Тибетский буддизм

Шечен Рабчжам Ринпоче История о поиске ума
Я думаю, что когда мы занимаемся таким исследованием своего ума, первое, о чем мы должны забыть, — все интеллектуальное понимание того, что такое ум, или философские идеи, которые мы заложили в свой мозг, или даже научные представления о том, как работают мозг и все клетки. Потому что, я думаю, это интеллектуальное понимание может повлиять на реальное понимание ума.
Поэтому вы должны быть немного похожи на маленького ребенка или забыть обо всех этих вещах. Я не осознавал этого, но Кьябдже Дильго Кенце Ринпоче сказал мне получить наставление о сути ума от Его Святейшества 16-го Кармапы, и мне было всего около 7 лет, 7 или 6 лет, и они сидели рядом друг с другом, а затем Кармапа сказал мне: «Хорошо, завтра ты должен рассказать мне, как выглядит твой ум». Когда я уходил, то думал: «О, мой ум похож на гору». На следующий день я возвращался и докладывал, и они оба: «А-ха-ха-ха!", что я мог поделать. Так что они как бы ждали моего следующего ответа. Каждый раз я приходил с очень странными идеями. Я думаю, что, как у ребенка, у нас не так много концепций, мы просто чисты. Посмотрите, оглянитесь
Читать дальше →

Полные печали высказывания из книги Джигме Пунцога Ринпоче «То, что присутствует всегда»:

В нашем мире всегда было, есть и будет множество людей, которые очень красноречиво и убедительно могут теоретически рассуждать на какую-либо тему, не обладая при этом совершенно никаким личным опытом, вводя тем самым в заблуждение тех, кто в этой теме вообще не разбирается.

На мой взгляд, большинство духовных искателей в наши дни утратили навык отличать истинных мастеров от шарлатанов. Лишь немногие обладают способностью разбираться в людях — понять, кто действительно способен вести их по духовному пути.

Как так получилось? Всё дело в том, что люди больше не ориентируются на внутреннюю реализацию мастеров и их благие качества. Вместо этого они склонны обращать внимание на известность и экстравагантный внешний вид учителей.

Это началось уже давно. Время шло, и вот теперь это стало обычным делом. Теперь, если монах нарушает обеты и допускает неподобающее поведение, люди верят, что это признак «свободы выхода за пределы любых ограничений», свойственной просветлённым мастерам. Пользуясь такими заблуждениями, подобные «монахи» каждый раз, когда совершают поступки, противоречащие обетам, оправдывают это тем, что «применяют искусные методы».

Так и получается, что пронырливые пройдохи воспринимаются недалёкими людьми как «всеведущие мудрецы», агрессивные тираны как «наделённые духовной храбростью герои», а наглые демагоги, поливающие грязью других практикующих, как «ораторы, каким нет равных в дебатах».

В действительности, если мы хотим оценить духовного наставника, единственное, на что следует обратить внимание — это, обладает ли он соответствующими внутренними качествами — мудростью и состраданием. Достаточно ли в нём сострадания, чтобы пожертвовать собой ради других живых существ? Достаточно ли в нём мудрости, подразумевающей реализацию истинной природы реальности?

К сожалению, сейчас мы отошли от этого стандарта непозволительно далеко. Намеренно, или нет,
Читать дальше →

Вообще говоря, западные люди весьма остры умом, когда дело доходит до восприятия естественного состояния. Ах, если бы они ещё и практиковали его впоследствии! И речь здесь не только о естественном состоянии: нам необходимо тренироваться прилагать свои усилия к добрым делам. Чтобы делать что-то дурное, нам не нужно напрягаться; это у нас получается само по себе. Убивать, красть, лгать и т. п. — эти действия не требуют от нас почти никаких усилий. Нет нужды учить насекомых убивать друг друга. Ни одному живому существу нет необходимости тренироваться в совершении трёх плохих кармических действий тела, совершаемых на физическом плане; что-что, а это получается у нас спонтанно. Даже животных не нужно обучать тому, как убивать.

Мы безо всякого обучения, от природы, знаем, как заниматься четырьмя плохими действиями речи; мы естественно умеем лгать, использовать резкие слова, клеветать на кого-то и заниматься пустой болтовнёй. Никому не нужно тренироваться в трёх негативных действиях ума: желать другим недоброго, жаждать не принадлежащего нам и придерживаться ложных идей. Похоже, что это мы все очень хорошо умеем. Живые существа — специалисты в такого рода деятельности; это происходит само по себе, благодаря созреванию прошлой кармы. Дхарме, с другой стороны, нам приходится учиться.

Чтобы закатить большой камень на гору, нам придётся толкать его вверх до самой вершины. Но, чтобы скатить его вниз, сделать нужно немного; отпусти его, и он покатится вниз сам по себе. Толкни его — он и покатится вниз; но нет камней, которые сами по себе катились бы вверх. Точно так же нам не нужно обучаться негативным действиям. Иногда, поддаваясь порыву сделать что-нибудь плохое, мы находимся под влиянием кармы. А иногда мы чувствуем веру в учения; ощущаем лёгкость на сердце, сочувствие, преданность и т. п., — но это случается крайне редко. Вот почему говорится: «Непрактикующих много, как звёзд в ночном небе; но те, кто практикует, редки, как звёзды утром». Так происходит благодаря
Читать дальше →

Как нам прорваться через все наши сомнения и колебания? Примените искусные методы слушания, размышления, созерцания и медитации на Дхарму, а затем объедините Дхарму со своей жизнью. Это и есть способ избавиться от сомнений и неуверенности.
Таким образом вы придете к пониманию истины того, чему вас учили, или того, на что вы медитировали, на основе вашего собственного опыта — и тогда уверенность тоже станет вашим собственным достижением.
Когда вы достигнете этой уверенности, буддизм вы будете считать лишь методом, или средством осуществления вашей основополагающей или врожденной природы.

~ Миндролинг Кхандро Ринпоче

Via Erik Jensen and Thubten Kway

Благородная Цогял спросила учителя: Что более важно для ежедневной практики: сосредоточение или чтение мантр?

Учитель ответил: Если речь идет о достижении высших сиддхи махамудры, то, если твой ум гибок, сосредоточение тоже будет гибким и благодаря этому ты на самом деле встретишь образ божества. Если распознаешь, что это божество — твой собственный ум, в тебе раскроются три каи.

Если речь идет о достижении обычных сиддхи, о бесчисленных деяниях умиротворения, увеличения, привлечения, покорения и подобных, то более важны мантры. Поэтому начитывай мантры установленное количество раз. До окончания затворничества очень важно не прерывать практику обычными разговорами. Какую задачу перед собой ни ставишь, следует прилежно читать мантры: будь очень усердна.

Благородная Цогял спросила учителя: Если достигнешь состояния йидама, которое присутствует естественно, является ли это каким-либо достижением?

Учитель ответил: Йидам проявляется как беспрепятственная деятельность сострадательных средств всех сугат. Поэтому в восприятии усмиряемых живых существ они проявляются как мирные и гневные, как мандалы и сферы будд, как мужские и женские, как главные фигуры со свитами и одиночные фигуры. Дворец божества, главная фигура, свита и так далее пребывают в Акаништхе, а следовательно, отличаются от тех, что находятся в других обителях богов. Зримые каи проявляются из состояния невозникающей дхармакаи на благо существ, которые воспринимают их в соответствии со своими склонностями.

Благородная Цогял спросила учителя: Что касается подношений божеству торма и тому подобного, то если божество принимает подношения и радуется хвалам, оно не отличается от существующего во плоти мирского бога. Если же нет, то какова польза от таких действий?

Учитель ответил: Божества мудрости не радуются хвалам и не наслаждаются подношениями. Ты представляешь и приглашаешь божество, возносишь хвалу, делаешь подношение и тому подобное, чтобы очистить свой ум. Когда ты это делаешь, твоя
Читать дальше →

Фактически, мы живем нашими фантазиями и охотимся за разными учениями, иногда всего лишь из любопытства.
В результате ничто почти не меняется, мы всегда остаемся одними и теми же, драгоценное время проходит, и вскоре жизнь подходит к концу.

Если поразмыслить об этом, то станет ясно, что в момент смерти мы можем не знать, что мы поняли, что мы в состоянии сделать. И это случается не с несколькими людьми, а со многими.

Поэтому мы должны использовать свое время, чтобы учиться, практиковать и, по крайней мере, подготовиться к смерти.
Забавно, ведь мы внимаем столь многим учениям, а в момент, когда она приходит, мы не знаем, что делать.

В этом случае смерть — только пример, но мы не должны дожидаться смерти. Время каждый день уходит, и когда мы отправляемся спать, это равноценно тому, что прошла “маленькая жизнь” еще одного дня.

Обычно мы не беспокоимся, когда идем спать, поскольку мы уверены, что на следующий день мы проснемся, и у нас впереди еще день, но на самом деле это не гарантировано.

Многие учения говорят: “Кто знает, что придет раньше — завтрашнее утро или ваша следующая жизнь”. Это верно, таковы наши условия. Поэтому мы постоянно должны осознавать это, прежде всего, для того, чтобы следовать учению и применять его.

Учение и понимание его должны стать чем-то очень серьезным. Это означает, что благодаря искреннему изучению своего существования мы должны ясно отличать реальность от фантазии.

Если бы я завтра или сегодня вечером умер, то что бы я смог сделать? Как бы могло спастись мое сознание?
Нам следует поразмышлять об этом. Именно по этой причине мы следуем учению. Однако учение не должно становиться чем-то только рассудочным.

Можно сделать себя лучше, читая книги, размышляя и рассуждая, но очень трудно таким образом действительно помочь сознанию человека. Так что, мы должны приблизиться к конкретной реальности. Фантазии мало согласуется с нашим истинным состоянием и возможностями.

Чогьял Намкай Норбу
Читать дальше →

Формирование ума определяется множеством внутренних причин и обстоятельств, подобно тому, как космическая станция – результат работы большого количества специалистов, проверивших все ее детали до последнего винтика. Ни космическая станция, ни просветленный ум не могут возникнуть в один день. Точно так же духовные качества должны развиваться с помощью множества разнообразных методов. Вот только над станцией совместно трудится большое число людей, а свой ум вы должны развивать собственными силами. Невозможно, чтобы работу сделал кто-то другой, а плоды пожинали вы. Чтение книг о чьем-то духовном развитии не даст вам его постижения. Вы должны совершенствовать себя сами.

— Далай Лама 14
t.me/ilovedalailama

Особое внимание рассмотрению и развитию природы ума как ясного света уделяется именно в писаниях Высшей Йога-тантры. Чтобы осознать всю важность и значимость учений Высшей Йога-тантры, необходимо понимать смысл принятого там различия между двумя уровнями ума.

Первый уровень — тот, на котором функционируют восемьдесят типов концептуализации, включающие три фазы проявления, возрастания и достижения.

Второй уровень — очень тонкий, и он соответствует так называемым «четырем типам пустоты», которые развертываются тогда, когда растворяются все восемьдесят типов концептуализации и их жизненные энергии.
«Четыре пустоты» этого очень тонкого уровня ума отражают четыре уровня переживания пустотности. Первые три называются соответственно «пустой», «очень пустой» и «великая пустота». Пройдя через эти первые три стадии, вы оказываетесь на четвертой, «всеобщая пустота», которая определяется как абсолютный ясный свет.

— Далай Лама 14
t.me/ilovedalailama

[Пять стадий стадии завершения Гухьясамаджи в соответствии с Нагарджуной таковы: (1) изоляции тела, (2) изоляции речи, изоляции ума и относительный ясный свет (концептуальное понимание пустоты), (3) нечистое иллюзорное тело (еще не устранены препятствия к освобождению), (4) фактический ясный свет (неконцептуальное понимание пустоты), (5) состояние единства чистого иллюзорного тела и отказ от препятствий на пути освобождения), все еще с обучением. За пределами пяти этапов — состояние единства чистого иллюзорного тела и фактического ясного света, все еще с обучением, а затем единство — уже без обучения (= Просветление, свободное от препятствий на пути к всеведению).]
Тогда вы участвуете в практике стадии завершения, начиная с туммо, чтобы растворить ветер в центральном канале. Делая практики туммо на уровне пупка, можно растворить там ветры и получить опыт великого блаженства, а затем медитировать на одновременные пустоту и блаженство. Этот вход ветров в центральный канал является первой реализацией стадии завершения. Знаком того, что вы побудили ветер войти в центральный канал, является то, что вы вдыхаете и выдыхаете ровно и равномерно через обе ноздри. Когда вы получите признаки входа ветров в центральный канал, вы достигли первой реализации стадии завершения и можете выполнять неискуственную йогу, имея эту реализацию. [Здесь неискуственная относится к стадии завершения в целом.] Это практика изоляции тела.
Затем вы делаете подобную практику на горловой чакре. Это называется практикой изоляции речи, поскольку речь изолирована от своих обычных аспектов. Это следующий этап практики стадии завершения.
Затем вы активируете сердечную чакру. Вынуждая ветры растворяться в центральном канале в сердце, вы получаете состояние растворения во время смерти. Это практика изоляции ума. В заключение ее вы получите ясный свет, который приходит как результат практики изоляции ума. Это относительный ясный свет, это реальная вещь, которая полагает конец смерти под властью
Читать дальше →

ТЕПЕРЬ Я ОБЪЯСНЮ ДЕВЯТЬ СТАДИЙ РАЗВИТИЯ ШАМАТХИ В СООТВЕТСТВИИ С ЭТОЙ КАРТИНКОЙ.

Вы видите монаха. Это — мы сами. Далее путем практики он развивает свою медитацию и достигает десятой стадии, где изображен верхом. Начиная с девятой стадии, он обретает физический покой, блаженство и умиротворение. Следующий рисунок, где он едет на слоне, показывает, что он достигает блаженства духовного. И рисунок наверху, где монах держит меч в руке, сидя на слоне, показывает единство шаматхи — умиротворения и випашьяны — постижения пустоты, — их соединение. В этом состоянии благодаря покорению слона нашего ума и достижению единства шаматхи и випашьяны, т.е. безмятежности и постижения Пустоты, он достигает Освобождения от страдания — Нирваны. Это высочайший уровень, обретение истинного счастья и блаженства.

Сейчас я расскажу, что все это означает. Посмотрите, в руках у монаха веревка и крюк. Веревка означает внимательность, осознанность. А крюк означает бдительность. Слон — это наше сознание, ум. Черный цвет слона показывает состояние омраченности. Обезьяна означает блуждание ума, черный цвет обезьяны указывает на возбужденность. Посмотрите, на первой стадии наш ум совершенно черный, и обезьяна тоже совершенно черная. Петля необходима для того, чтобы поймать слона: набросить на него петлю внимательности, поймать и привязать его; зацепить крюком и вести к Освобождению.

Теперь мы будем говорить о стадиях развития медитации.

Самое необходимое в подготовке к медитации — это знание того, что делать во время медитации. Поэтому не спешите, подготовьтесь и тогда вы будете получать удовлетворение от этого.

Первое, что мы делаем, это выполняем медитацию на дыхании. Когда вы проделываете медитацию на дыхании, важно расслабиться. Надо расслабить сознание и тело, они должны быть свободны. Теперь начинаем собственно медитацию. Берем объект медитации и смотрим на него. Затем стараемся воссоздать его образ мысленным взором. После того, как вы рассмотрели и начинаете воспроизводить
Читать дальше →