Тибетский буддизм

Болезни это метла,
сметающая ваши дурные деяния.
Воспринимая болезни как наставников,
молитесь им.
Болезни приходят к вамблагодаря доброте
Учителей и Трех Драгоценностей.
Болезни это ваши достоинства,
так что почитайте их как йидамов.
Болезни это знаки,
что ваша неблагая карма исчерпывается.
Не смотрите в упор на свои болезни,
а сосредоточься (на уме) который болен.
Не допускайте болезни в свой ум,
но поместите обнаженное присущее осознавание над болезнями.
Это наставление о болезнях,
проявляющееся как Дхармакая.
Тело лишь форма,
а ум — пустота.
Что может причинить боль форме
или потревожить пустоту?
Исследуйте откуда болезни пришли, куда уходят
и где пребывают.
Болезни не более чем
внезапное проявление ваших мыслей.
Когда те мысли исчезают,
то болезни тоже растворяются.
Нет лучшего топлива (чем болезни)
чтобы сжечь неблагую карму.
Не позволяйте своему уму развлекаться грустными мыслями
или перебиранием плохих вариантов исхода болезни
Но увидьте болезни
Читать дальше →

Что бы ни выпало мне на долю,
Пусть неизменной будет радость моя.
Ибо в печали я не достигну желаемого,
И мои добродетели истощатся.

К чему печалиться,
Если все можно еще поправить?
И к чему печалиться,
Если ничего уже поправить нельзя?

Читать дальше →

… К кому бы ты ни обратил свой взор,
Взирай на него с открытым сердцем и любовью,
Думая: “Это существо поможет мне
Достичь состояния будды”…

Когда грифы, жадные до плоти,
Таскают по земле и рвут на куски это тело,
Ты, о, ум, не ведаешь горя.
Отчего же тогда ты так печешься о нем теперь?

Считая это тело “своим”,
Отчего, о ум, ты так его бережешь?
Раз тело и ум отделены друг от друга,
Что за польза тебе от него?

Читать дальше →

Естественное состояние ума.

Мы продолжаем говорить о естественном состоянии ума. Мы уже говорили о том, что ум возникает и растворяется в своем естественном состоянии, как облака в небе. Если мы хорошенько подумаем о том, что мы испытываем и как мы это толкуем, то увидим, что все это возникает из естественного состояния нашего ума, а затем проявляются и отражаются в этой основе. Например, сначала мы видим глазом объект, после этого к нашему мыслительному сознанию идет сообщение о том, что глаз ухватил объект, и мыслительное сознание понимает, что было воспринято глазом. Сразу же после этого, отправляется сообщение различающему сознанию, посредством которого мы ощущаем объект как хороший, плохой, красивый, некрасивый и так далее. И это распознавание есть функция различающего сознания. Но практикующий, имеющий реализацию, осознает объект мыслительным сознанием прежде, чем различающее сознание вынесет свое суждение. Это суждение мы делаем на основе своих омраченных мыслей. Вот в чем разница между тем, кто реализовал и тем, кто не реализовал. Мы, обычные люди, нагромождаем одно мнение на другое, один комментарий на другой, мысль за мыслью, постоянно, снова и снова, и мы уходим все дальше и дальше от настоящей, истинной природы. Таким образом мы вращаемся в сансаре по причине непонимания реальности, а истинная основа нашей природы, кунши, скрыта под всеми этими загрязнениями. Но если у вас есть реализация, они не вводят вас в заблуждение.
Читать дальше →

Оставь пристрастие
К пустым разговорам,
Которые бывают нередко,
И всевозможным развлечениям.

Если безо всякой цели станешь рвать траву,
Копать землю и чертить на ней линии,
Тогда, припомнив поучения Татхагат
И исполнившись страха, немедленно остановись.

Когда пожелаешь
Пойти куда-либо или вымолвить слово,
Прежде всего исследуй свой ум,
А затем в твердой решимости все исполни, как надо.

Читать дальше →

Уж лучше лишиться богатства,
Утратить почести, тело,
Средства к существованию и все остальное,
Чем потерять добродетельный настрой ума.

О вы, желающие держать в узде свой ум,
Молю вас, сложив ладони у сердца:
Всеми силами сохраняйте
Памятование и бдительность!

Читать дальше →

Число враждебных существ неизмеримо, как пространство.
Их всех одолеть невозможно.
Но, если победишь гнев, –
Покоришь всех врагов.

Где нашел бы я столько кожи,
Чтоб покрыть всю земную твердь?
Простая кожаная подошва моих башмаков –
И вся земля покрыта.

Подобно этому, не под силу мне
Подчинить себе ход событий,
Но, если сумею я покорить свой ум,
Разве будет нужда покорять что-то еще?

Действия тела и речи при ущербном уме
Не приведут к рождению в мире Брахмы,
Что достигается лишь развитием
Глубокого сосредоточения.

Знающий Истину изрек:
“Даже долгое чтение мантр и умерщвление плоти
Не принесут плода,
Если ум отвлечен на нечто иное”.

Те, кто не постиг тайну ума –
Высшую суть Дхармы,
Будут блуждать бессмысленно и бесцельно
В поисках счастья и избавления от страданий.

А раз так,
Держи в узде и зорко стереги свой ум.
Ибо, если за ним не следить,
Что толку в исполнении иных обетов?

Те, кто желает неотступно практиковать Учение,
Должны внимательно следить за своим умом,
Ибо тем, кто за ним не следит,
Не удастся практиковать неослабно.

В этом мире непокорные и безумные слоны
Не сумеют причинить столько вреда,
Сколько вырвавшийся на свободу слон моего ума,
Способный низвергнуть меня в ад Авичи.

Читать дальше →