Тибетский буддизм

… К кому бы ты ни обратил свой взор,
Взирай на него с открытым сердцем и любовью,
Думая: “Это существо поможет мне
Достичь состояния будды”…

Когда грифы, жадные до плоти,
Таскают по земле и рвут на куски это тело,
Ты, о, ум, не ведаешь горя.
Отчего же тогда ты так печешься о нем теперь?

Считая это тело “своим”,
Отчего, о ум, ты так его бережешь?
Раз тело и ум отделены друг от друга,
Что за польза тебе от него?

Читать дальше →

Естественное состояние ума.

Мы продолжаем говорить о естественном состоянии ума. Мы уже говорили о том, что ум возникает и растворяется в своем естественном состоянии, как облака в небе. Если мы хорошенько подумаем о том, что мы испытываем и как мы это толкуем, то увидим, что все это возникает из естественного состояния нашего ума, а затем проявляются и отражаются в этой основе. Например, сначала мы видим глазом объект, после этого к нашему мыслительному сознанию идет сообщение о том, что глаз ухватил объект, и мыслительное сознание понимает, что было воспринято глазом. Сразу же после этого, отправляется сообщение различающему сознанию, посредством которого мы ощущаем объект как хороший, плохой, красивый, некрасивый и так далее. И это распознавание есть функция различающего сознания. Но практикующий, имеющий реализацию, осознает объект мыслительным сознанием прежде, чем различающее сознание вынесет свое суждение. Это суждение мы делаем на основе своих омраченных мыслей. Вот в чем разница между тем, кто реализовал и тем, кто не реализовал. Мы, обычные люди, нагромождаем одно мнение на другое, один комментарий на другой, мысль за мыслью, постоянно, снова и снова, и мы уходим все дальше и дальше от настоящей, истинной природы. Таким образом мы вращаемся в сансаре по причине непонимания реальности, а истинная основа нашей природы, кунши, скрыта под всеми этими загрязнениями. Но если у вас есть реализация, они не вводят вас в заблуждение.
Читать дальше →

Оставь пристрастие
К пустым разговорам,
Которые бывают нередко,
И всевозможным развлечениям.

Если безо всякой цели станешь рвать траву,
Копать землю и чертить на ней линии,
Тогда, припомнив поучения Татхагат
И исполнившись страха, немедленно остановись.

Когда пожелаешь
Пойти куда-либо или вымолвить слово,
Прежде всего исследуй свой ум,
А затем в твердой решимости все исполни, как надо.

Читать дальше →

Уж лучше лишиться богатства,
Утратить почести, тело,
Средства к существованию и все остальное,
Чем потерять добродетельный настрой ума.

О вы, желающие держать в узде свой ум,
Молю вас, сложив ладони у сердца:
Всеми силами сохраняйте
Памятование и бдительность!

Читать дальше →

Число враждебных существ неизмеримо, как пространство.
Их всех одолеть невозможно.
Но, если победишь гнев, –
Покоришь всех врагов.

Где нашел бы я столько кожи,
Чтоб покрыть всю земную твердь?
Простая кожаная подошва моих башмаков –
И вся земля покрыта.

Подобно этому, не под силу мне
Подчинить себе ход событий,
Но, если сумею я покорить свой ум,
Разве будет нужда покорять что-то еще?

Действия тела и речи при ущербном уме
Не приведут к рождению в мире Брахмы,
Что достигается лишь развитием
Глубокого сосредоточения.

Знающий Истину изрек:
“Даже долгое чтение мантр и умерщвление плоти
Не принесут плода,
Если ум отвлечен на нечто иное”.

Те, кто не постиг тайну ума –
Высшую суть Дхармы,
Будут блуждать бессмысленно и бесцельно
В поисках счастья и избавления от страданий.

А раз так,
Держи в узде и зорко стереги свой ум.
Ибо, если за ним не следить,
Что толку в исполнении иных обетов?

Те, кто желает неотступно практиковать Учение,
Должны внимательно следить за своим умом,
Ибо тем, кто за ним не следит,
Не удастся практиковать неослабно.

В этом мире непокорные и безумные слоны
Не сумеют причинить столько вреда,
Сколько вырвавшийся на свободу слон моего ума,
Способный низвергнуть меня в ад Авичи.

Читать дальше →

Каким-то неведомым чудом
Я обрел столь редкое благословенное рождение.
Но если теперь, осознавая это,
Я снова обрекаю себя на [муки] ада,

Значит, я, словно завороженный чарами,
Утратил волю.
Я и сам не знаю, что затуманило мой ум?
Что овладело телом моим?

Ведь у [моих] врагов – ненависти и страсти
Нет ни рук, ни ног,
Ни мудрости, ни отваги,
Как же они превратили меня в раба?

Читать дальше →

Сложив ладони у сердца, я молю
Совершенных будд всех сторон света:
«Зажгите Светоч Дхармы
Для всех страдающих из-за омраченности».

Сложив ладони у сердца, я молю
Победителей, пожелавших уйти в нирвану:
«Будьте с нами бессчетные кальпы,
Не оставляйте живущих во тьме!»

Так пусть же силой заслуги,
Которую я накопил, вознося эту [молитву],
Все живущие
Полностью избавятся от всяких страданий.

Да буду я лекарем и лекарством
Для страждущих,
И да буду я сиделкой,
Покуда каждый из них не исцелится.

Да сумею я дождем яств и напитков
Уничтожить муки жажды и голода.
А в голодные кальпы
Да обращусь я сам в напитки и яства.

Да стану я для бедняков
Неистощимой сокровищницей.
Да буду я превращаться во все, что им нужно,
И да буду всегда у них под рукой.

Нисколько не жалея,
Отдаю я тело свое, вещи
И все добродетели трех времен
На благо всем живущим.

От любой эмоции – от страсти, гнева, ревности, гордости или тупости – от любого из этих пяти ядов можно освободиться одним способом. Какая бы эмоция вами не владела, природа ума всегда одинакова: это беспрепятственное пустотное познание. Если бы познание было ограничено, все эти качества были бы заблокированны. Ограничение сродни беспамятству после удара монтировкой по голове: вы отключаетесь и ничего не соображаете. Момент осознавания собственного ума не является неосознанным состоянием, однако ни одна нормальная беспокоящая эмоция не может удержаться в нём. Пожалуйста, поймите, что все 5 ядов устраняются одинаково. Когда вы осознаёте неделимое пустотное восприятие, эмоция растворяется. Остаётся лишь изначальная пробуждённость.Как сказал Падмасамбхава в “Ламрим Еше Ньингпо”:

Когда возникает страстная мысль по отношению к объекту влечения,
Не подавляйте и не подпитывайте её, но отпустите в обнажённую, осознающую пустотность.
Без цепляния за блаженство, переживание пробудится изнутри.
Это называется различающей мудростью.
Читать дальше →