Карл Ренц

В.:Когда ты так спрашиваешь, наверняка нет. На интеллектуальном уровне я так же знаю, что деятеля не существует. Но толку для меня от этого никакого.
К.: Знание не дает решения. Относительное знание, которым может обладать «я», никогда не принесет освобождения от состояния отделенности. Потому что ему всегда требуется тот, у кого есть знание. До тех пор пока есть знающий, существует отделенность. Это может быть высочайшим знанием самого возвышенного переживания — оно не принесет освобождения. Потому что все еще есть знающий. Все еще — отделенность. Там, где есть абсолютное Знание, больше нет того, кто им обладает.
В.: Но каждый из нас хочет обладать космическим сознанием.
К.: Идет ли речь об индивидуальном или космическом сознании: все еще есть что-то, что наблюдает это блаженство чистого Бытия. Индивидуальное сознание стремится оказаться в космическом. То есть в другой форме. Однако космическое сознание может снова стать индивидуальным. Речь идет о том, что находится до сознания. О самой Осознанности,где больше не может быть никого, кто бы осознавал самого себя, и где Осознанность есть все. Осознанность существует до сознания и относительного знания.

С.: Возвращаясь к научным идеям эволюции, сотворения мира, Большого взрыва и всего такого в начале сотворения, находите ли вы какую-либо параллель между Большим взрывом и Шивой, предшествующим сотворению мира?

К.: Будда называл это божественной случайностью, это было бы Большим взрывом. Божественное, Шива, пробуждается, становясь осознающим Свое существование, – это было бы Большим взрывом. Но его нельзя найти. Поскольку для меня тот Большой взрыв никогда не начинался. Это было бы все равно что делать что-то началом чего-то, но для меня Реальность и реализация – не два. Поэтому никогда не было никакого Большого взрыва. Никакой эволюции или чего угодно. Нет никакого «до».

С.: Что вы подразумеваете под Реальностью?

К.: Реальность – это То, что есть это. Реальность не знает никакого различия. В абсолютном отсутствии слова «Реальность» и любой воображаемой реальности есть Реальность. И для Того, что есть Реальность, не существует никакой разницы между Реальностью и реализацией. И теперь, говоря о том, что есть Реальность, ты делаешь ее образом. Ты делаешь ее объектом. И тогда она становится религией. Религией Реальности. Или религией Истины. И затем ты создаешь все эти религии о воображаемых так называемых образах. И мы можем спрашивать, откуда они берутся. В буддизме говорят, что чистейшая идея существования создает страх. И из этого страха имеет место создание всех возможных путей выхода. Или компенсаций этого страха. И это то, что ты, возможно, можешь называть человеческой природой, или относительным существованием. Сомнительное «я» создает сомнительные образы сомнительного Бога, который, возможно, может спасти его или помочь ему. Но все это – реализация. Всего этого нельзя избежать. Такова природа страдания. Природа того, кто существует, заключается в страдании из-за бытия отличным от Того, что он есть. Поскольку это непереносимо, ты автоматически ищешь свою истинную природу. В любой момент, когда ты не являешься Тем, что ты есть, тебе недостает Того, что
Читать дальше →

В: Вы отрицаете это, потому что…

К: Я ничего не отрицаю. Отрицать нечего. Что здесь есть такое, чтобы его отрицать? Здесь есть ворота куда-то? Никаких ворот на небеса.

В: Да, но мы привязаны к этой реальности…

К: Ты привязана, я знаю. Не говори мы, говори я.

В: Большинство людей…

К: Нет никакого большинства людей [смех]. Тебе не нужны солдаты, говори сама за себя. Никто не хочет, что бы ты говорила за них. Скажи: это я, я привязана к этой вере в то, что я рождена. И так как я рождена, я совершаю самоубийство. Скажи это [смех].

Это единственно возможное самоубийство, которое ты можешь совершить — не быть тем, что ты есть. И в каждый момент, когда ты веришь, что ты рождена, ты не то, что ты есть — это делает тебя мёртвой. Ты не можешь умереть в какой-нибудь следующий момент, потому что ты уже мертва. Мертва больше, чем ты можешь себе представить.

Кто-нибудь еще [хочет что-нибудь спросить], кто уже мёртв? [смех]. Но ты есть то, ты не мертва. Посмотрите, она всегда хочет говорить за вас всех. Она – генерал, генерализующий (general-lie[ложь]-zing) всё. Генералу нужны солдаты.

Ещё кто-нибудь живой? Какой-нибудь могильный камень хочет сказать? Это мы называем перевоплощением. То, что является куском мяса, верит в то, что он жив. Вы верите, что жизнь является движением, вы называете что-нибудь мертвым, когда оно не движется.

Но затем вы завидуете тишине. Так о чём вы говорите? Вы хотите быть в тишине или вы хотите быть живым, что значит происшествия в каждый момент, жизнь в действии? Когда нет действия, вы называете это мертвым. Но вы хотите быть в тишине, вы хотите быть в покое. Решитесь же, наконец! Что вы хотите? Покоя или жизни?

Читать дальше →

Вопрос: Несколько дней назад вы провели различие между Брахманом и Парабрахманом. В чём оно?
Карл: Парабрахман это Брахман не знающий Брахмана, не имеющего никакого представления о бытии или не бытии. Такова природа Парабрахмана. Когда Парабрахман познает себя, он становится Брахманом. Творец, потом осознание. В Христианстве это был бы отец. Затем из отца выходит дух, Я-естьность и затем телесное сознание, это троица.

Вопрос: Что такое осознание, Я-естьность и телесное сознание?
Карл: Чистейшее понятие это осознание, затем пространственное восприятие духа и затем материя. Но только Реальность является Парабрахманом. Реальность не знает Реальность, и это единственная Реальность. У Реальности нет никакой идеи о том, что есть и что не есть Реальность, такова природа Реальности. Такова природа Парабрахмана, который есть Реальность. Абсолютный сновидящий не знает никакого сновидящего. Первое, что он познаёт, это быть сновидящим, осознанием, чистейшим Я. Есть восприятие сновидящего, иногда личное, иногда безличное. Когда оно личное, тогда творец отличен от своего творения, когда оно безличное творец не отличается от того, что он творит. Есть единство, и есть разделение, оба здесь. Если он удачлив, он реализует себя как безличный реализующий.

Поэтому вы можете сказать, что Парабрахман в своём Абсолютном отсутствии любого присутствия любого восприятия, является тем, что он есть в своей природе, и он никогда не теряет свою природу. Затем он начинает сновидеть самого себя в сноподобной реализации семью возможными способами. Но ни в одном из них, он не может найтись или потеряться, это всё. Но попытка обнаружить себя в одном из семи состояниях, в присутствии или отсутствии, личном или безличном, делает вас относительными. Даже безличные состояния относительны. Естественное состояние не знает никакого состояния. Ваше естественное состояние это быть тем, что вы есть, ни зная, ни не зная то, что вы есть. Нет никакого Абсолютного знающего или незнающего,
Читать дальше →

У тебя нет имени, нет формы, нет даже не-формы. Потому что не-форма всё ещё форма. Не-имя всё ещё имя. Всё, о чём ты говоришь, это не оно. Ты не являешься ни именем, ни не-именем. Ты не являешься ни формой, ни не-формой. Ты не есть ни это, ни то. Вот почему это Нети-Нети совершенно.

Карл Ренц

источник

Я постоянно толкую о незначимости и о том, что не существует «того», кто мог бы что-то получить здесь, и тем более «того», кто мог бы кому-то что-то дать. И затем «кто-нибудь» садится передо Мной и утверждает прямо противоположное. Получается, что, собственно, все пять лет Я проговорил впустую.
Слава Богу! В общем-то Меня радует, что и это ничего не дало. Я радуюсь, что потерпел провал даже в самой провальности. Что Я сказал «всем»: мол, все, что «вы» можете, – это потерпеть провал. А «ты» говоришь «мне» на это: «Но ты-то не потерпел провала!» Вот уж точно полный провал – провальнее некуда!
То есть все, что Я говорю, абсолютно бесполезно.
Но это чистая радость.
И если бы Я радовался, что «кто-то» больше не придет, это означало бы, что здесь побывал «кто-то», способный уйти. Это было бы просто ужасно. Я могу вертеть этим, как хочу, но из этого ничего не выходит!
При Рамане это называлось «быть в хорошей компании». А именно: без всякой компании. Когда все спутники остались позади.

Вопрошающий: Значит, в таком случае я могу делать, что хочу?

Карл: Не можешь. Ты не можешь хотеть того, чего хочешь. Ты мог бы делать, что хочешь, только если бы мог хотеть, чего хочешь.
Вместе с этим отпадает представление о намеренном действии. Это – отсутствие представления о свободной воле. Даже когда Ты что-то решаешь, Ты не можешь решить, что Тебе решать. Поскольку решение уже существует. И, тем не менее, Ты переживаешь «решение». Происходит переживание свободной воли.
Только вот и в переживании свободной воли нет никого, кто бы ее переживал. Обладателя свободной воли не существует. И, тем не менее, существует переживание свободной воли. Но нет того, кто обладает ею.
В этом суть.
«Свободная воля». «Нет свободной воли». Это две различные формы восприятия. Не более. И здесь всегда требуется «кто-то», кто воспринимает по-разному. И сам «он» уже является переживанием.
Однако Ты беспрерывно То, что Ты есть. В том числе здесь и сейчас.
Вопреки относительному переживанию воли или ее отсутствия Ты есть То, что Ты есть.
Ты – сама воля, но не обладаешь волей. Ты – сама сила, но не обладаешь силой. Ты – сама энергия, но не обладаешь энергией. Ты – само Сознание, но не обладаешь Сознанием.
У Тебя нет ничего, что могло бы что-то делать. Ты – происходящее. И Ты происходишь. И Ты – это история, но у самого Тебя нет истории.
И Ты, не обладающий Сознанием, не имеешь никакого представления о том, является ли что-то большим или меньшим. Не существует количества Сознания. Все, что считает «себя» обладающим Сознанием, определенно не имеет его. Оно обладает всем, чем угодно, но только не Сознанием.
Ты существуешь совершенно неконтролируемо и вообще не обладаешь контролем. Ты – Бог. И Ты – бессилие Бога. И красота этого в том, что никому нет до этого дела.
Всесильность может хотеть всего, однако Она не может хотеть, чего хочет. Если бы Она могла хотеть, чего хочет, то Ей пришлось бы хотеть «хотеть того, что хочет». Тогда Тебе пришлось бы найти начало желания. Тогда
Читать дальше →

В.: На интеллектуальном уровне я знаю, что деятеля не существует. Но толку для меня от этого никакого.
К.: Знание не дает решения. Относительное знание, которым может обладать «я», никогда не принесет освобождения от состояния отделенности. Потому что ему всегда требуется тот, у кого есть знание. До тех пор пока есть знающий, существует отделенность. Это может быть высочайшим знанием самого возвышенного переживания — оно не принесет освобождения. Потому что все еще есть знающий. Все еще — отделенность. Там, где есть абсолютное Знание, больше нет того, кто им обладает.
В.: Но каждый из нас хочет обладать космическим сознанием.
К.: Идет ли речь об индивидуальном или космическом сознании: все еще есть что-то, что наблюдает это блаженство чистого Бытия. Индивидуальное сознание стремится оказаться в космическом. То есть в другой форме. Однако космическое сознание может снова стать индивидуальным. Речь идет о том, что находится до сознания. О самой Осознанности, где больше не может быть никого, кто бы осознавал самого себя, и где Осознанность есть все. Осознанность существует до сознания и относительного знания.

В. Могу ли я, например, контролировать, насколько здоровый образ жизни я веду?
К.: Идея того, что ты что-то контролируешь, всегда появляется после произошедшего. То, что случается, случается само по себе. В итоге ты думаешь, что это сделал ты. Но это произошло не благодаря тебе. Это исключительно идея о том, что ты действовал и что-то находится под твоим контролем. Это относится к идее «моего»: что могло бы быть что-то, что принадлежит тебе. Действие, разум, тело. Ты чувствуешь себя собственником, и собственник хотел бы контролировать свою собственность. Но ему ничего не принадлежит. Он ничего не имеет. Нет даже его самого.