ЭТО не ЭТО
… а ТЫ!

«Когда ум не ведает пространства своей пустотности, он замещает свой опыт без центра и периферии опытом центральной точки отсчета, исходя из которой воспринимается всё остальное.
Эта точка — центр, присваивающий себе все переживания, — есть наблюдатель, эго, субъект. Не ведая своей пустоты, ум порождает иллюзорный опыт бытия «я».»
Кьябдже Калу Ринпоче

Комментирую:
О какой «Пустоте» тут идёт речь? Калу Ринпоче говорит конечно же не про отсутствие мыслей. Он говорит про отсутствие самобытия явлений, про Пустоту-Блаженство-Ясный Свет, в котором нет разделения на Я и не-Я. Эта тема хорошо объясняется в Буддизме Ваджраяны, в Аннутара-йога-тантре.
Т.е. ваш пресловутый «Наблюдатель» — это иллюзия, возникающая из-за нераспознавания Нерождёного Сознания Ясного Света.
Источник статьи

В ответ на пост
А как на счёт управления своим вниманием?
Это «управление» мое или не моё?
Кто переносит внимание с одного предмета на другой во время медитации?
Кто СОЗНАТЕЛЬНО специально убирает внимание с мыслей и концентрирует его на точке в теле ( например)?
Кто это делает? Кто управляет намеренным вниманием? Кто переключает внимание 'по своему желанию '?
Этот процесс чем обусловлен?
Тоже бесконечной последовательностью предыдущих действий?
А воля чья? Воле изъявление чьё? Тоже не мое? И воля и сборное волеизъявление не мое? Его тоже кто то «взял под контроль'?
Свободы воли тоже не существует?

~ ТЫ НЕ СПОСОБЕН СОВЕРШИТЬ САМЫЙ ХОРОШИЙ ПОСТУПОК… ЕСЛИ НЕ СПОСОБЕН НА САМЫЙ ПЛОХОЙ
(ЗАКОН ДУАЛЬНОСТИ)

— КАК СТАТЬ САМОЙ ПЛОХОЙ ?
— «РОДИТЬСЯ»… ♥

Мягко наступая себе на пятки она кралась за постУПкОм

Привет, друзья! Записывайтесь на сатсанги с Нго-Ма.

Расписание:
31 марта 18.00-21.00
1 апреля 14.00-17.00
2 апреля 14.00-18.00

Тестовое включение 30 марта в 20.00


Познакомиться с учением и мастером можно на ютюб канале. Тут собраны основные практики от подготовительных до выхода на сознание: Практики учения Free Away

Для участия пишите девчонкам:
Вконтакте: Оля Будкевич
Facebook: Оля Шалесная

Отзывы участников встреч с Нго-Ма: Жмяк!

«Когда Шестнадцатый Кармапа умирал,
один из его учеников, грустный, сидел у его постели.
Кармапа посмотрел на него с сочувствием, погладил по голове и сказал: «Ты знаешь, во время умирания ничего не происходит».
Впервые я встретил Его Святейшество в мае 1980 года. У него был рак — Кармапа приехал в Америку, чтобы лечиться и проверить, нет ли у него метастазов. Рак был «дополнением» к сахарному диабету, которым он болел большую часть своей жизни. Я был его главным врачом. С точки зрения Кармапы, пребывание в больнице было обычным занятием, очередным опытом, проверкой, убьет его болезнь или нет. В каком-то смысле для него не было никакой разницы. С таким же успехом мы могли бы разговаривать о бульоне. С этого времени и до момента его смерти через год мы постоянно находились в необычайной атмосфере его великолепного и всеохватывающего присутствия. Даже когда он испытывал жуткую боль, тепло и ясность его ума оставались неизменными. Это было совершенно просто. Сколько раз я спрашивал: «Вы чувствуете боль в этом месте?» Его Святейшество только улыбался и неизменно отвечал: «Нет, здесь я ничего не чувствую». «А здесь?» — спрашивал я. Но он только отвечал: «Нет-нет, ничего здесь не чувствую».
Мы вновь и вновь погружались в безграничность его ума. Кармапа никогда не «сужал» ситуации и не концентрировался на самом себе. Нечто подобное происходило, когда ученики спрашивали его о прогрессе в практике. Порой у них возникало впечатление, что они не продвинулись в ней далеко. Кармапа только улыбался им. То же самое происходило, когда мы спрашивали: «Вам больно?» Его Святейшество только улыбался, и мы погружались в то же пространство. Я думаю, общение с Кармапой было очень поучительным для всего медицинского персонала, связанного с ним. Мы все — как буддисты, так и небуддисты — знали, что для Его Святейшества не существовало никаких границ, даже в медицине, в делах, касающихся тела. Мы ни разу не услышали от Кармапы: «Да, мне здесь больно». Мы тревожились из-за этого и в то
Читать дальше →

Из Бхагават Гиты:
«3.27. Все виды действий совершают гуны материальной природы, но душа, введенная в заблуждение эгоизмом, думает: „Я – деятель“.
3.28. Кто знает истину, о могучерукий, о различии души от гун природы и их действий, понимая, что это гуны действуют в гунах, тот не привязан.
5.8. Кто пребывает в Божественном Сознании и видит Истину, тот понимает: „Я ничего не делаю“, взирая, слушая, касаясь, обоняя, вкушая, двигаясь, предаваясь сну, дыша;
5.9. Разговаривая, выделяя, хватая, открывая и закрывая глаза. Он знает, что это лишь чувства взаимодействуют с объектами чувств».

Комментирую:
Этот текст приводят в подтверждение идеи «Я — не делатель, Брахман действует». И тем самым оправдывают «что хочу, то и творю». Это приводит к вседозволенности и безнаказанности. Однако, рановато утверждать «я — не делатель», пока ты не вышел за пределы гун. Вот эти безграничные Световые Пространства, подобные свету Луны, Солнца и тёмной ночи, которые раскрываются в результате входа пран в центральный канал, Единства Пустоты и Блаженства, и есть гуны. В Буддизме Ваджраяны (Аннутара-йога-тантра) называется Пустота-Блаженство-Свет. Чтобы выйти за пределы гун, нужно очистить своё видение от всех световых пространств. Как? Созерцая и не вовлекаясь. Не притягивай, не отталкивай, наблюдай.
Нерождённое Сознание Ясного Света за пределами гун. ЕГО называют: Божественное Сознание, Абсолютная Истина, Реальность, ТО, Бытие.
Опять же, пребывание Нерождённым Сознанием Ясного Света должно быть непрерывным. Но, по-началу ОНО будет прерываться тенденциями ума. По-этому нужно возвращаться, «практиковать», пребывать(нидитьхьясана).
А пока, следи за мыслями, словами, действиями, не накапливай дурную карму.


Читать дальше →

Из терма «Наставление о священной чистой сущности»
Наставления Гуру Ринпоче своей близкой ученице Йеше Цогьял о самоосвобождении во время умирания и в бардо:

Цитата:
«Ощущение навалившейся тяжести не означает, что тебя придавила гора. Это растворяются твои элементы. Не бойся этого!
Ощущение замкнутости во тьме – это не тьма. Это растворяются твои пять чувственных способностей.
Ощущение падения в бездну – не падение. Это твой ум без опоры, потому, что тело и ум разделились, а дыхание прекратилось.»

Комментирую:
Точно такие же переживания во время нирвикальпа-самадхи. Поэтому нирвикальпу сравнивают со смертью.
Тяжесть в теле, чувственное восприятие отключилось, падение в бездну (Сознание отделилось от тела), дыхание остановилось. По-сути ты умер. Это может длиться пару минут или пару дней. Никто не знает.
Если у вас этих стадий не было, значит ваше Блаженство от вхождения пран в центральный канал — это савикальпа-самадхи.
Нирвикальпа переводится как «отсутствие викальп». Последняя, самая тонкая викальпа — это ахам-вритти (чувство я). Чувство я существует до тех пор, пока Сознание отождествлено с телом. Как только Сознание отделяется от тела, ахам-вритти умирает. Этот процесс переживается как падение в бездну, когда нет опоры, не на что опереться, не за что ухватиться. И возникает страх исчезновения. Страх нужно отпустить, довериться процессу и позволить себе свободно падать в бездну. Дыхание останавливается, вы не можете вдохнуть. Не сопротивляйтесь. Не хватайте с жадностью воздух. Не возвращайтесь в прежнее состояние. Т.е. нужно осознанно, спокойно, без агонии умереть.
Тогда праны войдут в центральный канал, поднимется Прана-Кундалини, раскроется Сознание Блаженства (Чит-Ананда).
При савикальпа-самадхи тоже праны в ходят в центральный канал, но смерть ахам-вритти не происходит. В этом разница.
Савикальпа-самадхи реализовать намного проще и быстрее, чем нирвикальпа-самадхи.
Но, какое бы самадхи вы не реализовали, его нужно «практиковать».
Читать дальше →

Умирая, следует практиковать так.
Когда земля растворяется в воде, тело становится тяжёлым и не может себя поддерживать. Когда вода растворяется в огне, рот и нос пересыхают. Когда огонь растворяется в ветре, исчезает телесное тепло. Когда ветер растворяется в сознании, человек может только хрипеть при выдохе и судорожно хватать воздух при вдохе.
В это время появляются ощущения, будто тебя придавила огромная гора, охватила тьма, или будто тебя сбросили в бездну. Все эти переживания сопровождаются громом и звоном. Всё небо будет небывало ярким, как развёрнутая парча.
Кроме того, естественные образы твоего ума, мирные, гневные, полугневные божества и существа с разнообразными головами заполнят небо под сводом из радужных лучей. Размахивая оружием, они будут кричать «Бей! Бей!», «Убей! Убей!», «Хум! Хум!», «Пхат! Пхат!» и издавать другие свирепые звуки. К тому же, там будет свет, подобный свету ста тысяч солнц, сияющих одновременно.
В это время, твоё врождённое божество напомнит тебе об осознавании, говоря: «Не отвлекайся! Не отвлекайся!» Твой врождённый демон взбудоражит все твои переживания, уничтожит их, станет издавать пронзительные и свирепые звуки и приведёт тебя в замешательство.
В этот миг, знай следующее.
Ощущение навалившейся тяжести не означает, что тебя придавила гора. Это растворяются твои элементы. Не бойся этого!
Ощущение замкнутости во тьме – это не тьма. Это растворяются твои пять чувственных способностей.
Ощущение падения в бездну – не падение. Это твой ум без опоры, потому, что тело и ум разделились, а дыхание прекратилось.
Все переживания радужных светов – это естественные проявления твоего ума.
Все мирные и гневные образы – естественные образы твоего ума.
Все звуки – это твои собственные звуки.
Все света – твои собственные света.
Не сомневайся в этом.
Если почувствуешь сомнение, будешь ввергнута в сансару.
Если же останешься полностью пробуждённой в светоносной пустоте, решив, что это проявление тебя самой, то одним
Читать дальше →