Нисаргадатта Махарадж

Вопрос: Вы советуете мне приезжать в Индию почаще?

Махарадж: Если вы искренне устремлённы, вам не нужно никуда ездить. Вы остаетесь собой, где бы вы ни были, и сами создаёте свой климат. Транспорт и переезды не дадут вам спасения. Вы не являетесь телом, и перевозка тела с места на место ни к чему не приведёт. Ваш ум может гулять в трёх мирах – используйте его.
~Шри Нисаргадатта Махарадж

Обычно во время бесед Махараджа все терпеливо ждут, когда он начнет дискуссию. Иногда он начинал с разговора на определенную тему; а иногда некоторое время молча сидел с закрытыми глазами и затем что-то тихо бормотал, вероятно, размышляя вслух. Он мог сразу же спросить посетителей, есть ли у них какие-нибудь вопросы. Иногда, не очень часто, находился слушатель, который просто горел желанием задать конкретный вопрос по определенной проблеме. Махарадж, похоже нутром чувствует такого посетителя и глядя прямо на него, даже если тот сидит в последнем ряду, спрашивает, есть ли у него какие-нибудь вопросы.



Однажды утром, когда Махарадж спросил, есть ли у кого-нибудь вопросы, один из посетителей поднял руку и начал говорить. Он сказал: «Махарадж, я хочу задать вопрос, который настолько меня измучил, что я уже дошел до предела. Я прочел довольно много литературы по философии Адвайты, и ее основные постулаты оказали на меня очень глубокое впечатление. Различные мастера много раз говорили мне о том, что если я не откажусь от концепции своей обособленной сущности, я не смогу достичь освобождения. Я всем сердцем принимаю тот факт, что человек, верящий в концепцию дуальности — я и другие — находится в „рабстве“. Но мне также говорят, что не может быть никакого „рабства“ ни для кого, ибо каждый из нас всегда был свободен! Мне трудно понять это противоречивое положение. Я не могу „делать“ что-либо, поскольку якобы никакой „сущности“ нет. Как же мне тогда жить в этом мире? Пожалуйста, Махарадж, это не праздный, не академический вопрос. Меня это очень глубоко волнует, и эта проблема сводит меня с ума. Что же мы такое на самом деле?»
Читать дальше →

Нисаргадатта Махарадж:

Фактическое восприятие Просветленного ничем не отличается. Отличается моя система ценностей и отношение. Я вижу тот же мир, что и вы, но по-другому. В этом нет ничего мистического. Каждый видит мир через призму собственного представления о себе. Когда вы думаете, что существуете, вы полагаете, что мир тоже существует. Если вы считаете себя отдельным от мира, мир тоже покажется вам отдельным от вас, и вы будете испытывать желания и боль. Я не считаю мир отдельным от себя, поэтому мне нечего желать и нечего бояться. Я есть все. Я знаю это наверняка, а вы еще не познали этого.

Я вижу то, что и вы могли бы видеть, здесь и сейчас, если бы не неправильная фокусировка вашего внимания. Вы не уделяете никакого внимания себе. Ваш ум целиком занят вещами, людьми и идеями и никогда не направлен на вас самих. Перенесите фокус внимания на себя, осознайте свое собственное существование. Понаблюдайте за своей жизнью, проследите мотивы и результаты своих действий. Изучите тюрьму, которую вы выстроили вокруг себя по невнимательности.

С помощью знания того, чем вы не являетесь, вы придете к знанию себя. Путь к себе проходит через отказ и отрицание. Только одно не подлежит сомнению: истина – не иллюзия, не продукт ума. Даже чувство «я есть» непостоянно, хотя и является полезной точкой отсчета. Оно указывает, где искать, но не указывает, что искать. Зафиксируйте свое внимание на этом. Как только вы убедитесь, что не можете сказать про себя ничего определенного, кроме «я есть», и что не являетесь ничем из того, на что можно указать, необходимость в «я есть» отпадет, и вы оставите попытки дать словесное определение того, чем вы являетесь.
Читать дальше →

Вы совершаете только одну ошибку: вы принимаете внутреннее за внешнее, а внешнее за внутреннее. То, что внутри вас, вы считаете внешним, а то, что снаружи, путаете с внутренним.

Ум и чувства — это внешнее, но вы принимаете их за внутреннее, сокровенное. Вы верите, что мир объективен, но он является всецело проекцией вашей психики (деятельности «нейронной системы»).
Это основная путаница, и никакой новый взрыв её не исправит.

Вы должны «издумать» себя из неё. Другого пути нет.

«Consciiusness and the Absolute» by Nisargadatta ...«Сознание открывает тебе врата, чтобы ты вышел за пределы сознания»

из беседы 18 июня 1981

Махарадж: Люди сюда приезжают, потому что чувствуют, что им нужно приехать. Сознание в вашем теле ощущает наслаждение, когда вы приезжаете сюда. До тех пор пока сознание чувствует необходимость в чем-то, вы обречены будете это выполнять. Когда сознание уйдет, больше не будет оков.
Кроме этого ощущения присутствия, которое у нас есть благодаря сознанию, что есть еще? Настоящее счастье без своего двойника может иметь место только, когда уходит сознание. До тех пор пока присутствует сознание, есть также счастье и несчастье. Чистое счастье может быть только, когда нет сознания. Все что может восприниматься, абсолютно отлично от того, что есть я. Я понял, что есть моя сварупа, и я есть то; оно не имеет ничего общего с тем, что проявлено.
Ты никогда не сможешь изолировать себя от сознания, если сознание не получит от тебя удовольствия и не избавится от тебя. Сознание открывает тебе врата, чтобы ты вышел за пределы сознания.

audiovkontakte.ru/audio--40120879_205141355_pad

Вот захотелось поделится. Голос начитывающего очень понравился. Может кто знает, где ещё можно скачать такие начитки?

Вопрос: Нам советуют поклоняться реальности, воплощённой в виде Бога или Совершенного Человека. Нас просят не пытаться поклоняться Абсолюту, поскольку это слишком сложно для сосредоточенного на уме сознания.

Махарадж: Истина проста и открыта для всех. Зачем всё усложнять? Истина излучает любовь и заслуживает любви. Она включает всё, принимает всё, очищает всё. А не-истина сложна и является источником проблем. Она всегда хочет, ожидает, требует. Будучи ложной, она пуста и всегда в поиске подтверждений и доказательств. Она боится и избегает исследования. Она отождествляет себя с любой опорой, даже самой слабой и недолговечной. Она теряет всё, что получает, и просит ещё. Поэтому не доверяйте сознательному. Всё, что вы видите, чувствуете и о чём думаете, на самом деле не является таковым. Даже пороки и добродетели, достоинства и недостатки не являются тем, чем кажутся. Плохое и хорошее — результат соглашения и обычая, оно приветствуется или избегается в зависимости от использования слов.

В: Разве не существует хороших и плохих, высоких и низких желаний?

М: Все желания плохие, но некоторые из них ещё хуже.

Стоит погнаться за каким-нибудь желанием, и у вас тут же начнутся неприятности.

В: Даже за желанием освободиться от
Читать дальше →

Самость едина, единственна и не привязана. Это признак нужного опыта. Тот, кто понял, удовлетворен. Он замолкает. Тот, кто правильно понял, не сомневается, у него в этот момент нет никаких жалоб и нет нужды в дальнейших разговорах. Когда нет недовольства, какая необходимость в разговорах? Тот, чье недовольство ушло, остается безмолвным. Безмолвие устраивает «великих». Больше не осталось причин для разговоров. «Я это знаю» — неверное утверждение, поскольку нужда в словах исчезает…