Нисаргадатта Махарадж

… Я делаю то, что нужно, спокойно и не прилагая усилий. Я не следую никаким правилам и не создаю свои правила. Я теку вместе с жизнью с верой и без сопротивления…

Вопрос: Кажется, что зло само уничтожает себя своим же успехом, как огонь, пожирающий своё топливо, а добро, как жизнь, продолжает себя.

Махарадж: Пока вы делите события на добрые и злые, вы, возможно, правы. На самом деле добро обращается злом, а зло превращается в добро, исчерпав себя.

В: А любовь

М: Когда она превращается в вожделение, она становится разрушительной.

В: Что такое вожделение?

М: Воспоминание — воображение — предвкушение. Оно чувственно и вербально. Это форма зависимости.

В: Является ли брахмачарья, воздержание, обязательным требованием Йоги?

Читать дальше →

Махардж:… Само признание «я не знаю» является расцветом знания. Незнающий человек не знает о своём незнании. Вы можете сказать, что незнание не существует, поскольку исчезает в тот момент, когда его видят. Поэтому вы можете называть это бессознательностью или слепотой. Всё, что вы видите вокруг и внутри вас, — это то, что вы не знаете и не понимаете, даже не подозревая о том, что вы не знаете и не понимаете. Знать, что вы не знаете и не понимаете, — это истинное знание, знание смиренного сердца.

Дабы резюмировать: вначале, я даже не являюсь сознающим. Я не знаю, что существую. Затем, это сознание навязывает себя состоянию не осознавания до той степени, что мы начинаем ощущать себя сознающими. В конце концов оно доходит до полного сознания, и тогда я знаю, что существую, я – здесь. И это превращается в концепцию, из которой происходит целый мир беспокойства. В том изначальном состоянии, когда вы лишены осознания, нет никакого беспокойства. Но как только это сознание делает свое присутствие ощутимым, начинаются всяческие беспокойства. «Это не мое, я знаю, что это не мое», но мне это навязывается, и тогда я тоже начинаю говорить «это – я», – вот так происходит отождествление.

В: Я очень хочу учиться.
М: Учиться на словах недостаточно. Вы можете выучить теорию, но без настоящего опыта пребывания безличным, лишённым качеств центром бытия, любви и блаженства, простое словесное знание бесплодно.
В: Что мне тогда делать?
М: Пытайтесь быть, просто быть. Здесь самое важное слово – «пытайтесь». Отводите достаточно времени каждый день на то, чтобы просто тихо сидеть и пытаться, просто пытаться выйти за пределы личности с её пристрастиями и наваждениями. Не спрашивайте как, это невозможно объяснить. Вы просто пытаетесь, пока не добьетесь успеха. Если будете настойчивы, вы обязательно добьетесь успеха. Самое большое значение имеет искренность, искренняя устремлённость. Вам должна по настоящему надоесть личность, которой вы себя считаете, в вас должна возникнуть неотложная необходимость избавиться от этого самоотождествления с пучком воспоминаний и привычек. Это постоянное сопротивление тому, что не является необходимым, и есть секрет успеха.
В конце концов, вы есть то, что вы есть, каждый миг своей жизни, но вы никогда этого не сознаёте, кроме, быть может, мига пробуждения ото сна. Всё, что вам нужно, – это осознавать своё бытие, не на словах, а как всегда присутствующий факт. Осознание того, что вы есть, откроет вам глаза на то, чем вы являетесь. Это всё очень просто. Прежде всего установите постоянный контакт со своим «я», будьте с собой всё время. Самоосознанию достаются все блага. Начните как центр наблюдения, намеренного внимания, и
Читать дальше →

Не пытайтесь узнать правду, поскольку умственное знание – не истинное знание. Но вы можете узнать, что не является истиной, – этого будет достаточно, чтобы освободить вас от ложного. Мысль о том, что вы знаете истину, опасна, поскольку она удерживает вас в тюрьме ума. Только когда вы не знаете, вы свободны исследовать. А без исследования не может быть спасения, потому что не исследование – главная причина связанности

Королю Джанаке однажды приснилось, что он нищий. Проснувшись, он спросил своего Гуру Васиштху: «Кто я – король, которому снится, что он нищий, или нищий, которому снится, что он король?» Гуру ответил: «Ты ни тот, ни другой, ты – оба. Ты есть, но ты не то, чем себя считаешь. Ты есть, потому что ты ведёшь себя соответственно, тебя нет, потому что это не продлится долго. Можешь ли ты быть королем или нищим вечно? Всё меняется. Ты то, что не меняется. Кто ты?» Джанака сказал: «Да, я не король и не нищий, я бесстрастный свидетель». Гуру сказал: «Это твоя последняя иллюзия – то, что ты считаешь себя джняни, что ты другой, что ты выше обычного человека. Ты снова отождествляешь себя со своим умом, в этом случае с хорошо ведущим себя и во всех отношениях образцовым умом. Пока для тебя существует хотя бы малейшее различие, ты далёк от реальности. Ты находишься на уровне ума. Когда уходит «я есть я», приходит «я есть всё». Когда уходит «я есть всё», приходит «я есть». Когда уходит даже «я есть», остаётся только реальность, и в ней все «я есть» сохраняются и прославляются. Различие без разделения – это то Предельное, до которого может дотянуться ум. За пределом этого любая деятельность прекращается, потому что в нём достигаются все цели и исполняются все намерения».

Я предлагаю вам именно то, что вам нужно — пробуждение. Вы не голодны и не нуждаетесьв хлебе. Вам нужна остановка, ослабление хватки, распутывание. Вам не нужно то, в чём, по-вашему, вы нуждаетесь.

Я знаю вашу реальную нужду, не вы. Вам нужно вернуться в то состояние, в котором пребываю я — в ваше естественное состояние. Всё остальное, о чём бы вы ни подумали, является иллюзией и препятствием. Поверьте мне, вам не нужно ничего, кроме как быть тем, что вы есть. Вы воображаете, что повысите свою ценность приобретением. Это подобно тому, как золото вообразит, что немного меди улучшит его. Уничтожение и очищение, отказ от всего чуждого вашей природе — этого достаточно. Всё остальное — тщеславие.

Некоторые говорят, что есть три аспекта реальности: Истина — Мудрость — Блаженство. Тот, кто ищет Истину, становится йогом. Тот, кто ищет мудрость, становится джняни. Тот, кто ищет счастье, становится человеком действия.
— Я наблюдал за йогами и их неимоверными усилиями. Даже после реализации в них остаётся что-то горькое и суровое. Они проводят почти всё время в трансе, а когда говорят, то просто повторяют священные тексты. Лучшие из таких джняни подобны цветам — они совершенны, но это просто маленькие цветы, распространяющие свой аромат на короткое расстояние. Но есть другие, которые подобны лесам — глубокие, разнообразные, яркие, полные сюрпризов, содержащие в себе целые миры. Должна быть причина такого отличия.
Вы сами её описали. Одни теряют способность развиваться в Йоге, другие расцветают в Бхоге.
— Разве это не так? Йоги боятся жизни и ищут покоя, а бхоги ищут приключений, полны духа, всегда идут вперёд. Йоги связаны своим идеалом, а бхоги готовы ко всему.
Это просто желание большего или удовлетворение малым. Йоги амбициозны, а бхоги просто любят приключения. По вашим словам получается, что бхоги глубже и интереснее, но в действительности это не так. Йог узок, как острый край ножа. Ему это необходимо — чтобы резать глубоко и легко, чтобы точно пронзать многочисленные слои иллюзии. Бхог поклоняется разным алтарям, йог служит только своему истинному Я.
Бессмысленно сравнивать йогов и бхогов. Внешний путь (правритти) всегда предшествует пути возвращения (нивритти). Выносить суждения и присваивать оценки смешно. Всё содействует абсолютному совершенству. Некоторые говорят, что есть три аспекта реальности: Истина — Мудрость — Блаженство. Тот, кто ищет Истину, становится йогом. Тот, кто ищет мудрость, становится джняни. Тот, кто ищет счастье, становится человеком действия.
— Нам говорили о блаженстве недвойственности.
Такое блаженство скорее имеет природу великого покоя. Удовольствие и боль — плоды действий, праведных и неправедных.
— А в чём
Читать дальше →

— «Не ходите кругами в поисках гуру, даже сюда не приезжайте. Мы здесь ничего не продаём и не покупаем. Пребывайте в тишине, мире, стабильности».
(Из «Consciousness and the Absolute»)