Суфизм

МИРДАД: Вы говорили о Грехе и знать хотели бы, как человек стал грешником?
Вы заявили, что Человека создал Бог таким, каким является он сам, и это так на самом деле. Но тут же вы сказали, что грешен Человек. Так значит грешен Бог, и он является источником Греха? Здесь кроется ловушка, и не хотел бы я, чтоб вы в ловушку эту угодили. Поэтому я уберу ее с дороги вашей, чтоб вы могли ее убрать с дорог других людей.
Безгрешен Бог. Конечно, если Солнцу грешно делиться светом со свечой, тогда другое дело. Безгрешен также Человек. Ведь не грешно свече сгореть на Солнце и с ним соединиться вновь.
Грешно, когда свеча не дарит света, а если спичку к фитилю подносят, ругаться начинает, проклинает руку, что спичку поднесла. Грешно свече стыдиться света, и не хотеть сгореть дотла, и прятаться от Солнца.

Читать дальше →

«Случается, что ты видишь своими глазами то, чего еще не достиг разумом. Когда тебе видится, будто ты тонешь в море, которое должен переплыть, знай, что это изничтожаются в тебе излишние хотения, порождаемые стихией Воды. А если море прозрачно и нисходят в него солнца, и светочи, и пламенники, знай, что это море мистического гнозиса. Когда тебе видится дождь изливающийся, знай, что это роса, нисходящая из мест божественного Милосердия, дабы оживить землю сердец, спящих смертным сном. Когда тебе видится пламя, в которое ты сначала ввергаешься, а затем от него избавляешься, знай, что это изничтожаются в тебе излишние хотения, порожденные стихией Огня. Когда же, наконец, видится тебе необъятное и широкое пространство, над которым сияет прозрачный Воздух, а за далью горизонта переливаются разные цвета — зеленый, красный, желтый и голубой, — знай, что тебе предстоит переход по высотам этого Воздуха к этим многоцветным полям. И это цвета тех духовных состояний, что ты внутренне пережил.

Зеленый цвет — знамение жизни сердца- цвет жаркого и чистого пламени — знамение жизненной и духовной энергии, то есть способности творить. А если огонь этот тускл, он знаменует, что мистик обессилел и изнемог в сражении со своим низшим «я» и с шайтаном. Голубизна — цвет низшего «я». Желтый цвет знаменует расслабленность. И все это суть сверхчувственные реальности, вступающие в беседу с тем, кто их постигает, и беседа эта ведется на двойном языке внутреннего чувства (дхавк) и визионерского видения. Таковы два твоих свидетеля, ибо ты испытываешь внутренне в себе самом то, что видишь духовным оком, и видишь духовным оком то, что испытываешь в себе
Читать дальше →

Из книги «Алхимия счастья».

«Есть хорошо известная история об одной деревенской девушке из Пенджаба, которая проходила по полю, где религиозный человек возносил своим молитвы. Закон религии не позволяет проходить по такому месту. Когда деревенская девушка шла обратно, религиозный человек сказал: “Как ты грубо поступила, о, девушка, ведь это грех проходить по тому месту, где человек возносит молитвы”. Она остановилась и спросила: “Что вы имеете в виду под молитвами?” “Молитвами? — воскликнул он, — ты что не знаешь, что они означают? Возносить молитвы – это значит думать о Боге”. Девушка спросила: “Как же вы увидели меня, думая о Боге? Когда я проходила здесь, я думала о своем молодом человеке и не увидела вас”. Ее сосредоточение было более сильным, чем сосредоточение человека, концентрировавшего свое внимание на Боге.»

Бог вывел землю и небесные сферы
в существование
после шестидневного обдумывания,
хотя и мог посредством
« «Будь!» – и оно возникает»
сотворить сотню земель и небес.
Мало-помалу, до сорокалетнего возраста,
Владыка взращивает человека,
дабы тот достиг завершенности, хотя в единое мгновение Он мог бы
послать пятьдесят в полет из несуществования.
Иисус одной молитвой мог заставить мертвого ожить,
так неужели Создатель Иисуса не способен
враз привести взрослых людей в существование?

Эта неторопливость ради того, чтобы научить тебя:
Бога надлежит искать медленно и безо всяких остановок.

Маленький ручеек, постоянно текущий,
не загрезняется и не зацветет.

Из этой неторопливости рождаются блаженство и радость;
а преуспевание – птица, которая из него вылупляется.

Мы были закованы — Он еще одну цепь добавил.
Мы страдали — Он еще одну невзгоду добавил.
Мы заблудились в зеркальном доме — Он стал нас кружить и кружить
И еще одно зеркало добавил.

Людей сбивают с толку объекты желаний,
и потом они сожалеют, что поддались вожделению,
ведь они поддались фантому
и оказались еще дальше от Реальности, чем раньше.
Твое желание иллюзорного – крыло,
посредством которого искатель может подняться в Реальность.
Когда ты поддался вожделению,
твои крылья отваливаются,
ты превращаешься в калеку, а фантом исчезает.
Предохраняй крыло и не удовлетворяй вожделение,
чтобы крыло желания могло донести тебя до Рая.
Люди воображают, что испытывают наслаждение,
тогда как на самом деле вырывают себе крылья
ради иллюзии.

”Танец” дервишей, который так часто является объектом неправильного понимания, состоит из прослушивания и движения. Настоящий дервиш не является музыкантом в том смысле, что он не играет ни на каких инструментах. Этим могут заниматься посторонние люди. Использование музыки и движений может принести серьезный вред и даже свести на нет все результаты работы, если человек не подготовлен к внутреннему их восприятию. Особенно разрушительными являются любые движения, совершаемые во время слушания музыки. Дело обстоит иначе в более светской обстановке, когда движения под музыку допустимы. /Идрис Шах. Суфии. Книга дервишей/

Кружение — практика подвижной медитации дервишей братства «Мевлевия»— была начата самим Руми. Сохранилось предание
о том, как однажды Руми шел по улице златокузнецов Коньи и услышал в биении их молоточков Божественную музыку.

Он начал кружиться под эту музыку в экстатическом танце самозабвенного подчинения Божьей воле. Вместе с тем, в
танце была и некая центростремительная дисциплина. Руми достиг переходного состояния дервиша, при котором растворялось “эго” и достигалась гармония и резонанс с Мировой Душой.

Внешне, кружение дает зрительный образ процесса освобождения дервиша от собственного “я”, достижения им состояния опустошенности, освобождающей в человеческом место для Божественного.

Руми использовал ”танцы”, потому что считал их наилучшим способом совершенствования суфийских переживаний у своих учеников.

Ибн-аль-Фарид /по прозвищу — «султан аль-'ашикин», Царь Влюблённых. (1181—1234)
Омар–Абу Хафс ибн–Абиль–Хасан Али–Шерефеддин – знаменитый арабский мистический поэт, родился в Каире.
Являясь представителем западной ветви суфизма, Ибн–аль–Фарид более других арабов подходит к суфиям восточным, персидским, удалившимся от исламских догматов.Одаренный от природы чрезвычайной красотою, он, тем не менее, сделался учеником аскетов и затворился в мечети Эль–Азгар, чтобы погрузиться в созерцание божества.Наиболее известны произведения: «Винная песня» и «Большая таийя» касыда

отрывки из «Большой касыды»
www.sufism.ru/libr/txt/great_kasyda.htm Большая Касыда

… Был запечатан плотью тайный Свет, но тает плоть – и тайн у Духа нет

… Аз есмь Любовь. Безгласен, слеп и глух
Без образа — творящий образ Дух.
От века Сущий, он творит, Любя,
Глаза и уши, чтоб познать Себя.
Я слышу голос, вижу блеск зари
И рвусь к Любимой, но она внутри.
И, внутрь войдя, в исток спускаюсь вновь,
Весь претворясь в безликую Любовь.
В одну Любовь. Я все. Я отдаю
Свою отдельность, скорлупу свою.
И вот уже ни рук, ни уст, ни глаз —
Нет ничего, что восхищало вас.
Я стал сквозным — да светится Она
Сквозь мой покров, живая глубина!
Чтоб Ей служить, жить для нее одной,
Я отдал все, что было только мной:
Нет «моего». Растаяло, как дым,
Все, что назвал я некогда моим.

… О, если ум ваш к разуменью глух,
и непонятно вам единство двух,
И душам вашим не было дано
в бессчетности почувствовать одно,
То, скольким вы ни кланялись богам,
одни кумиры предстояли вам.
Ваш бог Един? но не внутри – вовне,–
не в вас, а рядом с вами, в стороне.
О, ад разлуки, раскаленный ад,
в котором все заблудшие горят!
Бог всюду и нигде. Ведь если Он
какой–нибудь границей отделен,–
Он не всецел еще и не проник
вовнутрь тебя,– о, бог твой невелик!
Бог – воздух твой, вдохни его – и ты
достигнешь беспредельной высоты.
Когда–то я раздваивался сам:
то, уносясь в восторге к небесам,
Себя терял я, небом опьянясь,
то, вновь с землею ощущая связь,
Я падал с неба, как орел без крыл,
и, высь утратив, прах свой находил.
И думал я, что только тот, кто пьян,
провидит смысл сквозь пламя и туман
И к высшему возносит лишь экстаз,
в котором тонет разум, слух и глаз.
Но вот я трезв и не хочу опять
себя в безмерной выси потерять,
Давно поняв, что цель и смысл Пути –
в самом себе безмерное найти.
Так откажись от внешнего, умри
для суеты и оживи внутри.
Уняв смятенье, сам в себе открой
незамутненный внутренний покой.
И в роднике извечной чистоты
с самим собой соединишься ты.

Читать дальше →

Иногда пути сердца должны быть сокрыты, чтобы Ее возлюбленные не подвергались преследованиям.

На протяжении веков суфии были людьми тайного знания и использовали особый язык для передачи знаний о природе мистической любви. Они описывали странствие по духовному пути при помощи образов, связанных с прекрасной возлюбленной, чьи локоны вмещают глубочайшие тайны, чьи ланиты представляют красоту ла илаха илла-Ллаху («Нет бога кроме Бога»), и чья родинка символизирует саму Божественную сущность, которую не понять рассудком.

От ее прекрасной родинки
Сердце обливается кровью и переполняется
печалью;
Нет пути назад, нет выхода из этого
cостояния близости.

(Хафиз)

Мистицизм парадоксален по своей природе, и его идеи иногда бывают неверно истолкованы. Даже если им ничего не угрожает, мистики часто предпочитают хранить молчание, поскольку их слова могут смутить других или вызвать ненужные споры и конфликты.

Они следуют принципу

«Те, кто знает – уже познали; те, кто понимает – уже поняли»

— поскольку тайна Возлюбленной не может быть описана словами.

Мистики стараются не выделяться и осуществлять свою внутреннюю работу, не привлекая внимания других людей.

Как хранители тайн любви, Ее возлюбленные должны держать открытыми врата сердца и время от времени напоминать миру, что тайна творения заключается в любви, сущности Божественной сущности.

Источник: журнал «Суфий» №4. 2006 г.

У Муллы спросили: «Отчего это, когда наступает утро, один человек идёт в одну сторону, другой — в другую?» «Если бы все пошли в одну сторону, — разъяснил Мулла, — нарушилось бы в мире равновесие, и мир бы перевернулся».