Свами Вишнудевананда Гири

Свами Джи, мой первый вопрос, о том, где черпать энергию. Судя по количеству проектов, которые Вы воплощаете, распространяя учение Адвайта Веданты, у вас ее целое море...

Энергия содержится везде: в воде, огне, земле, в ветре, пространстве, в деревьях, камнях… Весь мир – это энергия. Кроме энергии ничего нет. Вы, словно рыба в воде, которая спрашивает: «Где бы мне попить»? Да, часто вопрос стоит о том, как бы этой энергией наполниться?

Ключ к обретению энергии – это аскеза. Когда мы делаем определенные упражнения, сразу появляется энергия. Как воздух: когда он рассеян, он ничего из себя не представляет, а если накачать в баллон под давлением 500 атмосфер – это будет очень сильная энергия.
Читать дальше →

Эх, адвайтист!
Ты так уверенно утверждаешь, что мир иллюзорен
и только недвойственный Брахман реален,
а сам, то и дело критикуешь его (мир),
теряя чистоту видения,
выискивая недостатки и изъяны
в иллюзорных людях,
борясь, как ты считаешь, за чистоту Дхармы,
словно тебе больше нечем заниматься,
как воевать с тем, чего нет,
и где же здесь мудрость?

Эх, адвайтист!
Ты считаешь, что мир нереален,
но скажи, почему понятие нереальности
ты не относишь к самому себе и своему эго,
продолжая считать реальными свои желания,
которые не исчезли,
мнения, оценки, точки зрения и утверждения,
что подобны миражам, как и все остальное?
Подумай об этом.

Эх, адвайтист!
Ты утверждаешь,
что вечный, всегда чистый,
совершенный, всепроникающий Абсолют
спонтанно без правил играет в телах
деревьев, людей, богов, риши, кошек и собак,
почему же ты сам не веришь в свои утверждения
и теряешь чистоту видения
когда что-нибудь идет не по-твоему
и расходится с твоими представлениями о святом и правильном?

Ты утверждаешь,
что Высший Источник всего
алогичен, запределен,
вне доктрин, религий, концепций и слов,
однако, утверждая это все, ты так настаиваешь
на своих безупречных и «правильных» определениях,
нападая на всех, кто с этим не согласен,
и с легкостью развешивая ярлыки.
Что я думаю: не погорячился ли ты
говоря о себе как изучающем Путь Адвайты?
Для своей пользы, подумай об этом.

Эх, адвайтист!
Ты так воинственно, враждебно настроен
ко всей современной нео-адвайте,
понося ее представителей,
и так умиленно восторгаешься
классикой святых древних времен,
что я начинаю думать:
может у тебя духовные проблемы еще похуже, чем у нео-адвайтистов,
по-прежнему нет мира в душе,
и тебе нужна помощь опытного Мастера?

Эх, адвайтист!
Ты так волнуешься,
гневно обличая пороки других учений и «неправильных» учителей,
забыв, что пути Абсолюта неисповедимы
и нет ничего кроме его игр,
что я начинаю сомневаться в том,
что ты сам обрел хоть какую-то пользу от Учения Адвайты.
Подумай об этом для своей же пользы.

Эх, адвайтист!
Ты так рьяно настаиваешь,
говоря о свободе адепта-ученика на пути адвайты
и непривязанности ни к учителю,
ни к регламентам, ни к общинам,
доктринам и любым ограничениям,
храбро сражаясь с ветряными мельницами,
которых нет нигде, кроме твоего собственного ума,
с тем, чего изначально бояться не следует,
что я начинаю сомневаться
в твой обретенной внутренней свободе,
иначе, откуда неприятие, страх зависимости и душевных ран,
нечистое видение
и непонимание, что все это игры
того же абсолюта, которым ты пытаешься считать себя,
и что только ты сам несешь ответственность
за свой выбор, в какие игры тебе играть?

Эх, адвайтист!
Ты так уверенно заявляешь,
что хорошо, а что плохо на пути адвайты,
считая свои мнения непогрешимой истиной
и распространяешь свое видение на других,
что мне хочется сказать:
«Это хорошо для тебя, а выбор другого
может быть иным,
ведь то, что может быть нектаром для одного
может стать ядом для другого», –
а потому не лучше ли считать свои мнения
иллюзией, полезной только тебе и тем, кто хочет ее слушать?
Подумай об этом.
Эх, адвайтист!
Судя по твоим словам, ты так раним
и боишься иллюзорных связей, отношений, душевных ран,
зависимостей, теорий, концепций,
видя их сугубо нечистыми, что я хочу спросить тебя:
а где же игра божества в мандале,
откуда столько нечистого восприятия,
почему же тебе не помогла Адвайта
давно превзойти все это, обретя устойчивость в едином вкусе?

Да, простит мне недвойственный Брахман то,
что я зародил в уме иллюзорное понятие
и увидел что-то иное, отличное от него и его игр
и придал этому значение.
Это было сделано умышленно
и только на благо других.

Если ты не способен верить в себя,
верь во Всевышнего,
находящегося во вне тебя
и не имеющего образа, имени и формы,
ведь это – одно и тоже!

Если ты не способен верить во Всевышнего,
верь в богов, видимых на иконах в храме и в снах,
знай лишь, что это – одно и тоже!

Если ты не способен верить в богов,
верь в своего драгоценного Учителя,
который дает тебе учение,
знай лишь, что все это – одно и тоже!

Если ты не способен верить в Учителя,
верь в священные книги,
помня, что все это – одно и тоже!

Если ты не способен понять мудрость
священных книг и поверить в них,
верь в свою волю и силу намерения,
зная что это – одно и тоже,
и следуй ей до конца с полной самоотдачей.

Если не способен верить в свою волю,
верь в судьбу, силу провидения и божественную милость,
неважно, во что ты веришь,
главное – будь искренне предан до самозабвения своему Пути!

Если не способен верить в свою судьбу,
предназначение и провидение,
верь в любовь,
которую ты хоть раз испытывал в жизни
и помни: все это – одно и тоже!

Если ты не спососбен чувствовать и любить,
верь в красоту, искусство, изящество и гармонию,
зная, все это – одно и тоже!

Если же, уж и на это ты не спососбен,
верь в интеллект, науку,
мирские знания и прогресс
и иди вперед, с полной самоотдачей,
зная, что все это – одно и тоже!

Если ты не способен и к этому,
верь в свой народ, свой род, семью,
и будь предан им, помня,
что все это – одно и тоже!

Каким бы ни был объект твоей веры,
будь ему предан тотально,
с полной самоотдачей
и ты придешь к полноте Всевышнего!

Помни: где бы ты ни был
везде будет это!
Все есть только То!

Оставь свой беспокойный,
сомневающийся, критичный ум
и поверь из сердца
и ты увидишь, что произойдет,
исчезнет вся твоя слепота
и уйдут все иллюзии.

Главное, не дай сомневающемуся уму
и трусливому эго поколебать тебя.
Ты можешь верить во что угодно
– Единого Бога, богов, дао,
Природу, свой Путь, Учителя,
прогресс, философию, искусство,
если твоя вера и самоотдача тотальны
и твое эго тает в преданности,
ты увидишь – все, везде, всегда – только одно!

Часть I. Предназначение человека III тысячелетия

1. Человек рожден, чтобы быть свободным. Свободным во всех направлениях. Свободным от нужды бороться за выживание, от земного тяготения, от условий природы, от ограничений тела, от национальных, культурных условностей и обусловленности, связанности логикой, концепциями и догмами, от законов мироздания, от боли, страха, связывающих правил, произвола, страданий, старости, смерти, болезней, от ограничений времени, пространства, причинности. Этот список можно продолжать бесконечно.

2. Человек рожден, чтобы стать Богом. Человек рожден, чтобы стать бессмертным. Человек рожден, чтобы играть в бесконечном потоке времени и пространства, путешествовать в безграничных мирах Вселенной, познавая и разгадывая тайны Бытия. Человек рожден, чтобы преобразовать свой дух в бесконечное пространство, а свое тело – в бессмертное, радужное, сияющее Тело Света.

3. Человек рожден, чтобы творить, созидать, играть, излучать, проявлять силой своего сознания, восхищаться творением других, отражать их, преломлять через собственное «Я», объединять творение своего «я» с мириадами творений таких, как он сам, в великий, чудесный, мистический мир, полный восторга, экстатического трепета, творчества, радости, тайны, чувства священного и беспредельного.

4. Человек рожден, чтобы быть бесконечным, масштабным, глобальным, пространственным, космическим, чтобы духом охватывать планеты, галактики, метагалактики, спиралевидные туманности и звездные скопления, пульсары, белые карлики и черные дыры. Он рожден вершить судьбы мира и судьбы вселенной, зная, что он есть сам творец и что он сам и есть весь мир и Вселенная. Человек рожден воплощать гигантские, масштабные замыслы, зажигать звезды, рождать галактики, сворачивать пространство в точку и путешествовать на космических струнах Вселенной.

5. Человек рожден, чтобы жить в чистых землях, в красоте ландшафтов и пейзажей, гармонии форм, цветов и звуков священного пространства, благоговейно наслаждаясь и созерцая священное, удивляться возвышенному, играть в запредельном. Человек рожден переживать все бесконечное многообразие и богатство божественных красот, форм, оттенков, цветов, пейзажей, звуков и мелодий и расти через это переживание.

6. Человек рожден, чтобы цвести, проявлять божественную полноту, избыток, цветение, бесконечное изобилие и богатство всех проявлений и постоянно расширять это цветение.
7. Человек рожден, чтобы вечно играть в странствие, путь, поиск, чтобы вечно познавать реальность, разгадывать тайны Абсолютного, изумляться секретам, и вновь искать, и вновь изумляться таинственному, углубляя свой поиск. Даже после Просветления и становления Божеством – Владыкой Вселенных – это продолжается, однако, теперь, это – часть игры.

8. Человек рожден, чтобы быть вечным, познав время, как единую нить сознания, наблюдать бесчисленные метаморфозы времени, созерцать, как идут годы, проносятся столетия, меняются тысячелетия, кальпы и эоны, не затрагивая его вечное «Я», путешествовать в любую точку времени в прошлом и будущем.

9. Человек рожден пребывать в неописуемом восторге, экстатичном блаженстве от любви к Бытию, чтобы парить, переживать, познавать утонченное счастье и утонченную радость игры, азарт и восторг от участия в играх Бесконечности, от участия в космической игре Абсолюта.

10. Истинный человек рожден быть утонченным, возвышенным, чистым, запредельным, непостижимым, чтобы созерцать эту утонченную возвышенность и запредельность во всем, что его окружает, проявлять ее вовне, исправлять дисгармонию, воодушевлять упавших духом, спасать тех, кто в беде, насыщать жаждущих, вдохновлять ищущих, направлять сбившихся с пути, вселять надежду в отчаявшихся, пробуждать спящих, подбадривать бодрствующих.

11. Если перевести все описанное на язык традиционных терминов, это будет: «Освобождение», «Просветление», «сиддхи», «Великий Переход в Радужное тело», «жизнь в «чистом видении», «переход в «чистые земли». Такой переход нам реально показали восемьдесят четыре махасиддха, шестнадцать тамильских сиддхов, Рамалинга Свамигал, мой учитель и тысячи других менее известных святых различных религий.

Это реально. Это реально. Это реально.
Это не утопия. Не миф, не мечта.
Это возможность, которая реально может быть воплощена для каждого.
Сиддхи древности оставили нам послание. Святые на примере своих жизней дали нам практические уроки свободы, вечности, бессмертия, творчества, игры и беспредельности.

Часть II. Новый мир

1. Очевидно, что процесс трансформации будет происходить независимо от общества в целом. Духовная трансформация будет происходить внутри, сначала в отдельных личностях, небольших группах, среди наиболее готовых людей, и затем уже проявляться вовне и распространяться в масштабах всего человечества.

2. Культурные, национальные, социальные, духовные, религиозные и прочие институты сами перестроятся, когда трансформация охватит миллионы людей, и возникнет необходимость воплощения целей человека нового тысячелетия.

3. Мы должны создать не конкретную очередную структуру, религиозную школу, учение, линию передачи, культуру, а целую новую цивилизацию, которая соответствовала бы новому видению людей, нового человека, человека новой эпохи, новой формации. Создать новый статус сознания, новое кармическое видение, новый менталитет во всех аспектах жизни, поскольку изменение кармического видения – процесс всеобъемлющий, подобный трансмутации человека в совершенно новый биологический вид – богочеловека-сиддха. Он невозможен до тех пор, пока хотя бы частица старого сознания будет присутствовать в нем.

Жизнь безгранична.
Бытие бесконечно.
Существование вечно.

Для меня нет прошлого,
нет будущего,
а есть лишь непрерывные метаморфозы
на фоне играющих энергий сознания
в настоящем.

Для меня нет никакого внутреннего,
никакого внешнего,
а есть лишь единая игра энергии
и сознания –
Нада-бинду-майя.

Для меня нет правильных, добродетельных
и неправильных, порочных мыслей и поступков,
есть лишь действия бессознательные,
омраченные прошлой кармой,
и действия самоосвобожденные,
проявляющиеся как игра
единой энергии присутствия.

Для меня нет ни чистого,
ни нечистого,
есть лишь целостное восприятие всех явлений
как игры единой энергии-сознания.

Для меня нет правды,
как нет и лжи,
а есть лишь движение сознания,
за которым либо есть энергия,
либо ее нет.

Для меня нет друга,
нет врага,
а есть лишь бесконечные проявления
Единой Реальности
через тела и умы людей,
духов и богов.

Для меня нет желаний
и нет их отсутствия,
а есть лишь умелое и неумелое
использование жизненной энергии.

Для меня нет ни индуизма,
ни буддизма, ни даосизма,
ни чего-либо еще,
а есть лишь игра
просветляющих энергий
Изначальной Сферы.

Меня спросили: Свами Вишну Дэв,
Как вы узнали, что вы просветленный?

О дорогой ученик, когда я увидел весь мир как проявление Гуру,
Когда мой возлюбленный, несравненный Гурудэва стал единым со мной, а я с ним,
Когда я понял, что я и есть Гурудев, и что я есть все,
И когда мой Гуру ответил, что это оно!
Я понял: я — Просветлен!

Когда я понял, что я один только и существую и нет ничего кроме меня, и что Я и есть Сам Высший Брахман, что нигде нет страданий и все есть высшее блаженство.
О дорогие ученики, слезы потекли из моих глаз и вырвался торжествующий вопль нечеловеческой радости «Ахам-Брахмасми»!
Тогда я понял: я — Просветлен!

Когда я увидел самого Бхагавана Кришну в деревьях, облаках, коровах, людях и домах,
А тело само начало танцевать в безумном восторге целуя траву и землю,
Я понял: я — Просветлен!

Когда на пудже Кришне я увидел, как все воспевают хвалу и кланяются мне самому и себе, что Кришна продолжает развлекаться в телах преданных,
Я понял: я — Просветлен!

Когда прана вошла в сушумна Нади и тело оцепенело и стало подобным куску дерева, дыхание остановилось и ум растворился в ослепительном ярко-белом свете самадхи,
Я понял: я — Просветлен!

Когда в долгом Нирвикальпа-самадхи, я вышел за пределы восьми дхьян,
Туда где исчезают пределы всяких пределов, где нет ни богов, ни святых,
Где есть лишь великая пустота.
Тогда я понял: — я Просветлен!

Когда мое сознание, стало непрерывным подобно яркому огромному пространству не только днем, но и ночью во время сна без сновидений,
Я понял: я — Просветлен!

Когда весь мир я увидел, как иллюзию, подобную снам,
Как игру моего сознания,
Я понял: я — Просветлен!

Когда исчезли все мои надежды и страх, и исчез я сам, жаждущий просветления, когда я ясно увидел, что нет ни «я», ни иного чем «я»,
Я понял: я — Просветлен!

Когда в небе появились тысячи сияющих золотом богов и богинь, круглые радуги, золотые троны, балдахины и сверкающие колесницы,
И я увидел их, как проявление своего ума,
Я понял: я — Просветлен!

Когда мое сердце стало плакать от сострадания по каждому живому существу в сансаре,
Я понял: я — Просветлен!

Когда из сома-чакры в макушке начал капать нектар — амрита, наполняя блаженством все тело, вызывая чудесное долгое самадхи,
Я понял: я — Просветлен!

Когда звуки Нада стали слышны подобно раскатам грома и мой ум растворился в нем без остатка и стал подобным великому пространству света,
Тогда я понял: я — Просветлен!

© Свами Вишнудевананда Гири

Я плакал слезами восторга в храмах у святых ликов под ангельское пение.
Тогда мне не приходило в голову, что то же самое можно делать на рынке.

Я размышлял день и ночь о драгоценном человеческом рождении,
Страданиях сансары, болезни и смерти, карме и реинкарнации,
И, испытав жуткое отвращение к сансаре,
Я раздал имущество, отрекся от мира и семьи, став монахом.
Но Истина ни на шаг не стала ближе.

Впрочем, я хотя бы понял ее цену.

* * *

Я соблюдал Яму и Нияму, постился и подавлял желания, объявив им войну.
Я стал фанатиком Святости, Чистоты и Света,
Я даже видел Небеса и Богов,

Но жажда неудовлетворенности терзала меня как и прежде,
А страдания лишь прибавились.

Впрочем, я хотя бы понял кое-что о себе.

* * *

Я заучивал наизусть сутры и тантры старых и новых традиций
И стал искушенным в толковании коанов,
Бхагават-Гиты, Праджня-парамиты и Шива-самхиты.

Я побеждал других в спорах о тождестве Дживы и Атмана,
О пустоте не-ума, проявленном и непроявленном Брахмане,
А обрел лишь гордость ученого попугая и новые иллюзии.
И Истина так и осталась несбыточной мечтой идиота.

Впрочем, я хотя бы осознал безграничность и глубину Дхармы.

* * *

Я посетил всех известных мне Учителей
И побывал во многих школах и сектах.
Я собирал посвящения, инициации, практики как пчела – нектар.

И чем больше возрастала моя духовная жадность,
Тем сильнее беспокоился мой ум и росли страдания и неудовлетворенность,
Ведь теперь мои желания стали беспредельными,
А страдания достигли апогея.

Я желал Освобождения и Просветления как у Будды,
Сиддхи как у Риши, а их все не было,
И хотелось выть от осознания своей ничтожности.

Так я ушел безмерно далеко от Самого Себя
И стал похож на юродивого безумца с горящими глазами, бредящего Истиной.
А Истина ушла на миллиарды световых лет.

Впрочем, я хотя бы осознал глубину своих иллюзий.

* * *

Не сдавшись, я начал практику.
Я концентрировался на точке, пламени свечи, на слоге «ОМ», чакрах, кончике носа и промежутке между дыханиями.
Мой ум стал сильным как мышцы атлета.
Я стал с гордой неприязнью поглядывать на жалких людишек с бесцельными умами, метущимися туда-сюда в сансаре.

Но, как и прежде, я был слеп и грезил Освобождением и Самадхи.
А Учитель смеялся надо мной.

Впрочем, я хотя бы развил свою волю.

* * *

Поняв ошибку, я служил Гуру и поклонялся Ему как Богу.
Я пел баджаны и танцевал в экстазе на улицах.
Я раздавал пищу бедным и не привязывался к своим действиям.
Я проповедовал как сумасшедший и жил для других.
Я плакал и молился Шиве и Кришне, Буддам и Боддхисаттвам,
А иногда даже чувствовал себя единым с Ними.
Это были краткие моменты величайшего экстаза и Просветления!

Но почему же это все потом исчезало?
Это ли Истина?

Мой ум все так же был полон сомнений,
И лишь преданность Дхарме и Гуру могли держать его в узде.

Я читал мантры, делал пуджи и подношения,
Визуализировал себя мирными и гневными Божествами,
А лишь создал новые тонкие иллюзии.

Впрочем, я хотя бы очистил сознание.

* * *

Я жил в ритрите, соблюдая строгое расписание и мауну.
Я сидел сутками в позе для медитации.
Я очищал ветры, пробуждал Кундалини, делая асаны, крийи, мудры и пранаямы.
И, не получив никакого Просветления,
Лишь вконец утомил свое тело и ум.

Впрочем, я пробудил Кундалини и вошел в Самадхи,
Обретя ненадолго Мир и Покой.

* * *

Я стал искушен в медитации и йоге.
Я часами напролет высиживал в Самадхи Пустоты Белого и Золотого Света.

Да, это было Запредельно, Непостижимо, Чудесно.
Великая Тайна нисходила на меня в это время,
И «я» растворялось в Бесконечном Блаженстве.
Не было ни мира, ни объектов, ни «меня».

Но, увы, куда же это все исчезало после Самадхи?

Я снова терзался мыслями как всю жизнь не выходить из него
И стал ненавидеть все, кроме Самадхи,
Впав в нигилизм, отрицая имя и форму.

Впрочем, я хотя бы понял какая она – Истина,
Которую я терял каждый раз, открывая глаза.

* * *

По совету Гуру я учился не отрицать этот мир.
Я скитался подобно нищему.
Я был дик и спонтанен как дзенские Патриархи.
Я играл, отбрасывая себя и унижался перед другими,
Кромсая свое эго и не испытывая жалости.

Однако, лишь взрастил новое тонкое «эго»,
Гордящееся своим смирением и самоотдачей.
Так я попал в новый капкан своего «я».

Впрочем, я хотя бы узнал, что и такое бывает.

* * *

Утратив все понятия внешнего и внутреннего,
Отбросив все понятия о практике и медитирующем,
Я открывал монастыри и храмы.

Я познал на себе великую глубину Адвайты
И тайную Мудрость сокровенных методов йоги и тантры.

Я удерживал прану в центральном канале.
Я соединял Блаженство с Пустотой.
Я день и ночь исследовал Природу Ума,
Останавливая мысли и концентрируясь на чувстве «я».

Я летал в тонком теле по всем мирам.
Я делал клеши мудростью и объединялся с желаниями.
Я трансформировал сны и распознавал Ясный Свет.
Я смотрел на мир как на иллюзию и даже перестал желать Нирваны и Просветления.

Я осознавал себя день и ночь
При ходьбе, еде и работе, ужасаясь своим способностям.
Я не боялся выглядеть странным перед другими,
И иногда мне казалось, что я сам – Будда!

Но я спрашивал себя:
«Почему я так боюсь потерять это осознавание?»

* * *

Я оставил все как есть
И поддерживал Естественное Состояние.

Я не отвлекался от Присутствия, радуясь всему как ребенок.
Я брал чужую карму и страдал, самоосвобождая ее,
Упражняясь в непривязанности к себе и рискуя всем, даже жизнью.
Мне казалось, что я узнал «свой ум до рождения»,

Однако, Гуру сказал, что Просветление далеко как и прежде
И что я не видел Его даже во сне.

Но впервые это не огорчило меня!
Так я потерял надежду и страх.

* * *

Я следовал пути не-усилий, не-метода и йоге не-медитации
И открыл великий путь Не-Деяния.

Я поверил во все, что говорил Гуру,
И даже в то, что я уже – Будда.
И что непросветления никогда не было.

И, отбросив привязанность к телу и миру,
Наслаждаясь, играл Махавакьей:

Ахам Брахмасми!

Тат Твам Аси!

И иногда, о чудо, мог поклясться, что так оно и есть.

Однако, это невидимое, почти неуловимое эго не желало исчезать так просто.
Это «я» и здесь сумело выжить.
Оно по-прежнему сравнивало, оценивало
И требовало все большей самоотдачи, ясности, более глубокого Присутствия, Света.
Оно жаждало сиддхи, беспокоилось о Теле Света,
О подтверждении реализации и признании другими.

Незаметно оно построило мириады новых надежд.
Теперь они были всего лишь игрой,
Но кто-то понял, что этому не будет конца.
И что у меня нет ни одного шанса стать Буддой
Во второй раз.

И внезапно отдача произошла!

Все-все было мгновенно оставлено.
И все было узнано и реализовано в один миг
Без намека на существование того, кто это переживает.

С неба словно посыпались звезды, цветы и радуги,
А Золотой Свет вошел в тело.

Океан впал в Гангу;

Собака стала Буддой;

Будда стал фунтом льна;

Радха стала Кришной;

Арджуна не сражался на Курукшетре;

Бодхитхарма не приходил в Китай;

Махакашьяпа не понял чего от него хотел Будда;

Послушнику в монастыре почтительно кланяются Патриархи,

А он бьет их посохом.

Никто никогда не достигал Просветления;

Никто никогда не сможет достичь Освобождения,

Потому, что никогда не было связанности.

Нет путника,

А конец пути – это его начало.

Нет ни проявленного, ни непроявленного;

Нет святости, нет греха; нет чести, нет бесчестия;

Нет Гуру, нет ученика;

Нет дживы, нет Атмана;

Нет Дхармы, нет адхармы;

Нет Мокши, нет бандхи;

Нет жизни, нет смерти.

Тат Твам Аси!

Тат Твам Аси!

ОМ!

© Свами Вишнудевананда Гири