Дзэн, Чань

«Если ты желаешь найти Будду, то должен заглянуть в глубину своей собственной Природы, ибо эта Природа и есть Будда».
Бодхидхарма

«Познать путь Будды – значит познать себя. Познать себя – значит забыть себя. Забыть себя – значит постичь суть всех дхарм».
Догэн

«Будды и все живые существа — это лишь изначальный Ум, нет никакой другой реальности. У него нет ни качеств, ни формы. Он подобен пространству, которое не имеет границ и не поддается измерению.
Этот изначальный Ум и есть будда. Будда и чувствующие существа ничем не отличаются друг от друга; дело лишь в том, что чувствующие существа ищут вовне, и теряют тем больше, чем больше пытаются найти. Если будешь пытаться использовать личный ум, чтобы найти Ум, никогда не преуспеешь. Когда напрягаешь мысль, отворачиваешься от него. Стоит лишь перестать искать и отбросить личный ум, и Ум будды проявится естественно.
Подлинное пробуждение – это избавление от личного ума. Избавление от личного ума – это избавление от ошибочных представлений, избавление от субъекта и его объектов, — остается лишь то, что есть. Нужно лишь увидеть, что все вещи изначально не имеют независимого существования, что они ни что иное, как проявление Ума. Необходимо просто реализовать (осознать) изначальный Ум в восприятии и познавании, осознав, что изначальный Ум не принадлежит ни восприятию, ни познаванию, но при этом не находится вне восприятия и познавания.
Есть только Ум — обретать нечего. Ум и есть будда. Просто пребывай этим Умом, и тогда постигать будет нечего».
Хуанбо

«Все три царства* суть Ум, все десять тысяч дхарм есть Сознание».
Будда

* «Согласно буддистской космогонии существуют три сферы, или «вселенные», в которых обитают три типа разных живых существ. Высшая сфера называется «сферой бесформенного». Живые существа этой сферы не имеют телесной формы, существуя только в виде выражений различных состояний сознания. Вторая сфера – «сфера форм». Живые существа этого уровня имеют телесную форму, но у них нет желаний или
Читать дальше →

Человек из высших сословий по имени Её пришёл к Дзёсю, чтобы получить наставление в дзэн.
— Я много постился в молодости, моё тело рано состарилось, и у меня нет больше сил вставать со стула, чтобы приветствовать тех, кто ко мне приходит, — сказал Дзёсю и после паузы добавил: — Вы понимаете?
Её не понял Дзёсю до конца, но почувствовал силу в его словах и воскликнул:
— Какой вы замечательный мастер!
На следующий день Её послал к Дзёсю своего слугу. Дзёсю встал и приветствовал его. Главного монаха это удивило, и он спросил у Дзёсю, почему тот оказывает такую честь человеку из низкого сословия.
— Когда ко мне приходит человек высокого сословия, — сказал Дзёсю, — я приветствую его, не вставая со стула; когда ко мне приходит человек среднего сословия, я встаю со стула; когда ко мне приходит человек низкого сословия, я выхожу из храма, чтобы встретить его…

Монах спросил у Нансэна:
— Есть ли истина, о которой никто не говорил?
— Есть, — ответил Нансэн.
— В чём суть истины, о которой до сих пор никто не говорил? — спросил монах.
— Это не ум, это не Будда, это не вещи, — ответил Нансэн.

Кто-то спросил у Мастера Риндзая:
— Как прийти к познанию Изначального?
Риндзай совершал утреннюю прогулку с посохом в руке. Он поднял посох перед глазами вопрошающего и сказал:
— Наблюдайте! Это посох. Если вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти.
Человек, должно быть, был слегка озадачен. Он посмотрел на посох и спросил:
— Как можно достичь пробуждения простым наблюдением посоха?
Риндзай сказал:
— Вопрос не в том, что ты наблюдаешь, а в том, что ты наблюдаешь!

… Жизнь в дзене начинается с разоблачения несуществующих целей, таких как преследование добра, оторванного от зла, удовлетворения «я», которое есть всего лишь понятие, заботы о «завтра», которое так и не наступает. Ибо-все это призраки-символы, которые лишь притворяются реальностью. Стремится к ним — все равно, что пытаться пройти сквозь стену, на которой согласно всем законам перспективы нарисована дверь. Дзен начинается там, где уже не к чему стремиться, нечего приобретать. Нет ничего более ошибочного, чем представлять себе дзен, как некую систему самоусовершенствования, как метод превращения в Будду. «Если человек стремиться к Будде, он теряет Будду». Ведь все идеи самоусовершенствования, приобретения или достижения чего-то в будущем, соотнесены с нашей личностью, с нашим абстрактным образом «я». Вот что пишет Дзинь-Юань:«Тридцать лет, пока я изучал дзен, я видел горы как горы и воды как воды. Затем, когда я приблизился к пониманию, я научился видеть, что горы — это не горы, а воды — не воды. Но, теперь, когда я постиг самую суть, я понимаю. Просто я снова вижу, что горы — это горы, а воды — это воды». Вся трудность дзена в этом повороте сознания от абстрактного к конкретному, от символического «я» к своей истинной природе. Пока мы лишь говорим об этом, пока мы поворачиваем в голове представление о «символе» и «реальности», или повторяем что «я» не есть мое собственное представление о себе, мы остаемся в плену чистейших абстракций. Дзен выработал метод «прямого указания» именно для того, чтобы ткнуть носом прямо в реальность. Ведь когда читаешь трудную книгу и хочешь сосредоточиться, мысль:«я должен сосредоточиться» помогает мало, начинаешь думать не о том, что читаешь, а о том, как сосредоточиться. Это не относится к дзену. Изучая дзен, практикуя дзен, не надо о дзене думать. Попасть в ловушку слов и представлений о дзене и не к месту о нем говорить, и поучать других — это значит, по словам древних учителей «вонять
Читать дальше →

Расцветающее на час сияние утра
Не короче тысячи лет
Прожитых гигантской сосной…

Стиральная машинка ума
крутится, полощет…
бездушный робот

посвящается вожатому моей группы в пионерлагере «Адвайточка»
— Ане Moksha

Мастер дзэн Хосин много лет прожил в Китае. Вернувшись потом, он поселился на северо-востоке Японии, где наставлял учеников. Уже совсем состарившись, он рассказал им историю, слышанную им в Китае. Вот она:
— Как-то двадцать пятого декабря совсем уже состарившийся Тофуку сказал своим ученикам: «Я не собираюсь жить в следующем году, так что вы, ребята, ведите себя со мной хорошо в этом».
Ученики решили, что он шутит, но поскольку он был великодушным учителем, то в оставшиеся дни уходящего года каждый по очереди приглашал его на праздничный обед. В канун Нового Года Тофуку заявил: «Вы были ко мне добры. Я покину вас завтра днём, когда кончится снегопад».
Ученики засмеялись, полагая, что он говорит старческую чепуху, так как ночь была ясная и бесснежная. Но в полночь снег повалил, и на следующий день они нигде не могли найти своего учителя. Когда они пришли в зал для медитаций, они увидели, что он умер там.
Рассказав эту историю, Хосин сказал ученикам:
— Мастеру дзэн нет нужды предсказывать свой уход, но он может это сделать, если захочет.
— А вы сможете? — спросил кто-то.
— Да, — ответил Хосин, — через семь дней я покажу вам, что могу. Никто из учеников ему не поверил. Большинство даже забыли эту беседу, когда Хосин созвал всех снова.
— Семь дней назад, — сказал он, — я объявил, что собираюсь оставить вас. На прощанье принято писать стихотворение, но я ни поэт, ни мастер каллиграфии. Пусть один из вас запишет мои последние слова.
Ученики решили, что он шутит, но один из них стал писать.
— Готов? — спросил Хосин.
— Да, господин, — ответил ученик.
Хосин продиктовал:
Из сиянья пришёл я —
Возвращаюсь в сиянье.
Что ж это?
До положенных каноном четырех строк в стихотворении недоставало ещё одной, и ученик сказал: «Учитель, у нас не хватает строки».
Победным львиным рыком ответил ему Хосин: «Ха-а!..» и
Читать дальше →

Дайдзю навестил учителя Басё в Китае. Басё спросил: — Чего ты ищешь?
— Пробуждения, — ответил Дайдзю.
— У тебя есть собственная сокровищница. Почему ты ищешь на стороне? — спросил Басё.
Дайдзю спросил: — Где же моя сокровищница?
Басё ответил: — То, что ты спрашиваешь, и есть твоя сокровищница.
При этих словах Дайдзю пробудился… Позже всегда твердил своим друзьям: «Открой свою собственную сокровищницу и черпай сокровища оттуда»…

Как-то у Бодхидхармы спросили: «Кого можно назвать сообразительным учеником и кого — глупым учеником?» Бодхидхарма ответил: «Сообразительный ученик не привязан к словам учителя, он использует свой собственный опыт, чтобы найти Истину. Глупый ученик рассчитывает на то, что к нему постепенно придёт понимание благодаря словам учителя. Учитель имеет два вида учеников: одни слушают слова учителя, не цепляясь за материальное или нематериальное, не привязываясь к форме и к отсутствию формы, не думая о живом и неживом, — это сообразительные ученики. Другие, которые жаждут понимания, накапливая знания и смешивая добро и зло, — глупые ученики. Сообразительный ученик понимает мгновенно: он не использует низший ум, когда слушает учение, но и не следует уму мудрого, он трансцендирует и мудрость, и невежество»…