23 мая 2013, 09:34

Сэнцань

Великий Путь не труден,
следует лишь избегать предпочтений.
Когда нет ни приязни, ни неприязни,
все становится ясным и очевидным.
Но стоит провести тончайшее различие –
и небеса отрываются от земли.
Если хочешь постичь истину,
не придерживайся мнений.
Превозносить одно и принижать другое
есть помрачение сознания.
Когда глубинный смысл вещей не понят,
сущностный покой сознания тревожится без толку.
( Collapse )

Путь совершенен подобно великому пространству,
которое объемлет все, в котором нет ничего лишнего.
Решая принять или отвергнуть,
лишаешь себя видения подлинной природы вещей.
Живи не во внешней тьме вещей
и не во внутренней пустоте.
Пребывай в безмятежном единстве с вещами
и миражи эти исчезнут сами собой.
Пытаться достичь недеяния отказом от действия,
значит вовлекаться в действие.
Впадая в одну из крайностей
не познать единство.

Кто не живет в согласии с Путем,
тот уловлен деянием и недеянием, утверждением и отрицанием.
Отрицать реальность вещей
значит не заметить реальность.
Утверждать пустотность вещей
значит не заметить реальность.
Чем больше говоришь и думаешь об этом,
тем дальше уходишь от истины.
Останови речь и мышление –
и не будет ничего, недоступного познанию.
Возвращаться к корням
значит усмотреть смысл.
Устремляться к видимым формам
значит не заметить истока.
Просветление есть выход за пределы
видимых форм и пустоты.
Наблюдая перемены в пустом мире,
реальными их называют лишь в силу неведения.
Не ищи истину:
перестань лишь цепляться за мнения.

Не входи в противостояние,
все время будь готов из него выйти.
Малейший намек на «это» и «то», «правильное» и «неправильное» –
и сущность сознания скрывается во мраке.
Хотя истоком раздвоения служит единство,
не привязывайся даже к единству.
Когда сознание утвердилось на Пути,
ничто не в силах его потревожить.
Когда вещь не может потревожить сознание,
прежнему ее существованию приходит конец.

Когда различающим мыслям приходит конец,
прежнего
Читать дальше →
21 мая 2013, 02:37

Пора спать.

Гадзан сидел у кровати Текисуна за три дня до смерти учителя, Текисун уже выбрал его своим продолжателем.
Храм недавно сгорел, и Гадзан торопился восстановить его. Текисун спросил его:
— Что ты собираешься делать, когда храм будет восстановлен?
— Когда ты выздоровеешь, мы хотим, чтобы ты говорил здесь, — сказал Гадзан.
— А если я не доживу до тех пор, тогда что?
— Тогда у нас будет кто-то другой, — ответил Гадзан.
— А если вы никого не найдёте, тогда что? — продолжал Текисун.
Гадзан громко ответил:
— Не задавай такие глупые вопросы. Пора спать.
17 мая 2013, 15:03

Мастера дзэн о видении Природы Будды

«Если ты желаешь найти Будду, то должен заглянуть в глубину своей собственной Природы, ибо эта Природа и есть Будда».
Бодхидхарма

«Познать путь Будды – значит познать себя. Познать себя – значит забыть себя. Забыть себя – значит постичь суть всех дхарм».
Догэн

«Будды и все живые существа — это лишь изначальный Ум, нет никакой другой реальности. У него нет ни качеств, ни формы. Он подобен пространству, которое не имеет границ и не поддается измерению.
Этот изначальный Ум и есть будда. Будда и чувствующие существа ничем не отличаются друг от друга; дело лишь в том, что чувствующие существа ищут вовне, и теряют тем больше, чем больше пытаются найти. Если будешь пытаться использовать личный ум, чтобы найти Ум, никогда не преуспеешь. Когда напрягаешь мысль, отворачиваешься от него. Стоит лишь перестать искать и отбросить личный ум, и Ум будды проявится естественно.
Подлинное пробуждение – это избавление от личного ума. Избавление от личного ума – это избавление от ошибочных представлений, избавление от субъекта и его объектов, — остается лишь то, что есть. Нужно лишь увидеть, что все вещи изначально не имеют независимого существования, что они ни что иное, как проявление Ума. Необходимо просто реализовать (осознать) изначальный Ум в восприятии и познавании, осознав, что изначальный Ум не принадлежит ни восприятию, ни познаванию, но при этом не находится вне восприятия и познавания.
Есть только Ум — обретать нечего. Ум и есть будда. Просто пребывай этим Умом, и тогда постигать будет нечего».
Хуанбо

«Все три царства* суть Ум, все десять тысяч дхарм есть Сознание».
Будда

* «Согласно буддистской космогонии существуют три сферы, или «вселенные», в которых обитают три типа разных живых существ. Высшая сфера называется «сферой бесформенного». Живые существа этой сферы не имеют телесной формы, существуя только в виде выражений различных состояний сознания. Вторая сфера – «сфера форм». Живые существа этого уровня имеют телесную форму, но у них нет желаний или
Читать дальше →
16 мая 2013, 20:47

Дзэнская притча. Сила в словах.


Человек из высших сословий по имени Её пришёл к Дзёсю, чтобы получить наставление в дзэн.
— Я много постился в молодости, моё тело рано состарилось, и у меня нет больше сил вставать со стула, чтобы приветствовать тех, кто ко мне приходит, — сказал Дзёсю и после паузы добавил: — Вы понимаете?
Её не понял Дзёсю до конца, но почувствовал силу в его словах и воскликнул:
— Какой вы замечательный мастер!
На следующий день Её послал к Дзёсю своего слугу. Дзёсю встал и приветствовал его. Главного монаха это удивило, и он спросил у Дзёсю, почему тот оказывает такую честь человеку из низкого сословия.
— Когда ко мне приходит человек высокого сословия, — сказал Дзёсю, — я приветствую его, не вставая со стула; когда ко мне приходит человек среднего сословия, я встаю со стула; когда ко мне приходит человек низкого сословия, я выхожу из храма, чтобы встретить его…
15 мая 2013, 15:38

Дзэнская притча. Это не ум, это не Будда, это не вещи.


Монах спросил у Нансэна:
— Есть ли истина, о которой никто не говорил?
— Есть, — ответил Нансэн.
— В чём суть истины, о которой до сих пор никто не говорил? — спросил монах.
— Это не ум, это не Будда, это не вещи, — ответил Нансэн.
14 мая 2013, 01:31

Дзэнская притча. Наблюдай.


Кто-то спросил у Мастера Риндзая:
— Как прийти к познанию Изначального?
Риндзай совершал утреннюю прогулку с посохом в руке. Он поднял посох перед глазами вопрошающего и сказал:
— Наблюдайте! Это посох. Если вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти.
Человек, должно быть, был слегка озадачен. Он посмотрел на посох и спросил:
— Как можно достичь пробуждения простым наблюдением посоха?
Риндзай сказал:
— Вопрос не в том, что ты наблюдаешь, а в том, что ты наблюдаешь!
10 мая 2013, 20:31

В дзен...


… Жизнь в дзене начинается с разоблачения несуществующих целей, таких как преследование добра, оторванного от зла, удовлетворения «я», которое есть всего лишь понятие, заботы о «завтра», которое так и не наступает. Ибо-все это призраки-символы, которые лишь притворяются реальностью. Стремится к ним — все равно, что пытаться пройти сквозь стену, на которой согласно всем законам перспективы нарисована дверь. Дзен начинается там, где уже не к чему стремиться, нечего приобретать. Нет ничего более ошибочного, чем представлять себе дзен, как некую систему самоусовершенствования, как метод превращения в Будду. «Если человек стремиться к Будде, он теряет Будду». Ведь все идеи самоусовершенствования, приобретения или достижения чего-то в будущем, соотнесены с нашей личностью, с нашим абстрактным образом «я». Вот что пишет Дзинь-Юань:«Тридцать лет, пока я изучал дзен, я видел горы как горы и воды как воды. Затем, когда я приблизился к пониманию, я научился видеть, что горы — это не горы, а воды — не воды. Но, теперь, когда я постиг самую суть, я понимаю. Просто я снова вижу, что горы — это горы, а воды — это воды». Вся трудность дзена в этом повороте сознания от абстрактного к конкретному, от символического «я» к своей истинной природе. Пока мы лишь говорим об этом, пока мы поворачиваем в голове представление о «символе» и «реальности», или повторяем что «я» не есть мое собственное представление о себе, мы остаемся в плену чистейших абстракций. Дзен выработал метод «прямого указания» именно для того, чтобы ткнуть носом прямо в реальность. Ведь когда читаешь трудную книгу и хочешь сосредоточиться, мысль:«я должен сосредоточиться» помогает мало, начинаешь думать не о том, что читаешь, а о том, как сосредоточиться. Это не относится к дзену. Изучая дзен, практикуя дзен, не надо о дзене думать. Попасть в ловушку слов и представлений о дзене и не к месту о нем говорить, и поучать других — это значит, по словам древних учителей «вонять
Читать дальше →