Буддийский монах Исюаннь основал школу чань во времена династии Тан (618-907). Эта школа называлась Линь-цзы (в японском варианте — Риндзай), что находился в Чжэньчжоу. Как часто то и бывало, Исюаннь был больше известен под именем своей школы. Его личность связана с настоящей революцией в буддизме того времени. Хотя его школа и была ветвью южной ветви чань — одной из пяти направлений учения, к ортодоксальному буддизму она не имела особого отношения.
В учении Исюання центральной концепцией была идея спонтанного и одномоментного прозрения в свою природу Будды, присущей любому человеку. Линьцзы делал акцент на мгновенной и полной реализации природы Будды здесь-и-сейчас, утверждая, что если человек не сможет сделать это в данный момент, то не сможет сделать этого никогда. Пути к этому быть не может, поскольку путь предполагает изменение, а природа Будды абсолютна и неизменна во всех кальпах.
Но не в этом была революционность школы Исюання — подобные концепции в буддизме не были редкостью, а в чань и дзен они вообще получили повсеместное распространение. Интересно другое — парадоксальность любых высказываний и отбрасывание любых авторитетов — будь то авторитет человека, книги, или, авторитет самого себя. «Тайные учения — всего лишь письмена теней, всего лишь старые бумажки для подтирания нечистот» — такой тезис был кредом всей школы Линь-цзы, не признавашей иной истины, кроме истины абсолютной, сокрытой в сердце человека. Нет никакой святости в глупых фигурах и потрёпанных книгах, напротив, они лишь путают познающего свою природу человека.
В чань часто упоминался «рыжебородый варвар». В зависимости от конкретного случая, под этим именем скрывался либо Гаутама, либо — Дамо. В традиции есть такая история: Увидев портрет бородатого бодхисаттвы, Хоань заметил: «Отчего этот парень из Западных краев такой безбородый?» Иными словами — зачем было дано учение, к чему его распространять и почему это делается, если одна из доктрин буддизма сводится к тому, что «любая концепция — иллюзия»? А за прошедшие века буддизм просто оброс концепциями — мирами, локами, ритуалами, бестиарием и пантеоном богов, как бодхисаттв, так и демонов.
Монах способен отринуть тленность и суетность мирского, но он привязан традицией к другим вещам — к религиозной суете, что даже более, с точки зрения Исюання, опасно, чем жизнь бхога в миру. Поэтому он видел свою задачу в сокрушении стереотипов религиозных, возвращении её к изначальным истокам, которым и должна служить — к познанию себя и спасения из «горящего дома», а не к песнопениям, молитвам и каким-то восхвалениям. Поэтому из его уст часто вылетало: «Бодхидхарма был бородатым невеждой», «Нирвана и Бодхи — это столб, к которому привязан осёл», «Я сожгу все храмы Будды. И Будду вместе с ними.»…
— Если вы хотите обрести взгляд, соответствующий Дхарме, то не поддавайтесь заблуждениям других. С чем бы вы ни столкнулись внутри или снаружи — убивайте это. Встретите родителей — убивайте родителей, встретите родственников — убивайте родственников, встретите Будду — убивайте Будду, встретите патриарха — убивайте патриарха, встретите архата — убивайте архата.
— Иллюзии снов — это цветенье в пустоте.
Не стоит стараться схватить их.
Добытое и потерянное,
Правильное и неправильное — Я раз и навсегда отбросил все это.
— Дхарма Будды не нуждается в специальной практике. Чтобы её постичь, необходимо лишь обычное не-деяние: испражняйтесь и мочитесь, носите свою обыденную одежду и ешьте свою пищу, а когда устанете — ложитесь спать. Глупый будет смеяться надо мной, но умный поймёт!
— Лишь потому, что вам не хватает разума, ваши мысли устремляются к поискам вовне; потеряв свою собственную голову, вы ищете её в другом месте и поэтому не можете обрести самоуспокоения.
— Если вы, сосредоточив своё сознание, сами сможете освободиться от всех пут, то на том месте, где вы находитесь, и будет спасение.
— У того, кто находится на вершине одного пика, нет одной дороги, по которой он мог бы спуститься. Тот, кто находится в центре перекрестка, так же не имеет представления, что такое впереди, что такое позади. Кто из них выше и умнее, кто — ограниченней, кто — тупее?
— Тому, кто сейчас постигает Закон Будды, следует стремиться к истинному пониманию. Если добиться истинного понимания, то рождение и смерть уже не коснутся вас и можно свободно вести себя — уходить или оставаться. Нет необходимости обрести чудодейственные способности. Чудодейственные способности придут сами собой. Просто к тому времени вы перестанете нуждаться в этих глупых фокусах.
— С чем бы вы не столкнулись, все вводит вас в заблуждение, так как у вас нет собственной решимости и независмости от чужого мнения.
— Временем нужно дорожить, иначе совсем ничего не успеешь. Вы же, носясь туда-сюда, стараетесь лишь постигнуть чань, постигать Дао, лишь воспринимать какие-то слова, воспринимать фразы, предаваясь размышлениям о поисках Будды, о поисках патриархов, о поисках достойного наставника. Не допустите ошибки! У Вас есть только одни родители, только один наставник — чего же вам ещё искать? Обратите взгляд внутрь самих себя.
— Нельзя постичь истинный путь с помощью споров и рассуждений, как нельзя искоренить ложные учения звоном колоколов и барабанным боем.
— Нынешние ученики ничего не добиваются, наверное потому, что их внимание основано на названиях, уважении и привязанности.
— Если вы будете любить святое и презирать мирское,
Вы будете плавать и тонуть в мире жизни и смерти.
Страсти возникают, когда есть мысли.
Если нет мыслей, как могут опутать вас страсти?
Не утруждайтесь распознаванием, цепляясь за признаки
И вы естественно, сиюминутно, погрузитесь в океан Дао.
— Что касается моей нынешней практики, то это истинное становление и разрушение, и я забавляюсь чудесными превращениями, вхожу во все ситуации и нигде ничем не занимаюсь, так что ситуация не может меня изменить.
взято здесь:
wish-to-fly-up.livejournal.com/98837.html
dpimka
philmore
Yota
volnodur
Radha
