Тебе, кто воображает, что необходимо следовать моде.
Это лежит в природе заурядного человека не воспринимать ничего кроме сумасшествия толпы.
Ты постоянно висишь на чужом поводке. Кто-нибудь ест жареную картошку, и ты хочешь жареную картошку. Кто-нибудь сосёт карамельку, и ты хочешь карамельку. Кто-нибудь свистит в свистульку, и ты кричишь: «Мама, купи мне тоже свистульку». И это так не только для детей.
Когда весна, ты даёшь весне вскружить тебе голову. Когда осень, ты даёшь осени вскружить тебе голову. Все только того и ждут, что им вскружат голову. Другие делают рекламу, для них важно, насколько они смогут вскружить и заморочить людям голову.
Люди любят их хаос чувств. Посмотри на плакаты перед кинотеатром: сплошной хаос чувств на лицах. Буддадхарма означает не дать власти хаосу чувств. Все делают много шума из ничего.
Там где люди собираются в группы, усыпляется восприятие, и они перестают понимать, что хорошо, а что плохо. Не то чтобы мы монахи уходили из мира или бежали от реальности. Мы просто не хотим участвовать в наркотизации нашего восприятия. Со старых времен советуется после пострига уходить в леса и горы. «Леса и горы» означают здесь прозрачный, чистый мир.
Не дай волнению вокруг взволновать тебя. Не дай атмосфере вскружить тебе голову. Это значит быть мудрым. Не дай использовать себя какой-нибудь философии или группе. Не возись с чем-то таким тупым, как человек!
Человек делает умное лицо и говорит о том, что он царь земли. При этом он даже не знает, что ему делать со своим телом. Он целый день смотрит спорт по телевизору и отговаривается тем, что другие это тоже делают.
Ты любишь сумасшествие толпы и при этом путаешь сумасшествие с настоящим опытом. Нужно чтобы ты сам стал прозрачным и проснулся от сумасшествия. Дзадзэн означает покинуть толпу и идти на собственных ногах.
Психология масс – странная штука. Если ты не имеешь ни малейшего понятия о том, о чём идет речь, то просто веди себя тихо. Вместо этого ты сидишь с другими, которые также не имеют ни малейшего понятия. Проходящий мир – это дела людей, которые потеряли свое собственное Я из виду.
Ты делаешь всё, за что люди тебя хвалят. Ты бегаешь за теми, кого хвалят. Ты никогда не ты сам. Люди хвалят тебя? Как это скучно!
«Монах в одежде мирянина» означает мирянина, который покончил с сумасшествием толпы.
Тебе, кому взгляды других покоя не дают.
Ты не можешь даже пёрнуть за своего ближнего. Каждый из нас должен жить свою собственную жизнь. При этом нам не нужно думать о том, у кого из нас больше способностей.
Глаза не говорят: «Наше положение быть может и ниже, но зато мы делаем больше». Брови не отвечают: «Мы, возможно, ничего и не делаем, но зато наше положение выше вашего».
Жить Буддадхарму означает полное выполнение своей функции, даже не зная об этом: Гора не думает, что она высока. Море не думает, что оно велико и глубоко. Всё во вселенной полностью выполняет свою функцию.
«Песня птиц и смех цветов происходят сами по себе, абсолютно независимо от человека, который сидит дзадзэн на подножье скалы». Птица не поет, чтобы рассказать своей песней какую-нибудь историю человеку в дзадзэн. Цветок не цветет, чтобы человек восхитился его красотой. И точно также человек не сидит дзадзэн, чтобы получить «сатори». Каждый из нас осуществляет самого себя посредством самого себя к самому себе.
Мудаку не нужно стыдиться за то, что он мудак. У ног нет причины бастовать потому, что они просто ноги. Голова не самое главное. И пупку не надо воображать себя отцом всех вещей. Поэтому просто смешно, что люди считают премьер-министра кем-то особо важным. Нос сможет заменить глаза с таким же успехом, как рот сможет отвечать за уши. Всё имеет свою собственную своеобразность, непревзойденную во всей вселенной. Всё живое должно полностью жить своей собственной, несравнимой своеобразностью. Каждый может прожить только свою собственную жизнь.
Читать дальше →
Такие слова Будды я услышал однажды, когда Господин жил в монастыре Анатхапиндики в роще Джета близ Шравасти.
К ночи явилось божество – его красота и блеск озарили всю Джетскую рощу лучистым сверканием.
Воздав почести Будде, божество обратилось к нему со стихами:
«Много людей и богов стремятся познать
То, что благотворно, что приносит счастье в жизни и мир.
Дай об этом наставления нам, Татхагата.»
Ответ Будды:
Не связываться с глупцами,
Жить в сообществе мудрых,
Уважать тех, кто уважения достоин,
Это великое счастье.
Проживать в хороших местах,
Взрастить семена доброты,
Понимать, что на верном пути,
Это великое счастье.
Стремиться к познанию,
Обладать мастерством в работе и ремесле,
Знать, как выполнять предписания,
Это великое счастье.
Поддерживать мать и отца,
Дорожить всей своею семьею,
Работу иметь, что любима,
Это великое счастье.
Правильно жить,
Быть щедрым в подарках для родных и друзей,
И вести себя безупречно,
Это великое счастье.
Предотвратить дурные поступки,
Избежав алкоголя и наркотических средств,
Совершать благие дела,
Это великое счастье.
Быть скромным и вежливым,
Жизнь простую вести и быть благодарным,
Не упустить возможности Дхарме учиться,
Это великое счастье.
Быть открытым ко всем изменениям,
Встречаться с монахами,
И выполнять обсуждение Дхармы,
Это великое счастье.
Проявлять в жизни внимание и прилежание,
Постичь Благородные Истины,
И достигнуть Нирваны,
Это великое счастье.
Жить в этом мире,
Не подвергнув сердце волнениям мира,
И, отбросив печали, оставаться в покое,
Это великое счастье.
Те, кто следуют сутре о счастье,
Где бы они ни бывали, остаются непобедимы,
Они будут всегда удачливы и невредимы,
Это великое счастье.
Сон Чоль Сыним в течение 12 лет был Патриархом крупнейшего в Республике Корея дзэн-буддистского ордена Чоге. Он жил в доме под названием «Хижина Белого Лотоса» на высоте 850 м над уровнем моря, на полпути к вершине живописной горы Кая над одним из главных в Корее буддийских монастырей — Хэинса.
Сыним жил в уединении с несколькими монахами и только несколько раз в год спускался в Хэинса для проповеди монахам и мирянам, которые собираются со всей страны, чтобы послушать Его. Каждому, кто желал встретиться с ним, необходимо было совершить 3000 поклонов…
ПО-ДОБРОМУ ВЗГЛЯНИТЕ НА СЕБЯ
По-доброму взгляните на себя.
Вы уже спасены. Вы изначально Будда. Вы преисполнены счастья и славы. Говорить о рае или о небесах — все равно, что бредить во сне!
По-доброму взгляните на себя.
Превзойдите время и пространство — и вы увидите, что вы вечны и безграничны. Пусть разрушится и исчезнет вселенная — вы останетесь нерушимыми. Вы — это все во вселенной, имеющее образ и не имеющее его, вы — сама вселенная. Вы — это мерцающие звезды и порхающие бабочки, вы — это все!
По-доброму взгляните на себя.
Вы изначально — чистое золото. Но будучи ослеплены личной выгодой и алчностью, по ошибке принимаете это золото за подделку. Забудьте свою занятость собой и используйте все свои силы на помощь другим. Если вы устраните все следы алчности и желания, откроется Око Мудрости и вы увидите себя такими, как вы есть, — как чистое золото.
По-доброму взгляните на себя.
Нищета и голод — лишь поверхность действительности; нищие и голодные изначально благородны и величественны. Основанная на поверхностном суждении жалость к людям — это смертельное для них оскорбление. Мы должны учиться почитать всех и служить каждому.
По-доброму взгляните на себя.
Эта эпоха безудержного вещизма — ваша болезнь. Вы сами есть океан, но видите лишь брызги. Пребывайте в океане — не в брызгах!
По-доброму взгляните на себя.
Будда не появлялся в этом мире, чтобы спасти нас. Он пришел, чтобы учить нас тому, что мы уже спасены, спасены изначально! Какая великая радость жить с этой Истиной — так давайте же вместе благословим все существующее!
Май 1982г.
Бодхисаттва Авалокитешвара,
Погрузившись в глубины познания,
Осветил сиянием своей мудрости пять скандх
И узрел, что все они одинаково пусты.
После этого прозрения он преодолел страдания.
Слушай, Шарипутра,
Форма — это пустота, пустота — это форма,
Форма — это ничто иное как пустота,
Пустота — это ничто иное как форма.
То же самое справедливо для чувств,
Восприятий, умственной деятельности и сознания.
Слушай, Шарипутра,
Все дхармы имеют свойства пустоты.
Они не сотворимы и не уничтожимы,
Не загрязнены и не очищены,
Не увеличиваются и не уменьшаются.
Значит, в пустоте
Нет ни формы, ни чувств, ни восприятий,
Ни умственной деятельности, ни сознания.
Нет взаимозависимого происхождения
Нет глаза, нет уха, нет носа,
Нет языка, нет тела, нет ума.
Нет формы, нет звука, нет запаха,
Нет вкуса, нет осязания, нет объектов ума.
Нет сферы элементов, начиная от глаз
И заканчивая сознанием.
И нет его угасания, начиная от неведения
И заканчивая смертью и разложением.
Нет страдания и нет источника страдания,
Нет прекращения страдания
И нет пути прекращения страдания.
Нет мудрости и нет достигнутого.
Поскольку нет достигнутого, то Бодхисаттвы,
Опираясь на совершенную мудрость,
Не находят препятствий в своем уме.
Не имея препятствий, они преодолевают страх,
Навеки освобождаются от заблуждений
И достигают истинной нирваны.
Благодаря этой совершенной мудрости,
Все Будды минувшего, настоящего и грядущего
Вступают в полное, истинное и всецелое просветление.
Поэтому должно знать, что совершенная мудрость
Выражается непревзойденной мантрой,
Высочайшей мантрой, уничтожающей страдания,
Безупречной и правдивой.
Значит, мантра праджняпарамиты
Должна быть провозглашена. Вот эта мантра:
Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.
Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.
Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.
Трактат “Король Ум” был написан мастером Фу(497—569), мирянином, который известен также как Фу Ю, жившим в годы правления императора У Ди династии Лян. Он женился в 16 лет и имел двоих детей. Сперва зарабатывал на жизнь ловлей рыбы, но позже встретил одного индийского монаха, который убедил его бросить рыбную ловлю и заняться сельским хозяйством. Неизвестно, как он практиковал и как просветлел, мы знаем только, что случилось это во время работы.
Он написал об этом известное стихотворение:
Пустая рука держит мотыгу.
Ноги идут, сидя верхом на быке
Вот человек переходит мост,
Мост течет, а река стоит!
“Король Ум” описывает ум после просветления. Это уже не рациональный рассуждающий или аналитический ум; этот Ум — опора всех Будд. Если мы будем в состоянии понять этот Ум, то мы сможем увидеть, что мы все в действительности — тоже Будды! С точки зрения Будды не существует ни ума, ни формы, но на взгляд обычного ума, полного заблуждений, Ум Будды чист, в нем нет желаний и неприязни к чему-либо. Хотя чувствующие существа и привязываются к желаниям и неприязни, в действительности они никогда не отдаляются от Ума Будды. Чем скорее мы избавимся от наших заблуждений, тем скорее наш Ум Будды проявит себя, и он будет свободным и простым.
Таким образом — омраченный ум и чистый Ум в действительности одно и тоже. Но до каких пор мы должны избавляться от нашего омраченного ума?
КОРОЛЬ УМ
Рассмотрите ум — это король пустоты
Он неуловим и неясен
Не имея очертаний и формы
Он имеет великую власть,
Он может уничтожить все бедствия
И сделать совершенными достоинства.
Хотя его сущность пуста,
Он — мера всех дхарм.
Когда вы созерцаете, он бесформен,
Когда Вы зовете, он отвечает эхом!
Это великий хозяин Дхармы,
Доносящий сутры через барьеры восприятия.
Как существуют
Соленость воды
И прозрачность цвета,
Хотя форма их не видна
Так и Король Ум
Пребывает в теле.
Он возникает и уходит на ваших глазах,
Откликаясь на внешнее, следуя эмоциям.
Когда он беззаботен и без препятствий,
Все попытки успешны.
Когда вы реализовали подлинный Ум,
Ум видит Будду.
Ум — это Будда
Будда — это Ум.
Каждая мысль — это Ум Будды.
Ум Будды опирается на Будду.
Если хотите достичь этого быстро
Будьте бдительны и дисциплинированы.
Чистота обетов очищает Ум,
И ум становится Буддой
Вне этого Ума-Короля
Другого Будды нет.
Если вы ищете состояние Будды,
Не загрязняйтесь ни одной вещью,
Хотя природа Ума пуста
Жадность и гнев реальны.
Входя в эти двери Дхармы
Сидя прямо, вы становитесь Буддой,
Достигая другого берега,
Вы приходите к совершенству.
Настоящие последователи Дао
Созерцают свой собственный Ум.
Знающий Будда — внутри,
Снаружи нечего искать.
Прямо сейчас Ум — это Будда!
Прямо сейчас Будда — это Ум!
Сияющий Ум знает Будду,
Просветленный знает Ум.
Отдельно от Ума нет Будды!
Отдельно от Будды нет Ума!
Не являющиеся Буддой не проникнут в Это
Эта задача им не под силу.
Эта задача им не под силу,
Схватывание пустоты и упрочение покоя,
Освобождающие ум.
Но увы ни Будды, ни бодхисаттвы,
Не поставят их на этот Путь.
Великое существование сияющего Ума
Пробуждено к этому тонкому звуку,
Природа ума и тела прекрасна,
Не нужно ее изменять.
Так мудрый приводит Ум к покою
И успокаивает его,
Не говорите, что Король Ум
Пуст и бессущностен,
Он побуждает тело
Делать добро и зло.
Он ни существует ни не-существует,
Возникает и исчезает непредсказуемо.
Когда природа Ума отходит от Пустоты,
Ум может стать обычным или святым.
Мы призываем друг друга
Заботливо его охранять,
Чтобы в момент возникновения
Он снова плыл свободно.
Мудрость чистого Ума
Так же ценна как золото Дхарма—хранилище Праджни
Внутри ума и тела.
Дхарма — сокровищница не-деяния,
Не глубока и не мелка.
Все Будды и бодхисаттвы
Постигли этот истинный Ум.
Те, чья практика верна,
Не пребывают в прошлом, настоящем и будущем!
как помидору узнать, что он помидор???
помидор спросил себя.Кто я?.. и рехнулся!
Как сказал один Мастер Дзен!
<Если вы привяжетесь к пустоте>>
Даже сам Будда не спасет вас!
Dragon
allayae
vidyaradja