Дзэн, Чань

В процессе социального обусловливания общество для самоконтроля принуждает личность отождествлять свой ум с неподвижным представлением о себе. Это приводит к тому, что человек мыслит о себе самом как о “я” — о том, что мы называем “эго”. Вследствие этого умственный центр тяжести переносится от спонтанного или изначального ума к вымышленному образу “эго”. Как только это произошло, сам центр нашей психики отождествляется с самоконтролирующим механизмом. В таком состоянии становится уже почти невозможным понять, как это “я” могу сам “себя” отпустить, раз “я” — это и есть мое привычное усилие быть верным самому себе. Я оказываюсь совершенно неспособным произвести какое-либо умственное действие, которое не было бы преднамеренным, искусственным и нарочитым. Так что все, что я ни делаю для того, чтобы забыть о себе, отпустить себя,— будет той же, хотя и замаскированной привычкой держать себя в руках. Я не могу быть сознательно бессознательным, намеренно — спонтанным. Стоит мне захотеть быть спонтанным, как усиливается мое намерение быть таковым. Я не могу от него освободиться, а это и
есть то единственное, что стоит на пути к его осуществлению. Получается так, как будто кто-то дал мне лекарство и предупредил при этом, что оно не подействует, если, принимая его, я буду думать о белой обезьяне.

Поскольку я стараюсь забыть о белой обезьяне, я остаюсь в ситуации “двойной мысли”, где “делай” означает “не делай” — и наоборот. “Да” подразумевает “нет”, а “вкл.” — “выкл.”. Тут приходит Дзэн и спрашивает: “Если вы не можете удержаться от мысли о белой обезьяне, вы что, вспоминаете о ней специально?” Иными словами, имею ли я намерение иметь намерение; нарочно ли веду я себя нелепо? Тогда я вдруг понимаю, что само мое намерение — спонтанно; что мое контролирующее я — “эго” — представляет собой творение моего неконтролируемого или естественного я. В этот миг всем уловкам “эго” приходит конец:

оно исчезает, попав в свои собственные сети. Я вижу, что не быть спонтанным просто
Читать дальше →

Всё, наблюдаемое в мире, лишено усилий и активности, ибо всё сущее в мире подобно сну или чудесно возникшим образам. Этого не понимают философы и невежды. Но те, кто видит сущее именно таким, видит его истинно. Те же, кто воспринимает его иначе, вовлечены в различения и, будучи зависимы от них, привязаны к двойственности. Восприятие мира с позиции различения подобно изучению собственного отражения в зеркале, или собственной тени, или луны, отражённой в воде, или эха, услышанного в долине. Люди, опутанные тенями собственного различения, привязываются к той или иной вещи и, [оказываясь] не в состоянии избавиться от двойственности, продолжают беспрестанное различение и потому никогда не достигают успокоения.

Когда озираешь ты мир взором своего совершенного знания и сострадания, он должен тебе представать подобным сну, о коем нельзя сказать зыбок ли он, постоянен ли, ибо слова «бытие» и «не-бытие» неприменимы к нему.
Когда озираешь ты сущее взором своего совершенного знания и сострадания, оно должно тебе представать подобным видéниям вне пределов ума человечьего, ибо [слова] «существо» и «не-существо» неприменимы к нему.
Совершенным знанием своим и состраданием, вне границ и пределов, ты постигаешь бессамостность всех вещей и существ и пребываешь свободным и чистым от омрачений страстями, учёностью и себялюбием.
Ты не исчезаешь в Нирване, как и Нирване не раствориться в тебе, ибо она превосходит всякую двойственность познающего и познаваемого, бытия и не-бытия.
Те, кто узрел тебя так, невозмутимо и вне представлений, освободятся от всех привязанностей, очистятся от всех загрязнений, как в этом мире, так и за его пределами.
В этом мире, чья сущность подобна сну, есть место хвале и хуле, но в Предельной Реальности Дхармакаи, неизмеримо превосходящей чувства и различающий ум, что там восхвалять?

– Махамати, поскольку невежды и простаки, не ведающие, что мир является лишь чем-то самим умом воображаемым, цепляются за множественность внешних объектов,
Читать дальше →

Один последователь только-только пришёл в школу Чань. На следующий день прямо во время завтрака он сразу же, не переведя дух, начал засыпать наставника вопросами:
— Нетленны ли наши души? Обязательно ли наше тело должно обратиться в Ничто? Действительно ли наши души могут переселяться постоянно? Если наши души постоянно переселяются, то остаются ли воспоминания о предыдущих перерождениях? Может ли чаньское созерцание избавить нас от бесконечной череды жизней и смертей?
Этот человек задал старому монаху сразу десяток вопросов и после хотел спросить ещё, но наставник остановил его всего лишь одной фразой:
— Твой завтрак уже остыл…

Досин однажды попросил своего учителя, третьего Патриарха дзэн-буддизма Сосана:
— Пожалуйста, укажи мне путь освобождения.
— Кто же и когда тебя поработил?
— Никто.
— Если это так, — сказал учитель, — то зачем же тебе искать освобождения?

Когда умер Мастер Банкей, один слепец, живший рядом с храмом, рассказывал своему другу: — Из-за того, что я слеп, я не могу наблюдать за лицом человека, поэтому я сужу о нём по звуку его голоса. Обычно, когда я слышу, как кто-то поздравляет другого с его успехами или счастьем, я слышу также тайный голос зависти. Когда выражается соболезнование о несчастье другого, я слышу удовольствие и удовлетворение, как будто соболезнующий на самом деле доволен, будто в своём собственном мире он остаётся в выигрыше. Однако, несмотря на весь мой опыт, в голосе Банкея я слышал одну только искренность. Когда он выражал счастье, я не слышал в его голосе ничего, кроме счастья; когда он выражал печаль — единственное, что я слышал, была печаль…

Субхути был учеником Будды. Он был способен понимать силу пустоты, точку зрения, что ничто не существует иначе, как в соотношении субъективного и объективного.

Однажды Субхути в состоянии возвышенной пустоты сидел под деревом. Вокруг него начали падать цветы.

«Мы награждаем тебя за твои рассуждения о пустоте,»- прошептали ему боги.

«Но я не говорил о пустоте,»- сказал Субхути.

«Ты не говорил о пустоте, мы не слышали пустоту,- ответили боги,- значит это истинная пустота.»

И цветы хлынули на Субхути как дождь.

Дзэнский мастер сидел на берегу. Мимо проезжал король, который остановил свой караван и сказал:
-Я много слышал о тебе и много раз собирался прийти, но не получалось. Я рад, что сегодня увидел человека молчания. Не расскажешь ли ты мне, какое искусство практикуешь, какое искусство привело тебя к этому сияющему молчанию? У меня очень немного времени.
Мастер дзэн сказал:
-Не волнуйся о времени, потому что и я могу сказать очень немного.
И воцарилось молчание.
Король ждал и ждал, но мастер продолжал смотреть на море. Солнце садилось, и оно было так прекрасно — оно рассыпало золото по всему океану.
Король подумал: «Этот человек кажется немного странным. Я задал вопрос, а он смотрит на море. Кажется, он забыл мой вопрос».
Он напомнил о себе:
-Может быть, ты не знаешь: я король этой страны, и я задал тебе вопрос, а ты не ответил.
Бедный мастер сказал:
-Я изо всех сил пытался ответить.
-Либо ты сумасшедший, либо я. Я не слышал ни единого слова.
-Ага! — сказал мастер. — Это и есть ответ — ты не слышал ни единого слова! Ты все понял. Вот оно!
-Ты, несомненно, сумасшедший! Ты не сказал ни единого слова.
-Вопрос таков, что ни единого слова нельзя сказать в ответ.

Падает снег, каждая снежинка на своем месте.
(дзенское изречение)

Госю пришел к дзэнскому наставнику Юи-э и сказал: «Многие годы я практиковал дзэн, но так и не преуспел. Прошу вас, укажите мне дорогу».

«В практиковании дзэн нет никакой хитрости. Нужно лишь освободиться от рождения и смерти», — ответил наставник.

«Как же вырваться из круга рождения и смерти к свободе?» — спросил Госю.

«Каждая мелькающая в твоем сознании мысль есть рождение и смерть», — повысив голос, произнес Юи-э.

И тут Госю испытал невиданный прежде восторг, почувствовав себя так, словно он сбросил с себя непосильную ношу.

Хар-Пракаш Хальса: Вы говорите, что просветление — это драгоценный камень со множеством граней. В таком случае, какое описание просветления вам нравится?

Шинзен Янг: В этом вопросе я обычно опираюсь на своё буддийское образование. Буддизм тхеравады говорит о том, что с начальным переживанием просветления отпадают, уходят три вещи. Очень важно, что это формулируется как процесс исключения; что-то именно отпадает, а не приобретается. Вы не получаете что-то «этакое». Так что просветление — это не ещё одна вещь, которую вы можете получить. И тогда медитацию как путь к просветлению можно описать как подготовку почвы для того, чтобы Природа/Благодать исключила из нас всё то, что должно отпасть.

Эти три вещи, которые уходят, на языке пали называются саккая-диттхи, вичикиччха и силаббата-парамаса. Самая важная из них — это саккая-диттхи. Это восприятие того, что внутри нас есть некая вещь, некая сущность, которая называется «я». Вот это отпадает, уходит.

ХПХ: Когда вы говорите, что «восприятие того, что внутри нас есть некая вещь, некая сущность, которая называется „я“» уходит, подразумеваете ли вы, что это полностью исчезает?

ШЯ: Сложность тут в слове «восприятие». В оригинале используется слово диттхи на языке пали, или дришти на санскрите, что буквально означает «вид» (то, что видится). В этом контексте, диттхи или дришти означает фундаментальную парадигму, концепцию чего либо. Так что восприятие, возможно, это не лучший термин. Скорее, исчезает фундаментальная убежденность в том, что в нас есть некая вещь, которую мы называем собой. Согласно традиционным формулировкам, после просветления эта убежденность уже никогда больше не возвращается. Однако, если под «восприятием себя» мы подразумеваем кратковременные спонтанные попадания в рамки себя-концепции, то это случается с просветленными людьми снова и снова, хотя и всё реже по мере того, как просветление углубляется и созревает.

Так вот, согласно традиционным формулировкам, вы проходите последовательно через четыре стадии просветления, начиная от момента, когда вы впервые на собственном опыте осознаёте, что нет никакой «вещи» во мне или других, которую можно было бы назвать «я», и до того момента, когда это знание реализуется окончательно.

По мере продвижения через эти стадии, вы попадаете в силки себя-концепции миллионы раз, как и другие люди, в каком-то смысле, и всё же совсем иначе, чем другие люди. Потому что даже если вы попадаете в силки «я», вы чётко знаете, что то, чем вы оказались моментально захвачены, это не что-то реальное.

Так что если под «собой» мы подразумеваем «восприятие во мне такой вещи как „я”», то это уходит навсегда. Однако, если под «собой» мы подразумеваем а) некие образ, мысль или чувство, возникающие в сознании, и б) недостаточную степень ясности и равностности по поводу этих феноменов в момент их возникновения, то да, даже в определённой мере просветленный человек на некоторое время окажется во власти себя-концепции. И это, естественно, будет происходить снова и снова.

Читать дальше →