Дзэн, Чань

Однажды вечером после Дхармовой беседы в Кембриджском Дзен Центре ученик подошел к Сунг Сан Сон Са Ниму и спросил: «Что такое любовь?»

Сон Са ответил: «Я спрашиваю, что такое любовь?»

Ученик молчал.

Сон Са сказал: «Это любовь».

Ученик все еще молчал.

Сон Са сказал: «Вы спрашиваете меня, я отвечаю вам. Это любовь».

Вообразите, что после смерти вы думаете о своей жизни. Вы увидите, что она не имела значения.

Саваки-роси

У Дого был ученик, которого звали Сошин. Сошин пришёл научиться медитации и терпеливо ждал, когда же, наконец, начнётся обучение. Он ждал уроков, подобных школьным, но их не было, и это сбивало его с толку и разочаровывало. И вот однажды он решился и сказал Мастеру:
— Много времени прошло с тех пор, как я пришёл сюда, но ни единого слова не было сказано мне о сути медитации.
Дого тихо улыбнулся и сказал:
— О чём ты говоришь, мой мальчик? С тех пор, как ты пришёл, я постоянно даю тебе уроки медитации!
Эти слова смутили бедного ученика ещё больше. Некоторое время он размышлял над ними, но ничего так и прояснилось. И, набравшись храбрости, он вновь обратился к Мастеру:
— Скажите, что это были за уроки?
Дого ответил:
— Когда ты приносишь мне чашку чая, я принимаю её; когда ты приносишь мне еду, я принимаю её; когда ты кланяешься мне, я киваю в ответ. Как ещё ты хочешь обучиться медитации?
Сошин опустил голову и вновь углубился в раздумья о загадочных словах Мастера.
Но Дого прервал его:
— Если ты хочешь увидеть, смотри прямо сейчас. Потому что когда ты начинаешь раздумывать, ты полностью
Читать дальше →

Банкэй сказал (обращаясь к своим ученикам):

— В наши дни люди, изучающие дзэн, тратят все свое время на изучение старых дзэнских слов и историй, цитируя то одного, то другого мастера, в то время как сами они безнадежно бьются над их коанами. Подобно собакам, крутятся они вокруг слов других людей, кормятся их объедками. Они заперты в чьей-то клетке и неспособны вырваться на свободу. Так и живут они вместе с бесплотными духами в глубоких темных пещерах.

Здесь вы не встретите подобных «мыслителей» и «думателей». Здесь я делаю все, чтобы люди стояли независимо и самостоятельно, с полностью открытыми глазами. Каждое слово или высказывание, произнесенное достойными учителями прошлого, было сказано как ответ на какую-то конкретную ситуацию, в соответствии с меняющимися обстоятельствами — они пытались остановить плачь ребенка, показывая ему пустой кулак.
Да как может тот, кто принадлежит к школе дзэн, передать людям хоть какую-то Дхарму!

Если вы привязываетесь к каким-то высказываниям и путаетесь в словах, то вы ничем не лучше того человека, который, стоя на борту плывущего корабля, уронил свой меч в воду, а затем отметил на поручне то место, где он упал [намереваясь найти его несколько позже].

Однажды в Провиденс Дзэн Центр пришел ученик, когда все пили чай, и спросил Сунг Сан Сон Са Нима о связи между Дзэн и искусством.

Сон Са сказал: «Дзэн — это понимание жизни и смерти. Зачем вы живете?»

— Не знаю.

— Почему вы умрете?

Ученик пожал плечами.

Сон Са сказал: «Люди на земле живут и умирают, не понимая, что такое жизнь и смерть. Когда вы родились, вы всего лишь родились. Вы не сказали, выходя из чрева матери: „Сейчас я вхожу в этот мир. Помогите мне“. Вы просто пришли без желания родиться, и не зная, зачем вы рождаетесь. Со смертью то же самое. Когда вы умрете, вы всего лишь умрете. У вас нет выбора.

Дзэн — это Великая Работа жизни и смерти. Декарт сказал: „Я мыслю, значит я существую“. Я думаю, поэтому у меня есть жизнь и есть смерть; я не думаю, значит у меня нет жизни и смерти. Поэтому жизнь и смерть созданы нашим собственным мышлением. Они существуют, потому что мы думаем, что они существуют. И они перестают существовать, когда мы перестаем думать.

Читать дальше →

Как-то у Бодхидхармы спросили: «Кого можно назвать сообразительным учеником и кого — глупым учеником?» Бодхидхарма ответил: «Сообразительный ученик не привязан к словам учителя, он использует свой собственный опыт, чтобы найти Истину. Глупый ученик рассчитывает на то, что к нему постепенно придёт понимание благодаря словам учителя. Учитель имеет два вида учеников: одни слушают слова учителя, не цепляясь за материальное или нематериальное, не привязываясь к форме и к отсутствию формы, не думая о живом и неживом, — это сообразительные ученики. Другие, которые жаждут понимания, накапливая знания и смешивая добро и зло, — глупые ученики. Сообразительный ученик понимает мгновенно: он не использует низший ум, когда слушает учение, но и не следует уму мудрого, он трансцендирует и мудрость, и невежество»…

Став пробужденным, шестой патриарх дзэн Йено получил от пятого патриарха чашку и одежду, которые передавались от Будды его преемниками из поколения в поколение. Монах по имени Эме из зависти последовал за патриархом, чтобы отобрать у него это великое сокровище. Йено положил чашку и одежду на придорожный камень и сказал Эме: — Эти предметы — лишь символ веры. Нет смысла драться из-за них. Если ты так хочешь владеть ими, можешь взять. Когда Эме попытался взять одежду и чашку, они оказались непомерно тяжёлыми. Дрожа от стыда, он сказал: — Я пришёл за ученьем, а не за материальными сокровищами. Учите меня, пожалуйста. Патриарх сказал: — Когда ты не думаешь о хорошем и не думаешь о нехорошем, что является твоей истинной природой? При этих словах Эме прозрел…

Мацзу, наставляя общину, говорил:

«Каждый из вас должен уверовать, что его собственное сердце и есть Будда. Это сердце и есть Будда. Великий Учитель Дамо пришел из Южной Индии в Китай, чтобы передать учение Единого сердца Высшей колесницы для того, чтобы вы сумели прозреть. Он также использовал „Ланкаватара-сутру, чтобы отметить все живые существа печатью сердца-основы, поскольку боялся, что вы можете опрокинуться, так и не уверовав в то, что учение о Едином сердце заключено в каждом из вас.

Именно поэтому “Ланкаватара-сутра» говорит:

«Когда глаголешь о Будде, пусть твое Сердце станет твоим патриархом, а отсутствие врат пусть станет вратами к учению- дхарме». Тот кто ищет Дхарму, не должен искать ничего. Нет никакого другого Будды за пределами твоего сердца, нет другого сердца за пределами Будды. Не стремитесь к доброму, не отвергайте злое. Не опирайтесь на две крайности — чистое и загрязненное. И тогда вы поймете, что природа отсутствия пустотна. Мыслью невозможно уловить этого, поскольку это не обладает собственной природой. А поэтому все три мира (мир желаний, мир форм и мир без форм) и есть сердце. Мириады существ и проявлений — всего лишь печать единой Дхармы.

Все, что мы видим как формы (рупа), это есть прозрение Сердца.Сердце не есть само-сердце (т.е. не существует само по себе), оно существует лишь относительно форм. Однако в любое время, когда вы говорите, существует само действие и его принцип, между которыми нет преград. Это в равной степени приложимо и к самому просветлению (бодхи), которое есть плод Пути. То, что рождается в сердце, и называется формами.

Но поскольку вы знаете, что все формы пусты, то рождение равносильно нерождению. Поэтому, когда вы познаете смысл этого, вы сможете в любое время, одеваетесь ли вы или пережевываете пищу, пестовать «чудесного зародыша» и жить в соответствии с естественностью.

Да есть ли что-нибудь кроме этого?

Тот, кто воспринял мое учение, услышат и мой стих (гатху):

Читать дальше →

Продолжение:

Дзэн — это достижение 360º. Когда вы достигнете 360º, все градусы на круге исчезнут. Круг — это просто учебный инструмент Дзэн. Он не существует в действительности. Мы используем его, чтобы упростить мышление и проверить понимание ученика».Затем Сунг Сан поднял книгу и карандаш, сказав: «Эта книга и карандаш одно и то же или разное? На нуле градусов они различны. На 90º, поскольку все вещи — это одно, книга это карандаш, карандаш это книга. На 180º всё мышление обрезано, поэтому там нет ни слов, ни речи. Ответ только ...».

Здесь Сунг Сан ударил по столу.

«На 270º, там совершенная свобода, поэтому хорошим ответом будет: книга сердится, а карандаш смеётся. Наконец, на 360º истина — просто как это: Весна приходит, трава растёт сама собой. Внутри свет, снаружи тьма. Трижды три будет девять. Всё такое, какое оно есть. Поэтому ответ здесь: книга это книга, карандаш это карандаш.

Например. Вы ведёте машину с привязанным мышлением, ваш ум будет где-то ещё, и вы
Читать дальше →

Последнее стихотворение буддийского монаха Тик Нат Ханя. 1967г.