Дзэн, Чань

Нансен вышел в сад и увидел там монаха. Подняв кусок черепицы, Нансен бросил им в монаха и попал. Когда монах обернулся к нему, Нансен поднял ногу. Монах не ответил. Нансен вернулся в храм, но монах последовал за ним и попросил наставления. Нансен отказался.

«Мастер только что бросил в меня куском черепицы. Разве он сделал это не для того, чтобы во мне проснулось стремление к познанию?» – спросил монах.

«А что ты скажешь о поднимании ноги?» – спросил Нансен.

Монах молчал.

«Побудь немножко и всё будет хорошо». Ты должен сделать небольшую паузу. Быть Буддой означает сделать небольшую паузу от бытия человеком. Быть Буддой не означает сделать карьеру как человек.

Рёкана делает таким свежим то, что он не лапает вещи.

Люди во всём следуют своим чувствам радости, злости, горя и удобства. Но это другое, нежели повседневный ум. Повседневный ум означает прекратить стрелять. Без пристрастий, без враждебности, без победителя и побеждённого, без добра и зла, без восторга и боли — это означает повседневный ум.

«Что за человек стоит на земле, где нет ни прихода, ни ухода?» Кюхо отвечает: «Овца из камня против тигра из камня: раньше или позже они устанут пялиться друг другу в глаза». Каменная овца не задрожит. Каменный тигр не бросится на неё с голоду. Это очень важно: встречать вещи по другую сторону думанья.

Что у нас есть, когда мы действительно разберёмся с вещами, какие они на самом деле? Недуманье. Недуманье нельзя думать. Неважно, думаешь ты так или нет: вещи такие, какие они есть.

«Всё пусто» означает не бежать против чего-либо, потому что там всё равно ничего нет. Мы думаем, что там что-то есть только потому, что мы одурманены.

То, что ничего нет, всё равно, что происходит — это естественное состояние. Иллюзия означает потерять естественное состояние. Обычно мы не узнаём его. Обычно мы ещё обсыплем его чем-нибудь, поэтому оно больше не естественное.
Читать дальше →

Однажды в четверг вечером после Дхармовой беседы в Кембриджском Дзен Центре к Сунг Сан Сон Са Ниму подошел ученик и спроси: «Что есть вы?»

— Что вы сказали?«

Ученик повторил: «Что есть вы?»

— Что вы сказали?

На этот раз ученик сказал очень медленно: «Что… есть… вы?»

— Большое вам спасибо. — В аудитории засмеялись, затем последовала тишина. Сон Са спросил: — Вы понимаете? Что есть вы?

— Не знаю.

— Я ударяю вас. Теперь понимаете?

— Нет, — сказал ученик.

— Хорошо. Вы меня спросили: «Что есть вы?», я ответил: «Что вы сказали?». Вы опять сказали: «Что есть вы?», и я опять ответил: «Что вы сказали?». Вы в третий раз сказали: «Что есть вы?» Поэтому я сказал: «Спасибо». Диалог уже был закончен. Но вы об этом не знали. Поэтому я вас ударил. Поняли? «Что вы сказали?» — было моим ответом на ваш вопрос. Все поняли этот ответ. Поэтому вы обучали всех. Поэтому я поблагодарил вас. Но вы сами не поняли своего собственного учения. Поэтому я ударил вас.

Некоторое время ученик сидел с крайне озадаченным выражением на лице, а затем медленно поклонился.

Басё написал следующее письмо одному из своих учеников, который был близок к смерти:
«Сущность твоего разума не была рождена и поэтому никогда не умрёт. То, что тленно — не жизнь. Пустота — это не вакуум. У неё нет цвета, нет формы. Она не получает наслаждения от удовольствий и не страдает от боли. Я знаю, ты очень болен. Как хороший дзэнский ученик, ты мужественно встречаешь эту болезнь. Ты не можешь точно знать, кто страдает, но спроси себя: «Что является сущностью этого разума?» Думай только над этим. Больше тебе ничего не надо. Не делай ничего. Твой конец, который не имеет конца, похож на хлопья снега, тающего в чистом воздухе»…

Ученик спросил Нагсена:
— Что есть Путь?
— Путь — это повседневная жизнь, — ответил Нагсен.
— А можно ли этому научиться? — спросил ученик.
— Если ты попробуешь учиться, — ответил Нагсен, — то будешь далеко от Пути.
— Но если я не буду учиться, то как я смогу узнать, что это Путь? — спросил ученик.
— Путь не принадлежит воспринимаемому миру. Также он не принадлежит и миру невоспринимаемому. Познавание — иллюзия, непознавание — бессмыслица. Если ты хочешь достичь истинного Пути, отдайся свободе, которая есть у Неба…

Саваки-роси:

Когда вы не больны, вы забываете о своём теле. Когда мои ноги были сильны, я ходил или бегал, не беспокоясь о них. В последнее время мои ноги, кажется, оказались моей самой главной проблемой. Когда же вы здоровы, вы просто работаете, забывая о своём здоровье.

Если что-то гнетёт ваш ум, значит здесь ошибка. Если не возникает синпо (ум не привязанный к материальному), значит с вами не происходит ничего заслуживающего внимания.

Мои проповеди вызывают у некоторых слушателей критику. Они говорят, что мои проповеди пусты, что в них нет святости. Я согласен с ними, потому что сам я — не святой. Учение Будды ведёт людей к такому месту, где нет ничего особенного.

Люди часто принимают веру за своего рода экстаз или опьянение; это неправильное понимание. Существуют иллюзии и опьянения, которые кажутся священными. Истинная вера должна отрезвлять от такого опьянения.


Читать дальше →

Всё, что выходит из твоего рта, эти объяснения и сочинения: всё это бред. Черты твоего лица говорят сами за себя…

Содержимое понятий и идей постоянно меняется. Ничего не постоянно. Поэтому в Сутре сердца говорится, что глаз, ухо, нос, язык, тело и ум не существуют и что все феномены без исключения и весь процесс восприятия пусты сами по себе. Куда бы ты ни посмотрел, нет двух одинаковых вещей. У каждого из нас своё собственное лицо.

Ты можешь абсолютно свободно выражать реальность словами. Но эти слова не являются реальностью. Если бы слова были реальностью, то ты должен был бы сжечь себе язык, говоря «огонь». При слове «вино» ты всегда становился бы пьяным, но в действительности всё не так просто.

Когда есть факт, слова не нужны. Слова без реальности всего лишь пустая теория. Когда у нас есть содержимое, мы свободны от слов.

В чём нет реальности, то бессмысленно, как бы мы это ни называли. Каким бы боком мы её не повернули, с теорией мы не сможем пройти дальше. Слова не больше чем слова…

Согласно буддизму, мы достигаем реальности только через прямое переживание ее. Исследования и рассуждения основаны на представлениях. Рассматривая мир, мы разрезаем реальность на маленькие кусочки, и нам кажется, будто они существуют отдельно Друг от друга. Такой тип мировосприятия называется знаниями воображения и разграничения (викальпой), согласно виджнянавадинской буддистской школе. Способность непосредственно воспринимать реальность, не опираясь на умственные представления, называется мудростью не-воображения и не-разграничения (нирвикальпаджняной). Эта мудрость есть плод медитации. Вот прямое и совершенное знание реальности, вот понимание, при котором человек не делает никакого различия между субъектом и объектом. Реальность невозможно постичь рассудком, и ее нельзя выразить языком.
Читать дальше →

Не ищите истину, просто избавьтесь от всех убеждений.

последнее стихотворение буддийского монаха Тик Нат Ханя. 1967г.