Любовь и Радость не являются чьими-то. Когда личность переживает даже самые интенсивные состояния Радости все они остаются ограниченными эгоизмом. И в глубине такого радования таится жало страдания. Потому что вот всё скоро кончится, потому что такое не повторится и. т.д. известный мыслепоток основанный на памяти о прошлом и желании удержать приятное. Но это приятное неизменно ускользает. Сколько раз каждый из нас проходил это — кажется, вот-вот схвачена птица счастья и в самый сладостный момент эта птица счастья ускользает из наших рук.
Надо спросить себя, а являемся ли мы авторами радости? Что-то происходит и мы радуемся, что- то вновь происходит, и она исчезает, но сама по себе радость, что она такое? Очевидно, что любовь-радость такая же загадка бытия, как и само бытие, как и само сознание. Очевидно что эти вещи ни когда не были во власти личности мы никогда не были авторами или творцами сознания бытия или радости. Всё это существует само по себе от начала времён. Можно говорить об эволюции о творении и разрушении, но что бы не происходило остаётся факт – бытие-сознание-блаженство есть было и будет в основе всего.
То, что мы зовём Вечностью Атманом или Брахманом всегда прямо сейчас. Даже личностная любовь-радость имеет ту же вечную основу, но проявляясь искажена неведением.
Следовательно, ключ счастья – освободить сознание от личного восприятия, от вечно ограничивающего «моё». Радость просто Радость, Сознание просто Сознание и всё это Божественность — проявление Единственного Я.
P.S. Сегодня во сне я увидел своего первого Гуру, мы не общаемся много лет, но периодически встречаемся во сне. Встретив его я сказал: « Секрет в том, что бы стереть иллюзию «себя» с зеркала Божественного Сознания». « Как?» « Знанием, что Радость, Любовь и Сознание есть Бог».

Истинная проблема человека заключается в незнании того что ему нужно. Она возникает из незнания того, кому нужно это что-то. Однажды возникает понимание, что это что-то, что так настойчиво долго ищет каждый — есть сам человек. Найти себя истинного, узнать, кто я – вот, что по-настоящему нужно. Этот скрытый поиск стоит в основе всякого желания, потребности, в основе всякого осуществления. Пока поиск идёт в слепую этот смысл всего таинственным образом ускользает от человека. Надежда за надеждой, разочарование за разочарованием сменяют друг друга, пока все иллюзорные лианы, искусно сплетённые эго не приведут к главному – освобождению от эго, к выходу за границы собственного образа, но нет, не в новый образ, ибо это было бы лишь очередной иллюзией, очередной золотой цепью, которая приковывает нас к обусловленному бытию. Поиск себя за границами образов, концепций и описаний протекает в Пустоте. Поиск без мысли, без ожидания готового результата, поиск в уходе от любого образа себя. Будет ли у такого поиска готовый ответ? О, нет не ждите потока слов из Пустоты, вещающих вам сказочную реальность о вас любимых! Там нет ничего, что бы напоминало вас, известных самому себе. И тем не менее ответ есть. Он приходит как потрясающее чувство Реальности, проявляемой через вас. Неописуемое, абсолютно Пустое звучит как всегда новая Радость. Именно всегда новая, свежая, не повторяемая. Как Присутствие самой Жизни. Как всё наполняющий Исток. Исток не только вашей зримой иллюзии, но и всего, что эта иллюзия воспринимает. Вечный Видящий, что я могу о Нём сказать? Это Я, то самое Искомое, но разве я могу определить, что ЭТО такое? Не пытайтесь! Неописуемо, неизъяснимо, Основа Основ – вот, то, что поглотило эго, сожгло все его иллюзии и надежды. Взамен оно дало этому существу, которое ещё здесь лишь Покой и Блаженство. Не знаю почему я это знаю, но это похоже на Экстаз умирания, когда каждое мгновение освобождаешься, разрываешь все привязанности, и каждое такое мгновение священно. В каждом таком мгновенье нет «меня», того, что так долго искал это Ничто-Нечто. О, я есть ничто иное как Ничто-Нечто, священное То, что выше ума и речи. Познайте, быть Ничто – Счастье. Пустота – Радость. Что бы ни происходило – каждый миг лишь поиск Этого. Ом.

Ищущий есть Искомое, что есть Вечное Блаженство. Понявший оставляет поиск, Радостно Присутствуя в безмолвной Истине.
Ум творит вопросы, Тишина даёт ответы на них. Рассудочное понимание есть препятствие. Просто смотри на вопрос – ведь ты сам – Истина. Истина являет Истину Истине в Истине. Нет ничего кроме Истины. Так называемая не-истина появляется в отдельном сознании. Если ты отдельность, то можешь воспринять лишь отдельность. Если ты То, Единое, то и видишь Радостную и Единую Истину.
Тишина – Джняна. Это Огонь очищения и преображения твоего. Все Светлые Силы Любви Радости и Красоты приходят и озаряют Сущее из Безмолвия Пустоты Истинного Я.
Блаженство! Блаженство! Блаженство!
Ом. Рам!
ОМ.ОМ.ОМ!

Посвящается Шиве, который вдохновил меня, когда я медитировал о Его Благом Всеприсутствии

Вот пришёл благочестивый ученик к своему Учителю и сказал так
-О, Гурудэв! Слышал я однажды легенду, рассказанную неведомым странником по дороге в твой Ашрам. Сказал он так:
«За горами, за лесами, там, где самые высокие Горы на свете, на самой высокой вершине, которая спрятана облаками, восседает Божественный Мудрец. Борода Его бела, но лицом Он юн. Он знает всё, что было и будет, а душа Его полна Радости и Блаженства. Улыбка его прекрасна, а взгляд такой мощи, что может разрушить Горы, и в то же время взгляд этот полон Сострадания и, если Он посмотрит на тебя, то чувствуешь себя ребёнком в руках Матери.
В руках у Него Волшебная Чаша. Сделана она из Небесного Чистого Золота. Украшают Чашу семь Драгоценных Камней, а между ними вьётся Змейка из Белого Серебра.
В Чаше той появляются три чудесных напитка. Выпьешь один, появляется другой, выпьешь второй, появляется третий. И никогда та Чаша не бывает пуста.
Тот, кто испробует из Чаши Мудреца становится молод, весел и богат, а когда завершится путь земной прямо живым попадает в Обитель Богов».
— Я пришёл о, Учитель в Ашрам Твой. Соблюдал все правила монастырской жизни и стремился к праведной жизни, но рассказ странника не давал мне покоя. Вот бы мне испить из той Чаши! Скажи, Учитель, есть ли та Чаша на Белом Свете, и если есть Она как мне найти Её?!
Молча слушал Учитель и, помыслив в Тишине, сказал так:
— О, мой ученик, чистый Сердцем и крепкий в Добродетелях! Ты преданно выполнил, всё назначенное тебе здесь, и воистину ты можешь найти эту Волшебную Чашу.
Воистину, всё лишь ты! И Чаша и путь к Ней и Божественный Мудрец и Чудесный Напиток всё в тебе и всё есть ты сам. Нет такого Чуда на Свете, которое бы ты не мог обрести, ибо человек несёт в себе Мир. Человек несёт в себе Бога. И Бог несёт в себе человека. Ты одно с Ним!
В глубине твоего Сердца, где обитает Чистота Праведных, на Высочайшей Вершине твоего Сознания обитает Божественный Мудрец, как твоё Бессмертное и Высочайшее Я. Когда облака Неведения рассеются ты узришь Его Сияющий Лик и поймёшь, что ты всегда был Он — Бессмертный, Блаженный и Мудрейший
Он держит Чашу, сделанную из Золота Любви, Преданности, Веры, Чистоты и Отречения. Когда качеством своим они равны Небесному Золоту Мудрец являет Свой Лик и наполняет Чашу Чудесным тройственным напитком. Первый Бессмертное Бытие, которое есть Единое Я всех бесчисленных я, второй есть Вечное Блаженство, а третий есть Единая Мудрость всякой мудрости и Единое Знание всякого познания. Воистину, кто познал это Одно и испил из Чаши, тот знает тысячу вещей во Вселенной, тот пребывает всегда в Радости и никогда не умирает. Познав То, которое Едино человек равен Богам и всегда желанный гость в их Небесных обителях. Тот человек несёт Благо всем, кто приходит к нему, ибо Чаша его никогда не пустеет.
Так сказал Учитель. Дивился ученик и восхитился Его словам и придя к себе в келью долго был там и нашёл То, что искал. Ом!

Когда в сердце заглянет тоска
О чем-то прекрасном,
Выйди на волю,
Сядь тихонько на берег реки.
Стань в этот миг
Прозрачной росинкой на стебле травы,
Деревом, что у реки укрепила корни,
Персиком желтым,
Березой белой,
Зеленой ветлою,
Будь как они – безмолвным,
Окуни свое тело в море Покоя!
Песнь кукушки и сердца ритм
Вместе звучат.
Сможешь ли
Сердце биенье отличить от кукушки?
Замри, сделав бесшумным дыханье!
Есть ли прекрасней мгновенье?
Повторить его разве возможно?
Воззри в чашу неба!
Солнечный луч и сердца луч
К единой цели стремятся.
Соловей, что на ветке
Не о том ли сказать тебе хочет?
Смотри!
В каждом движеньи лишь тот,
Кто со всеми Един:
В плеске воды веселящейся рыбы,
В полудреме того, кто эту рыбу
Поутру выловить хочет,
В пыли травы придорожной,
В птичьем полете.

А в муравье, не Его ли
Великое Сердце стучится?
Пойми!
Что и ты – есть Он,
И каждый из нас –
Его Любви откровенье,
Так сядь же тихо на берегу реки,
Созерцай Вселенной Движенье!

Абсолютная Свобода лишь там, где искомое ТО и то, что есть неделимы.
Когда ТО где-то, где как ум думает его следует искать, тогда ТО недостижимо. Если есть хоть что-то, что от него отличимо, тогда ТО ускользает.
Например, человек в уме своём говорит «Я познал ТО во всём!». Тогда следует спросить, отличен ли в этот момент познающий от ТО? Ведь в таком случае ТО всего лишь умственный образ – вывод восторженного ума, который обрёл ТО путём рассуждения.
Это нельзя описать, нельзя назвать, это прямо здесь, прямо сейчас. Малейшее отличие, которое означает «ТО не здесь, ТО где-то» — и тогда ТО оказывается «где-то», всегда оставаясь здесь и в здесь.
Малейшее отличие наблюдаемого, наблюдателя и наблюдения от ТО порождает иллюзию, порождает противоречия ума. Тот, кто копается в противоречиях и таким путём пытается избавиться от тирании собственного ума, подобен человеку, сидящему в болоте – он убивает десяток комаров, но на их место прилетает сотня. Не лучше ли выйти из болота?
Противоречия лишь осколки истины, повёрнутые друг к другу под разным углом. Можно бесконечно поворачивать осколки, пытаясь составить целостную мозаику. Не лучше ли выбросить осколки, что бы осталось чистое зеркало?
Для пустого ума нет противоречий. Он знает от чего откололся каждый осколок. Всё для него ТО. И при желании может повернуть осколки, что бы сложилась мозаика истины, но для чего ему это, если он и так пребывает в чистоте абсолютного видения?
Он непривязан к мнениям, не самоутверждается. Если он говорит, то говорит безличностно. Он постоянно изъясняет вневременную истину. Но сколько бы он не выражал её, он знает, что выразить истину невозможно. В этом нет противоречия. Речь и молчание неделимы для идущего в Пустоте, неделимы от истины, от ТО!

Всё в мире подчинено ему. Наверное, это закон жизни, а если точнее, то это закон ВСЕГО: природы, человека, потустороннего мира, всего видимого и невидимого, всего реального и нереального.

«Превращение в противоположное есть действие Дао» Лао-Цзы


Читать дальше →

Просветление не успев уйти сразу уходит.
Не успев стать просветлённым просветлённый мгновенно умирает.
Есть просветление, нет просветления… всё в порядке
Для кого же эти вопросы?
Реальны ли ответы?
— Вы просветлённый?
— О, да конечно!
«Блин, да какой он просветлённый, он считает себя чем то!»

-Вы просветлённый?
— О, конечно нет!
«Блин, и вправду, какой он просветлённый, он такой же как я»

-Вы просветлённый?
— Я просветление!
" Каков гордец! Совсем обнаглел, считает себя САМИМ Просветлением! нееет, никакой он не просветлённый!!"

Что же или кто же остаётся?
Просветление есть…
Просветления нет…
А зачем их искать?
Что за суета однако..)))
Вечно уму нужно схватить, придать форму…
Без формы Бесформенное разве станет менее ценным?
Да и кто придаёт ценность Бесформенному?

Я просветлён? О, да!!!
Я просветлён? О, нет!!!

Есть конфликт? Надо ли выбирать?
В Бесформенном оба утверждения одинаковы, и потому, я остаюсь тем что есть, а радость звучит сама по себе))

В одном старом, довольно плохо снятом американском фильме есть такой сюжет – космонавты прилетают на загадочную планету, где они воюют с монстрами, которые нападают на них по очереди и потихоньку убивают по одному… как оказалось в конце фильма монстры были материализацией их собственных страхов и выживает тот, кто распознал все страхи. В него то и вливается великая Сила и он становится хозяином этой планеты.
Подобная идея есть в теософии – человек на пороге развоплощённого состояния встречает Страж Порога, являющийся материализацией всех страхов и вожделений личности. С этим Стражем возникает борьба за тяготение к высшим или низшим сферам тонкого мира.
Подобный закон существует и в обычной жизни — наше окружение, события, так называемое «тело обстоятельств» состоит из проекций, как благородных побуждений, так и более низких.
Более того из богатства мозаики жизни мы усматриваем именно то, что соответствует нашим желаниям, побуждениям и страхам. Они являются одновременно и благословениями и проклятиями. Это майя, над которой дух должен одержать победу.
Достаточно сказать, что эти порождения непрерывно посещают нас, так как находятся в сфере нашего собственного ментала. Стоит в медитации попытаться успокоить ум как они тут как тут.
При духовном устремлении к Высшему работает ещё один закон – все потенциальности усиливаются многократно, самые древние и потаённые страхи и желания разжигаются и обрушиваются на сознание. Очень многие становятся хуже, чем были, часто сходят с пути и порождают мощные противоречия… Есть и такие, которые узнают о действии этого закона и, боясь испытаний, попросту гасят своё устремление к Богу, становясь умеренно тёпленькими.
Но совершенная Любовь побеждает всякий страх, и претерпевший до конца спасён будет. Вера, устремление, бхакти творят чудеса. Однажды тени исчезают, и воцаряется Тишина. Вам уже не нужно бороться за неё, вы осознаёте свою тождественность ей. Ваша медитация легка и непрерывна. В любой момент в любое время среди самой ярой суеты обыденности вы можете погрузиться в глубину блаженства и получить мгновенное обновление всех сил. Идя просто по улице, вы будете чувствовать, что находитесь в Раю. Знайте, что всё это возможно! Поэтому смело пойдём по пути бесстрашия!!! Смелым Бог владеет и дарует великий дар победы с низшей природой – Счастье высшего Я.

Ищущий, искомый, искание. Наблюдатель, наблюдаемое, наблюдение. Любящий, любимый, любование. Мыслящий, мыслимое, мышление. Сознающий, сознаваемое, сознавание. Внимающий, внимаемое, внимание и.тд В Едином триады неотдельны друг от друга. В относительном майя разделения. Человек чувствует неполноту и покоряется стремлению к целостности, идущему изнутри.Когда берётся только один аспект, то видится часть Истины. Например феноменальная наука обратила взор на наблюдаемое, благодоря чему возникла современная цивилизация, но сама эта наука признаёт, что она не в силах поднять до конца завесу тайны. Упор на наблюдателя породил религии с её идеей Наблюдателя, Бога. Но в конце концов никто из адептов любой религии не скажет вам, кто же этот Бог.Упор на аспект наблюдения (безличностная интроспекция) породил поток спонтанного самопознавания -йога, дзен, суфизм, адвайта. Упор на один из аспектов триады порождает разрыв и… чувство неполноты всплывает незаметно из неведомых глубин рано или поздно.Эйфория науки конечна, эйфория религии конечна, эйфория просветлённого экстаза также заканчивается при упорствовании в аспекте его породившем. Приверженец безличного наблюдения чувствует порой, что он нуждается в Боге, а также не может существовать без наблюдаемого (объектов мышления и действия). Религиозный искатель Вселенского Наблюдателя-Бога чувствует неполноту незнанием себя и оторванностью от мира объектов. Ярый же приверженнец наблюдаемого не может обрести в них удовлетворения, его объектом становится неведомый Ему Бог и может быть когда то Он откроется ему во внутренней интроспекции(наблюдении).
Познать себя, значит любой аспект триады соединилось с другими. Это Гармония равновесия, что есть блаженство, целостность, достаточность, полнота. Такое сознание уравновешивает все аспекты и не придаёт значение одному в ущерб другому. У таких людей духовность сочетается с рационализмом в мирской жизни, потребность в философском мышлении не вступает в противоречие с созерцательностью Покоя. Такой человек живой, ибо он сотрудничает с Жизнью в себе, даёт её течь через себя и есть сама Жизнь существуюшая лишь Единством всех тройственных аспектов.