Александр
@AjnaYoga

Настоящий Учитель берёт на себя ответственность за своих Учеников как отец за своих детей. Он даёт обещание Освободить всех живых существ от страданий, из круговорота сансары. Он следит за своими словами, советами, рекомендациями на предмет «полезно или вредно для учеников». Т.к. его цель помочь, а не навредить. Поэтому он сверяет свои рекомендации с Учением Будд и Махасиддхов. Т.к. они сами освободились и другим помогли. Отсюда постоянное самообразование в этой области. Учитель должен быть компетентен, не только теоретически знать безошибочное Учение, но и на личной практике проверить.
Если ты видишь, что твои рекомендации приносят вред, неужели нет сострадания и желания исправить свои ошибки? Неужели нет стремления изучать, вникать, разбираться в безошибочном Учении Махасиддхов?
Необразованные, неопытные, безответственные, циничные учителя нынче стали нормой. Я их называю «горе-гуру». И показываю их ошибки, профанацию. Зачем? Из сострадания!
t.me/ajnayogasamadhi/289

Очередная манипуляция:«Это просто твоё мнение!»

Предистория:
Я изучаю, анализирую и сравниваю учения современных горе-гуру с Учениями Будд, Махасиддхов. Нахожу противоречия. И говорю об этом.
В ответ слышу:«Это просто твоё мнение!»
Это манипуляция!

В качестве примера приведу диалог с таким манипулятором:

Svarupa777:
«вот когда у тебя пропадет любая важность… а если точнее, то когда ты свое мнение уравновесишь с любым другим мнением. тогда можно будет сказать, что что-то ты стал понимать.»

Ajnayoga:
«Т.е. ты предлагаешь обесценить Учение Будд и Махасиддхов?

Это не моё мнение. Это Учение Будд!
И с ним нужно сверять своё мнение. И если оно не соответствует, значит, это профанация.

Ты предлагаешь уравновесить мнение омраченцев, профанаторов, вредителей с Учением Махасиддхов? Это потеря различения! Если ты не различаешь, что правильно, полезно, а что ошибка и вредно, то идёшь не в ту сторону. Не в сторону Освобождения, а наоборот, омрачение укрепляется.»

Svarupa777:
«вопрос же не в том… чье мнение… а в том… что для тебя это костыль.»

Ajnayoga:
«Ты предлагаешь отбросить костыль в виде Учений Будд? Зачем сверять свой опыт с опытом Будд? Ты же самый умный, мегапродвинутый, правда? Проще выдавать начальную стадию за конечную, объявить себя достигшим и пудрить мозги неофитам?
Вот он, рецепт адвайто-мошенника! Поздравляю!»

p.s.
Более всего поражает безответственность! Гуру ведёт за собой людей, ему доверяют. А если Гуру заблуждается? Если его учение противоречит Учению Будд и Махасиддхов? Если ученики топчутся на месте или идут в сторону укрепления ядов ума? Кто за это будет отвечать?
И тут на помощь горе-гуру приходит другая нео-адвайто-идея:«Ответственности нет! Вины нет! Это не я, это Брахман! Всё происходит! Ты не делатель!»
Чудовищная безответственность и цинизм!
А у людей рушится жизнь, попадают в психлечебницу, тюрьму и в конечном итоге в нижние миры. Страдание людей усиливается из-за таких горе-гуру. А им всё равно!
А где
Читать дальше →

ТЕПЕРЬ Я ОБЪЯСНЮ ДЕВЯТЬ СТАДИЙ РАЗВИТИЯ ШАМАТХИ В СООТВЕТСТВИИ С ЭТОЙ КАРТИНКОЙ.

Вы видите монаха. Это — мы сами. Далее путем практики он развивает свою медитацию и достигает десятой стадии, где изображен верхом. Начиная с девятой стадии, он обретает физический покой, блаженство и умиротворение. Следующий рисунок, где он едет на слоне, показывает, что он достигает блаженства духовного. И рисунок наверху, где монах держит меч в руке, сидя на слоне, показывает единство шаматхи — умиротворения и випашьяны — постижения пустоты, — их соединение. В этом состоянии благодаря покорению слона нашего ума и достижению единства шаматхи и випашьяны, т.е. безмятежности и постижения Пустоты, он достигает Освобождения от страдания — Нирваны. Это высочайший уровень, обретение истинного счастья и блаженства.

Сейчас я расскажу, что все это означает. Посмотрите, в руках у монаха веревка и крюк. Веревка означает внимательность, осознанность. А крюк означает бдительность. Слон — это наше сознание, ум. Черный цвет слона показывает состояние омраченности. Обезьяна означает блуждание ума, черный цвет обезьяны указывает на возбужденность. Посмотрите, на первой стадии наш ум совершенно черный, и обезьяна тоже совершенно черная. Петля необходима для того, чтобы поймать слона: набросить на него петлю внимательности, поймать и привязать его; зацепить крюком и вести к Освобождению.

Теперь мы будем говорить о стадиях развития медитации.

Самое необходимое в подготовке к медитации — это знание того, что делать во время медитации. Поэтому не спешите, подготовьтесь и тогда вы будете получать удовлетворение от этого.

Первое, что мы делаем, это выполняем медитацию на дыхании. Когда вы проделываете медитацию на дыхании, важно расслабиться. Надо расслабить сознание и тело, они должны быть свободны. Теперь начинаем собственно медитацию. Берем объект медитации и смотрим на него. Затем стараемся воссоздать его образ мысленным взором. После того, как вы рассмотрели и начинаете воспроизводить
Читать дальше →

Теперь о четырёх препятствиях, которые необходимо преодолеть — четырёх препятствиях медитирующего. [...]

1. Первое препятствие заключается в том, что мы не распознаём нашу суть, потому что она слишком близка, слишком хороша и слишком сокровенна. Это похоже на наши глаза — мы не можем видеть собственные глаза. Точно так же мы не можем увидеть свою суть. Это первое препятствие.

2. Второе препятствие состоит в том, что у нас слишком много переживаний. Мы бесчисленное количество раз рождались и умирали. Мы бесчисленное количество раз сталкивались с самыми разными экстремальными ситуациями. Мы бесчисленное количество раз оказывались в тонких ситуациях, в очень священных и святых ситуациях, а также в осквернённых и пугающих ситуациях. И каждое из этих мгновений было драгоценной возможностью распознать суть. Но до сегодняшнего дня мы так и не распознали её. Это ещё одно препятствие: из-за того, что у нас так много переживаний, мы не распознаём суть.

3. Третье препятствие заключается в том, что у нас нет доверия и уверенности в нашей сути. У нас нет доверия и уверенности в наших гуру, и у нас нет доверия и уверенности в нашей линии передачи. В результате этого мы, так или иначе, не способны извлечь из всего этого наилучший результат и не достигаем полного плода.

4. Четвёртое препятствие — это то, что мы не можем постичь эту суть. Нам говорят, что мы Будда, что наша суть — это Будда, но мы не можем этого осознать, потому что видим так много нежелательных вещей в себе и вокруг себя. Поэтому у нас возникает вопрос: «Как я могу быть Буддой?» Такой вид привычки и заблуждения является четвёртым препятствием.

— Кентинг Тай Ситу Ринпоче, мастер Махамудры

Nectar of Dharma: The Sacred Advice, Volume Three

Источник
Читать дальше →

Согласно наставлениям дзогчен, ваше физическое тело — есть продукт вашего собственного нечистого видения. Ваша плоть, кровь, кости, дыхание, сердце, легкие, конечности и органы чувств — все это проявления пяти природных элементов в физическом измерении. Все элементы, в свою очередь, порождаются непосредственно эмоциями, причина возникновения которых кроется в отсутствии осознания чистого света и пространства. Ваш уникальный опыт постижения Вселенной — опыт человеческого существа — происходит из этого фундаментального отсутствия самоосознания.

Как человек может очистить свое видение и достичь тела света?
Вкратце, процесс начинается, когда человек вступает на духовный путь и ищет самореализации. Благодаря связи с настоящим мастером и посредством специального обучения и практики человек знакомится с природой ума и постигает ее суть. Все большее и большее количество шаблонов неведения и дуалистического видения разрушается внутри ума человека, его энергии и его тела. Узы концептуального ума постепенно ослабевают, и в момент окончательного постижения истины человек освобождается от них. Физическое измерение — продукт дуалистического видения — способно раствориться в своем источнике, в основе всего.

Когда человек достигает тела света, любые области тела, в которых содержится сознание, растворяются. Тело практикующего уменьшается до некоторой части его исходного размера или исчезает полностью, при этом остаются только ногти и волосы.

Основа тела света — это признание своего истинного «Я». И благодаря этому признанию осознанность человека становится светом, а его тело — пространством. Оно не именуется, однако, «телом пространства» потому, что свет более легко узнаваем в нашем повседневном опыте. Об этом явлении часто говорят как о радужном теле, и не из-за иллюзорной природы радуги, а потому что радуга часто появляется в момент растворения великого мастера в свете. Можно сказать, что радуга — это способ реакции элементов на красоту освобождающегося духа.

ТЕЛО
Читать дальше →

Некоторые примеры из числа того, что на моей памяти всплывало в беседах с учителями или просто на чьем-то пути:

Тем, кто увлеченно рассуждает про тантру и сверхспособности, нужнее всего сутра и базовые её практики.

Тем, кто любит практики без формы (особенно махамудру и дзогчен), часто нужны практики с максимальным количеством форм.

Тем, кто очень любит вести высокие дебаты о тонкостях вербальных описаний воззрения (мудрости), очень нужны большие объемы прикладных практик сострадания.

Тем, кто боится практик мудрости, как раз уже пора бы ими заняться (начав с азов, конечно).

Тем, кто любит просто петь мантры (и с придыханием говорить о чувствах), нужно начать последовательно изучать философию.

Тем, кто очень любит изучать философию, отчаянно нужно нырнуть в практики с живым переживанием и неопосредованными чувствами.

Тем, кто считает себя выше светской осознанности, именно она может помочь с духовным избеганием.

Тем, кто очень за всевозможную светскую осознанность, именно полные системы практики помогут выйти за пределы колониального духовного материализма.

Любителям посещать посвящения скорее нужны обширные учения по базовым методам.

Тем, кто боиться посвящений, их иногда неплохо было бы получить.

И так далее, до бесконечности.
Вместо мочты нужна
Читать дальше →

«Бывает и так, что вы сами решаете, разозлиться или нет. Кто-то вам что-то сказал, и у вас есть выбор – дать волю гневу или же от него удержаться. Я говорю и о себе. Конечно, наш ум с безначальных времён привык к гневу, поэтому гнев вспыхивает в нас непроизвольно и с большой силой. Однако если мы стараемся практиковать терпение, гнев не возникает. Если вы встаёте перед выбором, разгневаться или нет, исследуйте, какие у вас основания для гнева, и поймите, что гневаться нелогично, потому что гнев вызван вашим себялюбием. Вы гневаетесь, лишь потакая своему себялюбию.

Я уже говорил, что когда вы сидите на совещании и при разговоре с коллегой начинаете злиться, вы можете проанализировать своё «я» – не некое абстрактное «я», а собственное «я». Сосредоточьтесь на том, что «я» просто обозначено вашим умом, и тогда гнев исчезнет. Итак, всё в ваших руках – освобождение и сансара. Это зависит не от других, а только от вас. В ваших руках низшие и высшие миры, ад и просветление – именно так!»

Лама Сопа Ринпоче. Отрывок из книги «Бескрайние небеса блага»
buddhist-translations.ru/books/1061-book.html

В своей медитации мы узнаем, что все возникающие в нас мысли и страсти выражают энергию, или творческую потенцию Ригпа. Само Ригпа подобно солнцу на небе, а энергия — солнечным лучам. Мы узнаем также, что собственная энергия этих рассудочных мыслей (mam-rtog de dag gi rang-bzhin), независимо от их многообразия, на самом деле является единым Ясным Светом основы, неотличимой от Дхармакаи, Великой Матери всего сущего. Этот источник называется материнским Ясным Светом, пребывающим в качестве Основы (gzhi gnas ma'i 'od gsal). По сути, этот Ясный Свет представляет собой естественное состояние (gnas-lugs), или основу бытия всех вещей, модус их «истинного существования». Этот материнский Ясный Свет является «универсальным принципом» в том смысле, что сколько бы различных будд ни появлялись во времени и пространстве, все они едины в единой Дхармакае, превосходящей всякую двойственность и множественность. Впервые ученик знакомится с этим Ясным Светом в своем воззрении, когда, после первого «прямого введения», учитель говорит ему: «Вот это и есть Ясный Свет твоего собственного Ригпа, состояния подлинного Осознания». Этот Ясный Свет нашего собственного существа, посвящение в который ученик получает от учителя, и который он снова и снова переживает в медитации, носит название Ясного Света Пути (lam дуг 'od gsaf), в отличие от Ясного Света Основы (gzhi 'od gsal). Эта светимость внутреннего естества души, переживаемая на пути просветления, называется также сыновним Ясным Светом (bu'i 'od gsal), в отличие от материнского Ясного Света (ma'i 'od gsal). Этот сын, или дитя подобен небольшой искре материнского Ясного Света. Он — не более чем маленький масляный светильник по сравнению с сияющим на небе полуденным солнцем.
Этот сын, Ясный Свет Пути, переживается нами в медитативной практике в течение жизни, тогда как с матерью, Ясным Светом Основы, мы встречаемся в момент смерти, когда заря Ясного Света восходит с наступлением Бардо Истинной Реальности.
В традиции Дзогчен различают три
Читать дальше →

Стать хорошим человеком невозможно, если совсем ничего не делать и не прилагать усилий. Но если мы обретаем уверенность и искреннюю решимость и говорим себе: «Неважно, что произойдёт — несмотря ни на что, я буду хорошим человеком. Недопустимо, чтобы все в мире были лживыми, с дурными намерениями и дурным поведением, — поэтому я сам(а) стану хорошим человеком», — тогда, думаю, мы действительно сможем стать такими без особых трудностей. Думаю, это может произойти практически без усилий.

— ЕС Кармапа Огьен Тринле Дордже, мастер Махаяны и Ваджраяны

@ManjushriTeachingsRu | #Кармапа