Александр
@AjnaYoga

Из терма «Наставление о священной чистой сущности»
Наставления Гуру Ринпоче своей близкой ученице Йеше Цогьял о самоосвобождении во время умирания и в бардо:

Цитата:
«Ощущение навалившейся тяжести не означает, что тебя придавила гора. Это растворяются твои элементы. Не бойся этого!
Ощущение замкнутости во тьме – это не тьма. Это растворяются твои пять чувственных способностей.
Ощущение падения в бездну – не падение. Это твой ум без опоры, потому, что тело и ум разделились, а дыхание прекратилось.»

Комментирую:
Точно такие же переживания во время нирвикальпа-самадхи. Поэтому нирвикальпу сравнивают со смертью.
Тяжесть в теле, чувственное восприятие отключилось, падение в бездну (Сознание отделилось от тела), дыхание остановилось. По-сути ты умер. Это может длиться пару минут или пару дней. Никто не знает.
Если у вас этих стадий не было, значит ваше Блаженство от вхождения пран в центральный канал — это савикальпа-самадхи.
Нирвикальпа переводится как «отсутствие викальп». Последняя, самая тонкая викальпа — это ахам-вритти (чувство я). Чувство я существует до тех пор, пока Сознание отождествлено с телом. Как только Сознание отделяется от тела, ахам-вритти умирает. Этот процесс переживается как падение в бездну, когда нет опоры, не на что опереться, не за что ухватиться. И возникает страх исчезновения. Страх нужно отпустить, довериться процессу и позволить себе свободно падать в бездну. Дыхание останавливается, вы не можете вдохнуть. Не сопротивляйтесь. Не хватайте с жадностью воздух. Не возвращайтесь в прежнее состояние. Т.е. нужно осознанно, спокойно, без агонии умереть.
Тогда праны войдут в центральный канал, поднимется Прана-Кундалини, раскроется Сознание Блаженства (Чит-Ананда).
При савикальпа-самадхи тоже праны в ходят в центральный канал, но смерть ахам-вритти не происходит. В этом разница.
Савикальпа-самадхи реализовать намного проще и быстрее, чем нирвикальпа-самадхи.
Но, какое бы самадхи вы не реализовали, его нужно «практиковать».
Читать дальше →

Умирая, следует практиковать так.
Когда земля растворяется в воде, тело становится тяжёлым и не может себя поддерживать. Когда вода растворяется в огне, рот и нос пересыхают. Когда огонь растворяется в ветре, исчезает телесное тепло. Когда ветер растворяется в сознании, человек может только хрипеть при выдохе и судорожно хватать воздух при вдохе.
В это время появляются ощущения, будто тебя придавила огромная гора, охватила тьма, или будто тебя сбросили в бездну. Все эти переживания сопровождаются громом и звоном. Всё небо будет небывало ярким, как развёрнутая парча.
Кроме того, естественные образы твоего ума, мирные, гневные, полугневные божества и существа с разнообразными головами заполнят небо под сводом из радужных лучей. Размахивая оружием, они будут кричать «Бей! Бей!», «Убей! Убей!», «Хум! Хум!», «Пхат! Пхат!» и издавать другие свирепые звуки. К тому же, там будет свет, подобный свету ста тысяч солнц, сияющих одновременно.
В это время, твоё врождённое божество напомнит тебе об осознавании, говоря: «Не отвлекайся! Не отвлекайся!» Твой врождённый демон взбудоражит все твои переживания, уничтожит их, станет издавать пронзительные и свирепые звуки и приведёт тебя в замешательство.
В этот миг, знай следующее.
Ощущение навалившейся тяжести не означает, что тебя придавила гора. Это растворяются твои элементы. Не бойся этого!
Ощущение замкнутости во тьме – это не тьма. Это растворяются твои пять чувственных способностей.
Ощущение падения в бездну – не падение. Это твой ум без опоры, потому, что тело и ум разделились, а дыхание прекратилось.
Все переживания радужных светов – это естественные проявления твоего ума.
Все мирные и гневные образы – естественные образы твоего ума.
Все звуки – это твои собственные звуки.
Все света – твои собственные света.
Не сомневайся в этом.
Если почувствуешь сомнение, будешь ввергнута в сансару.
Если же останешься полностью пробуждённой в светоносной пустоте, решив, что это проявление тебя самой, то одним
Читать дальше →

Некоторые товарищи по Дхарме «естественным состоянием» называют «то состояние, которое прямо сейчас».
Вот и посмотрите, что именно прямо сейчас в вашем уме-энергии-теле?
Шантидэва сказал:
«Для незрелых естественно вредить другим.
Злиться на них — все равно, что обижаться на огонь за горение.»
Действительно, для большинства людей естественным состоянием является лень, апатия, вялость-сонливость ума. Это тамас. И если не прикладывать усилие, активность (раджас), то ничего не изменится. Ум останется тамасичным. С другой стороны, чрезмерный раджас (беспокойство, агрессия, напряжение) может быть естественным состоянием.
Для кого-то жить в мышлении, то в воспоминаниях о прошлом, то в фантазиях о будущем является «естественным состоянием», «то, которое прямо сейчас».
Разве о таком «естественном состоянии» говорится в Учениях о Недвойственности?
Нужно найти баланс между тамасом и раджасом, между расслаблением и активностью. Это будет саттвичный ум. И это просто дверь за пределы ума(манас), в осознанность. Осознать-пережить себя осознанностью (не притягивай и не отталкивай, наблюдай) называют «естественным состоянием» или лучезарное ригпа (по тибетски), сахаджа-стхити (на санскрите). Но, это только начало самоисследования. Т.к. есть несколько уровней ригпа и несколько уровней сахаджа-самадхи:
Сознание Свидетеля (ЯЕстьОсознанность) может стать естественным состоянием (лучезарное ригпа).
Сознание Блаженства может стать естественным состоянием (сахаджа-нирвикальпа-самадхи)
Нерождённое Сознание Ясного Света может стать естественным состоянием (ригпа Основы).
Нерождённое Тело Блаженства (Иллюзорное тело Союза) может стать естественным состоянием.
Но, чтобы то или иное состояние стало естественным, нужно в нём пребывать (нидитьхьясана). Это как наработать привычку многократным повторением. Если мы не поддерживаем старые привычки (например, жить то в воспоминаниях о прошлом, то в фантазиях о будущем), то они ослабевают, теряют свою силу.
И наоборот, если мы
Читать дальше →

Медитация (дхьяна) — это результат сосредоточения (дхарана). Невозможно медитировать, если ум хаотичный, беспокойный, как обезьяна, скачущая с ветки на ветку.
Вспомните состояние своего ума в школьное время. Постоянное отвлечение внимания, сосредоточиться на чём-то одном очень сложно. Это «естественное состояние» для любого школьника. И что нам предлагают нео-адвайто-горе-учителя? «Оставьте всё как есть».
И какой результат? Двойки по предметам. Т.к. невозможно усвоить предмет, если невнимателен, постоянно отвлекаешься. А что посоветует любой родитель, школьный учитель? «Слушай учителя внимательно, не отвлекайся! Читай книгу внимательно, не отвлекайся!» Т.е. нас учат однонаправленному сосредоточению, неотвлечению. Да, это сложно по-началу, нужно прикладывать усилие, чтобы вернуть своё внимание в нужное русло. Но, со временем и практикой сосредотачиваться будет всё легче и легче, а отвлечений будет всё меньше и меньше. И вот когда однонаправленное сосредоточение станет естественным, спонтанным, безусильным, т.е. «естественным состоянием», а отвлечений нет вообще, тогда сосредоточение (дхарана) переходит в медитативную поглощённость (дхьяна). А медитативная поглощённость переходит в самадхи.
p.s.
Дополню. Сосредотачиваться сначала лучше на внешних объектах. Когда такое сосредоточение станет «естественным состоянием», дополнительно подключаем внутренние объекты, т.е. одновременно наблюдаем и внешние и внутренние объекты. Потом, внешние объекты исключаем из наблюдения, оставляем только внутренние, это называется пратьяхара. Когда внутренние объекты (ощущения, мысли, эмоции, желания) исчезнут из-за неподвижности тела-энергии-ума, что останется? Пустота ума. С этого момента начинается постижение Пустоты. Это медитация.
Прежде чем перейти на следующую стадию, предыдущую стадию нужно довести до совершенства, до «естественного состояния».


Читать дальше →

Все эти адвайто-концепции нужно разъяснять для нашей ментальности. Ибо, легко понять, интерпретировать их (концепции) неверно, в угоду своей лени и глупости.
И переводить эти тексты с санскрита на русский должен опытный, Реализованный Йог. Перевод должен быть смысловым, а не буквальным. Иначе «абра-кадабра» получится. А понять в чём смысл начинающий, малоопытный, нереализованный НЕ может!
Вот например, разные термины: «ахам-вритти» и «свабхава» можно перевести как «чувство я». Но, это ведь разные «чувства я», как Небо и Земля!
«Ахам-вритти» — это яесть-осознанность, это ещё колебание (вритти) Сознания.
«Свабхава» тоже можно трактовать по-разному:
1. Я-Сознание Блаженства, когда все вритти прекращены.
2. Абсолютное Я, Нерождённое Сознание Ясного Света, Недвойственность Я-Сознания и объективного мира.
И т.д. Таких примеров масса!

Источник статьи

«Бог, Брахман, любая концепция появляется после того, как человек научится говорить. А в самом начале я, до любых понятий и состояний.»
О каком «начале» ты говоришь? ТО, что до рождения? Но, ты уже родился. Сейчас то что? Ты рассказываешь сказки о прошлом, которое даже не помнишь, т.е. просто сказки из книг.
«Смерть у тебя отнимет всё что могло когда-то появится, все твои накопления духовные. Но ты останешься как и был прежде.»
А теперь ты рассказываешь сказку о будущем, т.е. фантазируешь. А сейчас то что?
В этом то и проблема, что сейчас «ты» не умер, ты живее всех живых. Поэтому осталось рассказывать сказки о том, кем ты был до рождения и кем ты будешь после смерти. Умри прямо сейчас!
Чувство яесть (ахам-вритти) на месте, оно не умерло. Поэтому ты это чувство яесть называешь то Атманом, то Брахманом. Вот и вся история.
А тебе нужно исследовать это чувство яесть. Но, ты этим не занимаешься, т.к. начитался сказок о том, что «тебе это не поможет стать тем, кем ты уже являешься». Ты эту теорию понял неверно, интерпретировал в угоду своей лени и глупости.
ТО, что было до рождения и будет после смерти, есть и СЕЙЧАС! Но, для тебя это неочевидно, т.к. скрывается омрачениями, загрязнениями ума и энергии, как небо скрывается тучами. Небо всегда было, есть и будет, не рождалось и не умрёт, ЕГО невозможно создать. НО! НЕБО не видно прямо сейчас, т.к. скрывается тучами. Ты видишь только тучи. Нужно разогнать тучи, чтобы НЕБО прояснилось. Алилуйя!
А ты такой сидишь на стуле, смотришь на облака и веришь, что небо таки есть, где-то там, за облаками. Но, небо ты никогда не видел, только в книжках читал, что " когда-то, когда не было туч, было видно небо, и когда-нибудь, когда тучи рассеятся, небо опять будет видно, но небо всегда есть, было и будет!"
Блаженны верующие! Ибо они слепы средь бела дня, неба не видят при жизни, только верят, что оно есть.
В этом и состоит Путь, чтобы развеять тучи(загрязнения ума-энергии) разными способами и увидеть(Видья) Небо(Нерождённое
Читать дальше →

Некоторые из вас слышали, что есть традиция в тибетском буддизме выполнять ретрит, который длится три года и три месяца. Выполнив такой ретрит, люди потом становятся ламами. В этом есть своя техническая подоплека, в том, что это минимальный срок, который технически требуется для того, чтобы человек достиг полного просветления. Для этого он должен трансформировать все эмоциональные, грубые и нейтральные праны в праны пробужденности. Если он будет это делать на протяжении 23-х с половиной часов в сутки, — трансформировать негативные праны в праны пробужденности, то тогда он достигнет просветления. И под этим не подразумевается какая-то фикция, что нужно сидеть и каким-то образом заниматься какой-то алхимией. Под этим подразумевается вполне себе логичная практика, где человек утаивает праны, которые поступают через правый и левый энергетический канал, помещает их в центральный канал, и, когда он их туда помещает, происходит трансформация из нейтральных или эмоциональных грубых пран в праны пробужденности. Также этого можно достичь и без каких-то дыхательных энергетических практик, если человек способен всё время оставаться в полностью реализованном состоянии природы своего ума, то есть в просветленном состоянии, в своем естественном состоянии. И если человек будет это делать 24 часа в сутки (я сказал 23 с половиной, потому что у нас какое-то количество дыханий само по себе уже содержит праны мудрости) Одно дыхание через 20 — содержит в себе праны мудрости. Его не надо трансформировать. На практике далеко не все люди, которые попадают в трехлетний ретрит, могут себе позволить 24 часа в сутки находиться в осознавании просветленной природы ума или заниматься такими упражнениями с пранаямой, чтобы помещать прану из правого и левого канала в свой центральный канал. Поэтому и не достигают полного просветления.

Из лекции ламы Олега Позднякова.
Рекомендую прочитать весь текст. Лама Олег комментирует коренную тантру сущностного раздела Дзогчен, которая называется
Читать дальше →

7 МАРТА — ДЕНЬ МАХАСАМАДХИ ПАРАМАХАНСЫ ЙОГАНАНДЫ!
7 марта 1952 г. духовный Учитель Парамаханса Йогананда сознательно покинул свое тело, чтобы воссоединиться с Богом, в отеле «Билтмор» в Лос-Анджелесе после банкета, устроенного в честь посла Индии Бинай Р. Сен.
Махасамадхи — это термин, используемый для описания окончательного выхода йога из тела, сознательного слияния с Бесконечным, то, что почти непостижимо для обычного человека.
Его выдающаяся ученица, Шри Дайя Мата, ставшая впоследствии президентом Братства Самореализации, написала в своей книге «Обретение внутренней радости“, что Учитель сказал ей в тот день: »… Пойдем, прогуляемся"… " Ты понимаешь, что это всего лишь вопрос нескольких часов, и я уйду с этой земли?'' Мои глаза наполнились слезами. Интуитивно я знала, что то, что он сказал, должно произойти.
Ранее я восклицала ему: «Учитель, ты — бриллиант в кольце наших сердец и твоего общества. Как мы можем жить дальше без тебя?’' С такой нежной любовью и состраданием, с глазами, подобными мягким озерам божественного блаженства, он ответил: „Когда я уйду, только любовь сможет занять мое место. Будьте настолько пьяны любовью Божьей, что вы не будете знать ничего, кроме Бога; и дайте эту любовь всем“.
Парамаханса Йогананда был последним, кто выступил перед послом во время банкета. Когда Гуруджи поднялся со стула, мое сердце пропустило удар, и я подумала: „О, это тот самый момент!“, — писала Шри Дайя Мата.
Когда он начал говорить с такой любовью к Богу, вся аудитория была как один человек; никто не шевельнулся. Они были потрясены огромной силой любви, которую он изливал из своего сердца на всех них.
Многие жизни были изменены в ту ночь, включая тех, кто позже вошел в ашрам как монахи, и многих других, кто стал членами общества, из-за этого божественного опыта. Его последние слова были об Индии, которую он так любил:
»Там, где Ганг, леса, гималайские пещеры и люди видят во сне Бога– я освящен; мое тело коснулось этой земли". Произнеся эти слова, он
Читать дальше →

Человеческую жизнь, однажды обретенную,
Трудно достижимую и непостоянную,
Как молния в небе,
Следует выше ценить, чем драгоценность, исполняющую желания.
Если ты этот факт признал и постиг,
Что все мирские дела сравнимы с подбрасыванием в воздух плевел,
То денно и нощно наполняй жизнь смыслом.
Я, йогин, так практиковал;
Да сможешь и ты, стремящийся к Освобождению,
Точно также практиковать!
Цонкапа

Молитва – это способ общения людей с теми Высшими Существами, в которых они верят. В первую очередь люди обращаются к ним с просьбой о помощи и спасении. Буддисты обращаются к Будде, христиане – к Христу и т.д. В Школе УЭ вы молитесь Божественным Существам вашей религии. Если вы верите в Высшие Силы, но не придерживаетесь какой-то официальной религии, вы можете молиться Всемогущему Богу. Кроме Бога, в Школе УЭ мы можем обращаться с молитвой также к святым и ангелам (силам света), душам наших предков, можем молиться за блуждающие души и т.д.
Когда людям нужно помолиться, часто приходится придерживаться довольно строгих и длинных ритуалов. Высшим Божественным Существам важны не формальности или ритуалы. Им это не нужно. Божественные Существа не нуждаются в длинных ритуалах. Они не любят усложненных ритуалов – чем проще, тем лучше. По этой причине Школа УЭ придерживается простой формы молитвы, которой может следовать любой – в любое время, в любом месте, среди людей или в уединении. Вступить в прямой контакт с Богом может любой человек – для этого не нужна помощь каких-либо посредников, сил или организаций.
*****

Молитва – это связующее звено между незримыми духовными телами, поэтому мы не нуждаемся ни в каких формальностях, ритуалах, в соблюдении требований места, времени или расположения. Для молитвы нам не нужны флаги, цветы, ладан и подношения; нет нужды распевать мантры или бить в барабаны. Во время молитвы нужна всего одна вспышка мысли, даже на доли секунды, и Бог сразу же полностью и ясно увидит все внутри нас – наш разум, эмоции и желания.

******

В принципе, люди могут иметь прямую связь с Богом, Христом, Буддой и Божествами, не прибегая к помощи каких-либо посредников, сил и т.д., поскольку человеческая душа, как мы уже обсудили ранее, есть часть Души Христа, Будды и Бога. Однако существует еще один пункт, на котором следует остановиться – духовная энергия каждого индивидуального человека, роль и миссия каждой индивидуальной души. Уровень энергии
Читать дальше →