Александр
@AjnaYoga

Сила трансформирует и очищает ум, раскрывает Осознанность. Через осознание препятствий для любви, раскрывается Любовь. Любовь — мягкая сила. Любовь уравновешивает трансформирующую силу, которая действует жёстко, быстро, беспощадно.

Вот вам ещё пример взаимодействия трёх Божественных аспектов.

Отпускание — это не какое-то новое действие. Отпустить, это перестать делать. Ты видишь, что сам себе мешаешь? Зачем ты это делаешь? И перестаёшь мешать сам себе, перестаёшь создавать сам себе препятствия.
Например, ты заметил напряжение в теле, скулы сжимаются, мимика лица меняется, напряжение в глазах, кулаки сжаты, спазм мышц. Что происходит? Ты замечаешь, что в этот момент вспоминал тревожную ситуацию из прошлого, заново переживал неприятные эмоции.
Но! Ты сидишь в кресле перед телевизором! Эта ситуация нереальна, она всего лишь воспоминание. Тогда зачем столько напряжения в теле? Какую полезную работу они выполняют? Никакую! Абсолютно ненужное, бесполезное напряжение. Как только до тебя это дошло, лишнее отваливается за ненадобностью само. Это и есть отпускание.

Ещё на эту тему:
Осознанность — любовь — сила. Часть 3

Обнимите своего ребёнка, жену. Поцелуйте. Возьмите на руки котёнка, прижмите к себе собаку. Проявите заботу, нежность, тепло. В этот момент, когда вы выражаете любовь к объекту, наблюдайте за собой. Какие качества внутри вас?
Это открытость, доверие, приятие, безусильность. Ум молчит. Нет устремлённости в будущее, нет беспокойства о прошлом. Вы здесь и сейчас. Пустота. Присутствие. Осознанность. Познакомьтесь поближе. Это Душа! :)

Душа — это Единство субъектной Осознанности и субъектной Любви.

Наблюдай за умом и телом.
Если внимание достаточно сильное, ты начнёшь замечать (осознавать) очень тонкие объекты. Условно можно разделить их на две группы: притягивание и отталкивание. Это контроль, ожидание, цепляние, усилие и наоборот сомнение, сопротивление, закрытость, страх.
Эти напряжения в уме отражаются напряжением в теле (зажимы, фиксации). Нужно просто наблюдать эти тонкие объекты и не следовать за ними.
Эти тонкие объекты являются препятствиями.
Когда ты увидишь, что ты сам себе мешаешь, то придёт прозрение «зачем я это делаю?» И тогда ты перестанешь сам себе мешать. Тогда придёт открытость, доверие, приятие, позволить всему произойти.
Открытость — это отсутствие сопротивления.
Доверие — это отсутствие сомнения.
Позволить всему произойти — это отсутствие контроля.
Так раскрывается субъектная Любовь.
Без любви ты не пройдёшь.
Осознанность-любовь-сила должны быть в балансе. Это ключ.

Ты заболеешь, будешь страдать от боли, и испытаешь много неприятностей. В такие моменты не думай: «Хотя я практикую Дхарму, меня преследуют одни несчастья. В Дхарме нет ничего особо великого. Ведь я следовал своему учителю и столько практиковал, однако моя жизнь полна бед и неудач». Такие мысли в корне неверны. Ты должен понять, что, благодаря благословению и силе практики, болея и сталкиваясь с несчастьями, ты сейчас очищаешь свои проступки и избавляешься от них. Пока у тебя есть ещё возможность от них очиститься, и позже тебя будет охватывать всё большее блаженство. Поэтому не думай: «Я не заслужил все эти болезни, эти препятствия и эти неблагие условия». Отнесись к этим трудностям как к благословениям. Когда у тебя возникают такие неприятности, ты должен им очень радоваться и гнать прочь такие мысли как: «Почему со мной происходит весь этот ужас?»
Кьябдже Дилго Кхьенце Ринпоче, из «Откровения Зурчунгпы».

Очень важная тема. Многие бросают практику, когда начинается очищение.

Любовь – это в действительности не одно лишь переживание красоты и романтической радости. Любовь связана с безобразием, болью и агрессивностью, как и с красотой мира; любовь – это не небесный покой! Любовь, сострадание, открытый путь – все это связано с «тем, что есть». Для того, чтобы развить любовь, вселенскую, космическую любовь, – как бы вы ее не называли, – мы должны принять всю ситуацию жизни как она есть, ее светлые и темные стороны, хорошее и плохое. Мы должны открыть себя для жизни, вступить в общение с нею.
Чогьям Трунгпа Ринпоче

В Буддизме своё учение об Уме.
Если вы в беседе используете буддистскую концепцию ума, то уточняйте о каком уровне ума идёт речь. Т.к. там есть грубые слои ума и тонкие.
Эта концепция «всё есть ум» без пояснений, без познания разных слоев ума на опыте, запутывает, особенно начинающих ищущих.
Т.к. большинству знаком только беспорядочный, хаотичный ум (когда куча мыслей в голове) и, возможно, однонаправленное мышление (когда размышляешь о чём-то одном), тут писали про невербальный ум (это типа задумался о чём-то, но мыслей нет).
Есть и другие слои ума:
Пустота ума (отсутствие мыслей и отсутствие устремлённости ума)
Самоосознающая Природа ума, за пределами мыслей и отсутствия мыслей (осознание Осознания)
Просветлённый Ум Будды (Ясный Свет НЕ2-Осознавания за пределами субъекта и объекта)
Эти тонкие слои ума большинству людей недоступны на опыте. И когда они слышат идею «всё есть ум», они неверно понимают, это заводит в тупик, заблуждение.

Я считаю, что этот вопрос заводит в заблуждение. Местоимение «кто» в русской ментальности указывает на личность. И когда начинают спрашивать «а кто говорит?», «а кто спрашивает?», и т. д., то ищущий начинает искать «того, кто». И где он его будет искать? В мышлении. А это в корне неверно.
Надежда на то, что от вопроса «Кто Я?» ищущий осознает себя Осознанием как минимум наивность. Хорошо, если будет ступор ума, чаще тупняк, ещё чаще размышление. Хуже всего, когда ищущий придумает «того кто» и отождествиться с этим образом в мышлении.
Рекомендация «спроси себя: «кто Я?»» понимается неверно. Это не интеллектуальный вопрос, и не нужно размышлять. Это указатель, направление для внимания, куда направить внимание, что наблюдать. Более правильный вопрос: «Как я переживаю себя? Как что?» Но, этот указатель для подготовленных практиков, для тех, у кого сильное внимание, освобождённое от захвата мышлением. Сначала нужно тренировать своё внимание в однонаправленности без отвлечений. Более подходящий вопрос для этой цели: «Где моё внимание?». Опять же, не интеллектуальный вопрос и не нужно размышлять, это указатель, нужно быть бдительным, отслеживать «где моё внимание», замечать, когда отвлёкся и возвращать своё внимание на объект наблюдения. Для начала рекомендую наблюдать внешние объекты. Это намного проще.
Т.е. сначала мы тренируемся наблюдать за объектом и не отвлекаться. Это требует приложения усилий и утомляет. Но, это необходимая практика. Потом, в результате этой практики, наш ум успокаивается, становится однонаправленным, и эта практика приносит радость, а отвлечения воспринимаются как несовершенство, изъян. Хочется продолжать такую практику. И по мере созревания на этой стадии мы переходим на следующую стадию «естественный, открытый, воспринимающий ум без усилия». Только на этой стадии есть возможность осознать себя как осознание.
Далее можно переходить к наблюдению внутренних объектов и различению ЯЕСТЬ-Осознанность от внутренних объектов. Это и называется
Читать дальше →

Шаматха и випашьяна в традиции Дзогчен.
9 стадий однонаправленного сосредоточения.