Александр
@AjnaYoga

Кама-кала [Схватывание момента объединения чувств с их объектами. Объединения
сиддхов и йогини. Чарья-крама]

Сейчас я хочу разъяснить вам важное и часто неверно понимаемое событие, известное как кама-кала. Кама-кала относится к соединению или соприкосновению двух аспектов любого ощущения, будь то ощущение вкуса, наслаждения или касания. Все они являются кама-кала. Соединение двух (кама)** не относится только к сексу, как посчитали бы некоторые. Соединение двух существует в сексуальном акте, но оно также существует, когда глаз объединяется с формой. Оно также существует, когда ухо объединяется со звуком, нос объединяется с запахом, кожа объединяется с касанием. Подразумевается, что практикующий системы Кула*** переживает состояние кама-кала.
Практикующий-каула медитирует на эти соединения в их различных проявлениях. Он медитирует на них в сексуальном акте, и он медитирует на них в форме(рупа), во вкусе (раса), в звуке(шабда), в касании(спарша) и в запахе(гандха). Везде в этих объединениях, в этих соединениях он переживает состояние кундалини. Это называется чарья-крама, которая является последовательностью (крама) в действии (чарья) чувств.

Шакти-кундалини переживается этим каула-йогом, когда он входит в поглощение(самавешу) сиддха-йогини*.
Традиционное понимание сиддха-йогини — это то, что относится к объединению двух людей, как это происходит в сексуальном акте: сиддха — мужской элемент и йогини — женский элемент. Это — обычное значение сиддха-йогини. Но поглощение сиддха-йогини может также происходить в соединении, объединении любых двух ощущений. Оно может происходить в таком объединении, где сиддха относится к глазу, а йогини — к форме, или сиддха может быть ухом, а йогини — звуком. Я говорю не о физическом глазе и физическом ухе, а об энергии видения и энергии слышания. Физическое видение или слышание не является энергией видения или слышания. Для медитации в чарья-краме используется ощущение знания этого познания(джнянендрий). Это известно как
Читать дальше →

Третье промежуточное состояние называется бардо Ясного света, или бардо Дхарматы. Оно начинается в тот момент, когда белая и красная энергии в теле умершего встречаются в сердечном центре. Это происходит приблизительно через двадцать минут от последнего выдоха. В это мгновение у каждого живого существа проявляется истинная природа ума. В различных буддийских поучениях и традициях — Праджняпарамите, Махамудре и других школах — это состояние называется по-разному. Иногда его называют «Одновременно возникающая мудрость ума» или же «Великая радость ума». Несотворенное, естественное, ненадуманное состояние, в котором нет возникновения, существования и исчезновения.

Часто встречается следующее описание. Изначальный Ясный свет, истинная природа нашего ума, подобен «матери». «Сын» — это наше понимание ума, возникающее из опыта нашей практики. Третье бардо подобно встрече матери с сыном — мы узнаем то, на что все время медитировали. Это состояние просто присутствует, и мы отождествляемся с ним. Но это возможно лишь в том случае, если мы уже упражнялись в этом в течение жизни. Иначе мы не сможем узнать потенциал, когда он проявится. Большинство существ вообще его не воспринимают — они впадают в бессознательность, а затем начинается их блуждание в бардо.

Великие ламы и высокореализованные практики остаются в медитации и после смерти тела. Они познали свой ум и теперь пребывают в нем. У некоторых это продолжается в течение одного, двух или трех дней, и очень важно в это время их не беспокоить.

Когда завершается бардо Ясного света. Соответственно карме либо наступает Освобождение или Просветление, и вас встречают Даки и Дакини, либо, в случае плохой кармы, вы сразу же встречаетесь с тем, что вызывает страх. На самом деле это с огромной силой проявляются впечатления вашего собственного ума. Если вы этого не осознаете, то впечатления вас полностью захватят. Ошеломляющие видения мирных и гневных божеств в виде ужасающих шумов и ярчайшего света — это настолько сильные
Читать дальше →

Бардо умирания, переживание которого обычно сопровождается интенсивной болью, начинается с момента, когда становится совершенно ясно, что мы умрем, и продолжается до того момента, когда проявляется Ясный свет нашего ума. Само переживание Ясного света ума обычно объясняется как третье бардо, мы же сейчас займемся рассмотрением второго бардо, которое представляет собой собственно процесс умирания.

Простые люди, а также практикующие, еще не достигшие результатов своей практики, обычно проходят через естественный процесс умирания. Далее я буду объяснять, как на протяжении этого процесса происходит растворение внешних элементов и органов чувств, и какие при этом появляются внешние, внутренние и тайные знаки.

Читайте далее по ссылке, кому интересно.
Поучения о бардо — промежуточных состояниях. Лопён Цечу Ринпоче

То, как мы проживаем эту жизнь, определяет, как мы справимся с бардо, которое последует после нашей смерти. Прямо сейчас это в наших руках, прямо сейчас у нас есть шанс, свобода, возможность учиться и практиковать методы. Используя все это, мы будем знать, что делать, когда умрем. Если неправильно отнестись к своей жизни, то в момент смерти будет поздно. Мы окажемся слишком запутанными и не сможем совладать с этой ситуацией. Гуру Ринпоче объяснял: «Если сейчас мы думаем, что у нас достаточно времени, что практика Дхармы относится ко времени смерти, что можно научиться всему позже, ближе к смерти, — мы не правы. Когда приблизится смерть, все будет упущено. В это время уже невозможно освоить то, что нужно знать». Мы упражняемся сейчас, в бардо этой жизни, чтобы потом знать, что делать. Поскольку существует много методов, а мы все разные, нужно найти подход, который соответствует нашим способностям и устремлениям. Получив методы, лучше всего подходящие нам, нужно применять их, чтобы добиться результатов. Для получения полного результата нам необходимо также посвящение, которое доводит ум до зрелости и ведет его к Освобождению.

Изучая и практикуя Дхарму, мы можем получить некоторое понимание пустоты. Но при этом должны также помнить, что, обретая знания, мы не должны забывать о причине и следствии. Следует всегда вести себя в соответствии с ними. Невозможно быть слишком умными и развитыми, чтобы не учитывать причину и следствие. Это значит, что даже маленькие вещи важны и все, что мы делаем на относительном уровне, идет в счет. Очень важно не начинать думать, что мы столь многое поняли, столь многое постигли, так много медитировали, что больше не имеет значения, как мы себя ведем. Это означает полное непонимание смысла Дхармы. Просто подавайте хороший пример, оставайтесь добросердечными и будьте честны, потому что если мы нечестны, обманываем и приносим вред другим существам, то мы не практикуем Дхарму. Жить в соответствии с причиной и следствием — совершенно
Читать дальше →

Учитель Падма сказал: Когда практикуют Дхарму, бывают десять видов преувеличения.
Джомо спросила: Каковы они?
Учитель ответил: Преувеличение — не выслушав учений, заявлять, что знаешь Дхарму.
Преувеличение — не выполнив практику садханы, заявлять, что обладаешь высшими силами.
Преувеличение — не имея преданности, заявлять, что получил благословения.
Преувеличение — не занимаясь медитацией, заявлять, что достиг состояния будды.
Преувеличение — не служа учителю, заявлять, что нашел его.
Преувеличение — заявлять, что достиг освобождения благодаря учению, в котором нет линии передачи.
Преувеличение — не получив устных наставлений, заявлять, что обрел реализацию.
Преувеличение — не выполнив никакой практики, заявлять, что твое бытие освобождено.
Преувеличение — не обладая усердием, заявлять, что делаешь практику.
Преувеличение — не храня самай, заявлять, что имеешь благоприятные обстоятельства.

Так или иначе, те, кто хочет практиковать легко, не претерпевая трудностей, — всего лишь хвастуны и не добьются успеха.

Наставления Падмасабхавы для Еше Цогьял

Учитель Падма сказал:- Есть много людей, которые допускают, чтобы их практика Дхармы стала поверхностной.
Джомо спросила: Как это происходит?
Учитель ответил: Поверхностное отношение — распевать священные тексты, не обладая верой.
Поверхностное отношение — проявлять бескорыстие, не испытывая сострадания.
Поверхностное отношение — проявлять щедрость, не освободившись от скупости.
Поверхностное отношение — быть тантрикой, не соблюдая самаи.
Поверхностное отношение — быть монахом, не соблюдая обеты.
Поверхностное отношение — быть благородным, не медитируя.
Поверхностное отношение — обладать знаниями, не практикуя Дхарму.
Поверхностное отношение — заниматься Дхармой, в которой нет сущности практики.
Поверхностное отношение — учить других, когда твои собственные поступки расходятся с Дхармой.
Поверхностное отношение — давать совет, которому сам не следуешь.

Так или иначе, мои уши устали слушать «ученых» людей, чья практика Дхармы не обуздала их собственные умы, а только добавила беспокоящие эмоции; что бы они ни говорили — это лишь поверхностная болтовня.

Наставления Падмасабхавы для Еше
Читать дальше →

1. Жмём кнопку «Поделиться»



Читать дальше →

«Сознанию пофиг!», —
сказал адвайтист
и бросил гранату
в толпу демонстрантов…