@Amitola

Хокинс в своих текстах и видео часто указывает, что обычный путь с применением мышления очень длинный, чтобы преодолеть все мышление. И говорит о том, что вспоминая Божественное качество Святости и красоты Жизни — путь становится гармоничным, где концепции уже не имеют ту захватывающую силу.
Ну вот как же чувствовать эту Святость Жизни? Здесь нет одинаковых рецептов, но то, что есть Благодарность к Жизни, Бытию, можно распознать и возвращаться когда эта связь утерена. По себе знаю, что теряется очень часто, но из секунд и познается…

Благодарность как добродетель, как выражение любви. На самом деле, только она является по большому счету благодарностью, а не прикладной арифметикой. «Если хочешь, чтобы к тебе с благодарностью относились те, кому ты делаешь одолжение, — писала Сенека, — то надобно не только оказывать благодеяния, но и любить». И это не вершина духовных достижений, это – самое естественное чувство человека.

«Одним из главных производных способности к любви является чувство благодарности», — свидетельствует Мелани Кляйн, человек отнюдь не богословствующий, а вовсе даже известный психоаналитик. К этому выводу она пришла, изучая поведение младенцев. Она утверждает, что благодарность — одно из первых наших чувств. Все остальные эмоции придут и разовьются позже. Младенец, получая удовольствие от кормления, ощущает признательность по отношению к матери. Это еще смутное ощущение, но именно оно впоследствии приводит к формированию способности к сопереживанию, отзывчивости, веры в добро. Благодарность, уверена Кляйн – «основа всех позднейших отношений с любимым человеком», основа любви.

Тогда почему?!
Если благодарность – это так естественно, приятно и полезно отчего же люди так часто пренебрегают ею?

Человеку свойственно вытеснять плохое из памяти. Благодарность – возврат к той точке, где было плохо, общение с теми людьми, которые видели тебя совсем другим, плохим, беспомощным, не таким чистеньким и бодрым, как сегодня. И пусть именно они вытащили тебя – не хочется вспоминать. Так мы устроены. Не все, конечно, но, по крайней мере, одна десятая часть из нас.

Быть благодарным мешает гордость, не позволяющая видеть кого-то стоящим выше себя. Даритель всегда имеет «преимущество»: ведь он был первым в благодеянии. Случается, что человек попросту завидует своему благодетелю, и это едкое чувство просто выжигает благодарность из его сердца.

К тому же, говоря «спасибо», мы признаем свою былую беспомощность, что тоже не всегда легко, признаем, что должны кому-то, обязаны кому-то и
Читать дальше →

Является ли Непроявленное тем, что на Востоке называют Чи, некой разновидностью вселенской жизненной энергии?

Нет. Непроявленное является источником Чи. Чи — это внутреннее энергетическое поле твоего тела. Это мост между тобой внешним и самим Источником. Оно находится где-то на полпути между проявленным — миром форм — и Непроявленным. Чи можно представить себе в образе реки или потока энергии. Если ты еще глубже перенесёшь фокус своего сознания во внутреннее тело, то получишь возможность проследить русло этой реки в обратном направлении — в направлении к ее Истоку. Чи — это движение. Непроявленное — это спокойствие. Когда ты достигаешь точки абсолютного покоя, который, тем не менее, все равно резонирует с жизнью, то это означает, что ты выходишь как за пределы внутреннего тела, так и за пределы Чи, и сближаешься с самим Источником: с Непроявленным.

Чи соединяет Непроявленное и физическую вселенную. Поэтому если ты перенесешь внимание глубоко во внутреннее тело, то сможешь достичь этой точки, точки своеобразной сингулярности, где мир, обретая форму потока энергии Чи, которая затем становится плотным миром, растворяется в Непроявленном. Это точка рождения и смерти. Когда твое сознание направлено вовне, тогда возникает плотный мир и ум. Когда сознание направлено внутрь, оно осознает свой собственный Источник и возвращается домой в Непроявленное. Затем, когда твое сознание опять возвращается в проявленный мир, ты снова принимаешь отождествление с формой, которую на время оставил. Теперь у тебя снова есть имя, прошлое, жизненная ситуация, будущее. Всё как было, однако в одном, самом главном, основополагающем, самом сущностном аспекте ты уже не тот, кто раньше: внутри себя ты будешь ощущать проблески реальности — реальности, которая не “от мира сего”, хотя и не отделена от него, точно так же как не отделена от тебя.

Теперь пусть твоя духовная практика станет такой. Идя по жизни, не отдавай ни внешнему миру, ни уму все 100 процентов своего внимания. Придержи
Читать дальше →

Вот заметил, что явно или скрыто на сайте педалируется тема: интеграции в противопоставлении к сдаче всего и сразу высшему. И здесь высший — Бог, Абсолют и др. Вот занимательная история получается, что многие понимают, что нужно сдаваться, но как всегда… потом. И вот это потом как некий маркер в мышлении. А сейчас что, делать то, что то надо в проживании неприятия, противопоставления. И чем? Ну все знают — приятием, прощением, осознанием и др, так сказать — интеграция и нарабатывается опыт более гармоничного проживания. А для кого-то это подготовка к некой бездне, чтобы она поглатила и рубанула хвост. И вот из такой модели (сами то идем по пути интеграции — в принятии и отпускании) видим у товарища, что у него подход к интеграции хреновый, способы совсем не как у нас, где у нас еще в заначке… бездна.

Мне всегда не понятно, когда говорят о Боге и интерпретируют это другими вариантами как Абсалют, Существование, Бытие и другие. Что это за образ такой возникает при слове «Бог». Я понимаю верующих людей, что для них есть определенный образ и они обращаются к нему. Но когда мирянин адвайтист подрузумевает разное, то у него не вера, а ментальные знания. Тогда нужно честно употреблять слова как Существование, Бытие и обращаться к этому. Ну тогда и тут нет образа. Но зато есть честность, что не знаешь, а чувствуешь и переживаешь хоть частицу того, что чувствуешь к Существованию.
Но я и не против Бога. Просто нужна честность в словах, а то сейчас раскажите, что это то когда меня нет, или это все и есть вокруг. Или Бог есть Любовь, а остальное поиск ее. Вообщем тыры-пыры, не то не сё, и… ВСЁ!

Чем больше я бодрствую и чем больше я выпадаю из времени, мира и его обусловленности, тем больше я становлюсь погруженным в активность повседневной жизни. Я становлюсь таким, каким был юным: более сонастроенным, внимательным и полностью присутствующим — как до грехопадения. Тогда день казался веком, в один час происходила тысяча смертей и неожиданных перерождений, а момент был бесконечным, очаровательным, мягким и интимным.
Теперь я могу принять на себя глубины человеческого одиночества и горя, открыть свое сердце невыразимым экстазам и радостям, ярости, ужасам и страстям, которые тесно связаны со мной и принадлежат мне. Я могу свободно плакать, безудержно смеяться, как ребенок, не обремененный имиджем, над этой нелепой вещью, называемой «личность».
Я могу позволить всему этому пройти сквозь меня,
и люблю все это
по мере прохождения.
Это на волоске от безумия, от самоубийства, пустоты и небытия. И именно из-за этой близости к смерти, оно такое живое и драгоценное. Я живу как на обрыве, я могу жить так каждый день. Я чувствую, что могу умереть от удовлетворённости.
(Я никогда не соглашался чувствовать и проживать полу-жизнь. Я никогда не мог полу-сдаться полу-Богу).
И все же, и все же, какое чертовски обычное дело эта осознанность. Чашечка чая с другом. Прогулка по парку в сумерках. Мимолетная память касается то того, то другого. Вся эта человеческая жизнь, освещенная мягким божественным светом.
Битые, сломленные, едва удерживаемые вместе, стоим вот здесь, над пропастью. Такие прочные, такие целостные, тем не менее. Так утешительно находиться внутри собственного Бытия. Беспочвенного, но, все же, крепко укоренного в земле, собственном теле и его ритмах, в сердце и его бесчисленных чувствах.
Я когда-то мечтал умереть, и я выбрал жизнь; по какой-то причине я выбрал жизнь или жизнь выбрала меня, удержала меня здесь, я не знаю.
Я все еще здесь, дышу, вне всякой причины, вне всякого понимания.
И благодарность — это единственное слово, оставшееся мне
Читать дальше →

Вова Илюшин.
Друзья, ничего не имею против восхитительной Божественности Джеффа Фостера, как он совершенно верно указывает. Но так как слишком часто вижу репосты этой записи, и иногда даже в личных сообщениях, то выскажусь по поводу тех идей, которые в ней высказаны.
Согласен с первыми тремя предложениями. Действительно, не то что мы говорим о духовности имеет значение, а то как мы относимся с другим и к миру, ведь это как отношение к отражению в зеркале. А вот насчёт драгоценного тела — тут полностью несогласен. С чего вдруг оно драгоценно? С телом, как и с золотом, и с любыми объектами — у них нет никакой ценности, но люди могут назначать им цену. Цена и ценность — две совершенно разные вещи, которые постоянно смешиваются в умах людей. Я бы не заплатил за картины Пикассо ни рубля, но кто-то платит за них миллионы, и потому их считают ценными. Однако, ценность — это нечто вечное, чего не скажешь о чем-угодно в этом мире. Тело — нейтрально само по себе, оно никакое, ни драгоценное, ни ничтожное. Тело — всего лишь образ в разуме!!! И именно наличие или отсутствие этого понимания многое говорит об осознанности.
Далее в 6 предложениях Джефф разными способами описывает распространённое убеждение, что поведение в этом мире имеет значение. Соответственно, праведное поведение говорит о святости/просветлённости, а неправедное — наоборот. Именно так веками людей делят на святых и грешников, просветлённых и омрачённых, не замечая, что это двойственное отношение, то есть ложное вИдение. Духовное вИдение всех распознаёт как одинаково святых, не обращая внимания на тела-образы, а значит и на их поведение в мире-иллюзии. Именно отсутствие или наличие этого понимания говорит многое об осознанности.
И наконец еще в 6 последующих предложениях Джефф описывает еще более популярное убеждение, что боль, горе, позор, вина — это не просто нечто естественное и истинное, но и божественное. Нет большего заблуждения, чем это. Страдания и сансара кажутся настолько реальными и бесконечными
Читать дальше →

Позволь ощущать, слышать, видеть Жизнь.

Мне вот такое — очень!
Здесь как взгляд к Жизни и к Себе одновременно. Видится как импульс позволения к Жизни от Себя и как импульс позволения к Себе. Даже мерцание этой «разницы» может происходить.

Без мира душевного ничего не достигнешь,
а то, что удастся вырвать у жизни силой,
становится ядом, убивающим душу.

Монах Симеон Афонский