5 января 2012, 21:57

Тони Парсонс - Адвайта

Санскритское слово «адвайта» указывает на нечто, что невозможно выразить словами. Хотя мы и будем много говорить, мы никогда не сможем описать то, о чем мы пытаемся говорить. Это также невозможно ни понять, ни познать.

Слово «адвайта» также указывает на тщетность идеи о том, что есть нечто отдельное от всего другого под названием «единство». Поэтому мы не будем говорить о достижении какого-либо состояния — мы не будем пытаться найти состояния блаженства, недвижимости, тишины, или даже осознанности. Никакое количество самоисследования не приведет ищущего к тому, что уже и так есть. Поэтому мы здесь не будем ничего искать, так как нечего находить и нечего понимать.

То, о чем мы говорим, так очевидно, что оно абсолютно непонятно, и так доступно, что является абсолютной тайной. Все время, пока есть кто-то, кто пытается это понять, оно остается скрытым. Все время, пока мы это ищем, мы не можем это увидеть. Этого нельзя достичь, это нельзя потерять, этому нельзя научить, это нельзя дать и это нельзя забрать.


Читать дальше →
26 декабря 2011, 22:30

Тони Парсонс - Это все, что есть

Итак, нельзя скрыться от того, что вы ищете, потому что нельзя скрыться от всего, что есть. Это все, что есть, поэтому, как кто-то может это потерять? Как так может быть, что кому-то нужно достичь бытия, когда это уже и так есть все?

Что же, по всей видимости, происходит? А происходит то, что вы сидите на стуле, дышите, видите все это, слышите какой-то голос, — вот это и происходит. И это все, что есть. И если вы встанете и выйдете из этой комнаты, то это тоже будет оно. И если вы на самом деле по- настоящему не слышите, что говорят, то это тоже будет оно. И если вы по-настоящему слышите, что говорят, то это тоже будет оно. И сегодня вечером, когда вы пойдете домой и поужинаете, то это тоже будет оно. От этого не убежать.
Читать дальше →
1 декабря 2011, 11:18

Радио Нго-Ма: О Просветлении для самых ленивых!!!

Еще раз по просьбам трудящихся…
Для тех, кому работать надо и семью кормить…
Для тех, кому некогда двигаться много лет по Пути…
Придуманному беспутными путниками, застрявшими в мышлении…

Просветление за восемь секунд от Дракона!

ВСЕ ЧТО ТЫ МОЖЕШЬ ПРЕДСТАВИТЬ, ОПИСАТЬ, ЗАФИКСИРОВАТЬ!!!
ЕСТЬ СОДЕРЖАНИЕ МЫСЛИ — ЗНАНИЕ!!!
А ВСЕ ЧТО НЕ МОЖЕШЬ И НИКОГДА НЕ СМОЖЕШЬ — ЭТО ТЫ И ЕСТЬ!!!

Увы, ТЕБЕ никогда не узнать что ЭТО!:)
30 ноября 2011, 20:04

Радио Нго-Ма: Снова о просветлении!..

Абсолютно все «просветления» у которых есть описания и признаки…
Как и любые состояния и переживания, которые можно зафиксировать и определить…
Определенно, приходят и уходят вместе с этими описаниями и признаками!
30 ноября 2011, 00:42

Вэй У Вэй



Вэй У Вэй – псевдоним человека, написавшего в период с 1958 по 1974 г.г. серию бесценных книг, разъясняющих все тонкости учений недвойственности – не только адвайты, но и буддизма (чань и дзэн), и даосизма. Глубоко философские и поэтичные, эти книги оставляют неизгладимое впечатление на всех, кто берет их в руки.

Настоящее имя этого неординарного человека – Терренс Грей (1895 – 1986). Он родился в Англии в семье богатых ирландских аристократов. Учился в самых престижных заведениях Англии – Итоне и Кембридже, но с учебой у него не заладилось – Итон он покинул через два года, а его учебу в Кембридже прервала война.

Тем не менее, его личность невероятно многогранна – он был ученым и писателем, исследователем, египтологом, историком, публицистом, писал пьесы для театра, был театральным режиссером, продюсером и директором, виноделом, владельцем скаковых лошадей, путешественником и мистиком.

Он был дважды женат, оба раза на дочерях русских аристократов. Первая жена была из семьи Римских-Корсаковых, вторая была принцессой Грузии. Его конь по имени Заратустра выиграл Золотой Кубок, победив на королевских скачках в Аскоте. Созданный им экспериментальный театр в Кембридже под названием Festival Theatre стал знаменит на всю Европу и перевернул британские представления о театре. Несколько раз он приезжал в Россию и написал несколько книг о «новом советском театре». Некоторое время он жил в Мексике, изучая культуру ацтеков, и, вернувшись в Англию, взял себе псевдоним Кецалькоатль. Затем он все бросил и уехал во Францию. Потом он путешествовал, был в Индии, Китае, на Тайване, в Японии. Об этом периоде его жизни известно крайне мало. Достоверно известно лишь, что он несколько раз посещал Раманашрам в Тируваннамалае и встречался с Раманой Махарши.

Именно в этот период он начал писать под псевдонимом Вэй У Вэй. Под этим именем он выпустил семь книг, а восьмую – последнюю – написал уже под псевдонимом О. О. О. (ноль в кубе, как он сам выразился).

Этот удивительный человек всю жизнь пытался быть невидимым, скрываясь за псевдонимами и отказываясь фотографироваться, и в то же время жил такой яркой жизнью, что его невозможно было не заметить.

Как писал о нем Поль Брантон (английский журналист, путешественник и ученик Раманы Махарши): «Вэй У Вэй стал просветленным мгновенно и без учителя, подобно Рамане Махарши».


Читать дальше →
29 ноября 2011, 11:40

Из книги Вэй У Вэя "Открытая тайна" (изд. "Ганга", 2011)



Фортиссимо

К черту, к десяти тысячам чертей все эти фантазии, основанные на концепциях «себя» и «других» – себя, судящего других, ведущего бой с тенью в ложном уме, «меня» и «тебя».
Только я могу говорить, но я не говорю того, что говорится мной-как-объектом.
Только я могу смотреть, но я не вижу того, что видится мной-как-объектом.
Я делаю все, но я не делаю того, что делается «мной».
Я не сущность, не не-сущность, но отсутствие не-сущности, источник всего деяния, но не исполнитель действий. Я источник всех мыслей, но не мыслитель.
И снова: я есть, нет никакого я, кроме я, но меня нет совсем, нет тебя, нет его, ее, этого, нас или их.
И любое живое существо – не существо, потому что все, чем является существо, есть я. А я не есть.
Сказанное здесь может сказать любое чувствующее существо, поскольку любое чувствующее существо есть я.
И больше сказать нечего, вообще нечего – и это уже слишком много!
28 ноября 2011, 00:00

Рамана Махарши «Практика для начинающего»



Ищущий: Какова должна быть практика у начинающего?

Рамана Махарши: Ум может стать спокойным только посредством исследования «Кто я?». Мысль «Кто я?», разрушающая все остальные мысли, в конце концов сгорит и сама подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра. При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Какое имеет значение, что поднимается множество мыслей? Если в момент возникновения каждой мысли прилежно исследовать: «Для кого возникла эта мысль?», то ответ будет: «Для меня». Если же после этого спросить «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику [Атману] и возникшая мысль успокаивается. При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в своем источнике.
Хотя склонности к объектам чувств, [вишайя васаны], накопленные в безначальном прошлом, возникают, бесчисленные, подобно волнам океана, они все погибнут, как только медитация на истинной природе станет всё более и более интенсивной. Не оставляя места сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности [васаны] и оставаться только как Атман, следует неуклонно поддерживать внимание к «я».
Пока в уме сохраняются тенденции к объектам чувств, практика исследования «Кто я?» обязательна. По мере возникновения мыслей их следует разрушать – здесь и теперь – в самом источнике их появления, используя исследование. Отсутствие внимания к «другому» [анья] есть непривязанность [ваирагья] или отсутствие желаний [нираса]. Неоставление Атмана – это Знание [джняна]. Воистину, оба [отсутствие желаний и Знание] – одно и то же. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужиной, каждый из нас, вооружаясь непривязанностью и ныряя глубоко внутрь себя, может достать жемчужину Атмана. Если применять непрерывное воспоминание истинной природы [сварупа-смарана], по-ка Атман не будет достигнут, то одного этого будет достаточно.
Исследование «Кто я, находящийся в оковах?» и познание своей действительной сущности [сварупа] – одно есть Освобождение. Постоянное удержание ума установленным в Атмане только и называется «само-исследование», в то время как медитация [дхьяна] есть размышление о том, что медитирующий есть Абсолют [Брахман], Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда].

Ищущий: Последователи йоги говорят, что при желании найти истину необходимо отвергнуть мир и уйти в дебри леса для уединения.
Рамана Махарши: Отрекаться от деятельной жизни нет необходимости. Если вы медитируете час или два ежедневно, то сможете справиться со всеми своими обязанностями. При правильной медитации вызванное ею течение ума будет продолжаться и во время вашей работы. Здесь как бы два пути выражения одной идеи; та же линия, которую вы принимаете в медитации, будет выражена и в вашей деятельности.

Ищущий: И каков будет результат?
Рамана Махарши: Если вы будете продолжать, то обнаружите, что ваше отношение к людям, событиям и объектам постепенно изменяется. Ваши действия будут стремиться самопроизвольно следовать вашим медитациям.

Ищущий: Значит, вы не согласны с йогинами?
Рамана Махарши: Человеку следует отказаться от личного эгоизма, который привязывает его к этому миру. Отбрасывание ложного «я» есть истинное отречение.


Читать дальше →
24 ноября 2011, 00:12

Адьяшанти - Пробуждение на уровне инстинктивной природы



Пробуждение на уровне инстинктивной природы

Третий тип пробуждения — пробуждение на уровне инстинктивной природы. На этом уровне формируется наше самое базовое чувство «Я». Здесь находятся самые основные, самые глубокие напряжения и фиксации. Это как кулак в глубине нашего существа — наше самое элементарное, зачаточное чувство «Я». Именно в нем мы изначально закрепляемся, и уже на него начинают наслаиваться все другие отождествления, другие части «Я».

Когда Дух или сознание входит в форму, проявляется, сначала это переживается как шок. Такой внезапный переход от неограниченных возможностей к ограниченному опыту формы становится для самого сознания шокирующим переживанием. И именно этот шок, переживаемый на физическом уровне, становится нашим базовым напряжением.


Читать дальше →
29 октября 2011, 03:55

Карл Ренц о Том , что Есть



Рамана предлагал технику «Кто я?». Эта техника равносильна концепции, способной уничтожить все концепции твоего существования, чтобы затем так же исчезнуть. Скажем, у тебя есть концепция болезни, которую тебе нужно вылечить. Задайся вопросом: «А есть ли больной?» Это окончательное лекарство, которое предлагали Нисаргадатта, Рамана и другие, задолго до них.

Читать дальше →
21 октября 2011, 11:58

Падмасамбхава - Направив посох на старика



Отец мой — мудрость, а мать — пустота.
Моя страна — страна Дхармы.
У меня нет ни касты, ни вероучения.
Я питаюсь двойственными представлениями,
И я здесь дабы искоренить гнев, похоть и лень.

Гуру Падмасамбхава (Padmasambhava)


Падмасамбхава — Направив посох на старика

Когда великий гуру Падмасамбхава пребывал в Великом Ритоде в Самье, ему в течение года служил Шераб Гялпо из Нгога, необразованный человек шестидесяти одного года от роду, который имел сильную веру и глубоко почитал учителя. За всё это время старик никогда не просил дать ему учение, и учитель ничего ему не предлагал. Когда спустя год учитель собрался уезжать, этот человек из Нгога поднес ему мандалу, украшенную цветком, на который ушла унция золота.

После этого он сказал:

Великий учитель, обрати на меня свою доброту. Во-первых, я необразован. Во-вторых, я не силен умом. В-третьих, я стар, так что элементы моего тела уже износились. Прошу тебя, дай старику, что стоит на пороге смерти, учение — легкое для понимания, способное полностью устранить сомнения, простое для освоения и применения, имеющее действенное воззрение, которое помогло бы мне в будущих жизнях.

Гуру направил свой посох в сердце старика и дал такое наставление:

Слушай, старик! Загляни в пробужденный ум своей осознанности! У него нет ни облика, ни цвета, ни середины, ни краев. Во-первых, он никогда не возникал, он пуст. Во-вторых, он не имеет места пребывания, он пуст. Наконец, он не имеет цели, он пуст. Эта пустота ни из чего не сотворена, она чиста и обладает способностью всё познавать. Если ты понял это и распознал ее, — значит, ты узнал свое естественное лицо. Ты понимаешь природу вещей, а значит, постиг природу ума, уяснил коренное состояние реальности и отсек все сомнения касательно вопросов знания.

Этот пробужденный ум осознанности не сотворен ни из какого вещества: он существует сам собой и заложен в тебе самом. Такова природа вещей, которую легко понять, потому что ее нигде не нужно искать. Такова природа ума, что не разделяется на воспринимающего и воспринимаемое, на котором необходимо сосредоточиваться. Она выше крайностей вечности и прекращения. В ней нечему пробуждаться: пробужденное состояние просветления есть твоя собственная естественно пробужденная осознанность. В ней нет ничего, что отправлялось бы в ад: осознанность естественно чиста. В ней нет никаких практик, которые нужно было бы выполнять: в ее природе заложена естественная способность познавания. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в тебе самом: пойми, что его нигде не нужно искать.

Если ты именно так понимаешь воззрение и хочешь применить его на практике, то, где бы ты ни был, — ты всегда в ритоде своего тела. Что бы ты ни видел вокруг себя, — всё это естественно возникающая проявленность и естественно пустая пустота: оставь всё как есть, ничего не создавая умом. Естественно освобожденные проявления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, приняв внешнее видение как путь.


Читать дальше →