24 декабря 2015, 17:41
О восточной притче "Чашка чаю"
Однажды Нанин, японский учитель дзэн, живший в эпоху Мейдзи (1868-1912 гг.) принимал у себя университетского профессора, пришедшего узнать, что такое дзэн. Нанин пригласил его к чаю. Он налил гостю чашку доверху и продолжал лить дальше. Профессор следил за тем, как переполняется чашка, и, наконец, не выдержал: «Она же переполнена. Больше уже не войдёт».
«Также как эта чашка — сказал Нанин — Вы полны Ваших собственных мнений и размышлений. Как же я смогу показать Вам дзэн, если Вы сначала не опустошили Вашу чашу?».
О чём эта притча? Попробуем интерпретировать её смысл и предстаёт он следующим образом: восточные практики начинаются с того, что учителя помогают ученикам избавляться от почти всего их прошлого психического (и биополевого) наследия — и объективно Доброго и объективно Злого — без разбора, оставляя лишь то, что соответствует восточной духовности.
При этом ясно, что главные стереотипы и соответствующие им полезные (не обязательно праведные, но временно полезные для дела движения общества к социальной Справедливости) привязки психики, организовавшиеся по жизни индивида в результате его интуитивного общения с Богом (либо через «Язык Жизни») вычищаются не в последнюю очередь.
Если бы это было не так, то восточное общество раньше других стало бы на путь социальной Справедливости, поскольку его учителя владеют в совершенстве психотехниками, позволяющими помогать людям избавляться от их психологических привязок к неправедным духовностям. Практика — критерий истины.
Однако сами восточные гуру не различают объективные Добро и Зло, поскольку они издревле находятся в глубоких атеистических заблуждениях связанных в первую очередь с целями развития цивилизации, замкнутыми на примитивную восточную «космогонию».
ИСТИНА ВСЕГДА КОНКРЕТНА И ДАЁТСЯ НЕ ТОЛЬКО ИНТУИТИВНО И ЧЕРЕЗ «ЯЗЫК ЖИЗНИ», НО И В РАЗЛИЧЕНИИ, СВЯЗАННОМ С НРАВСТВЕННОСТЬЮ; А ПРАВДА О ДОБРЕ И ЗЛЕ ИЩЕТСЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКИМ РАЗУМОМ В СООТВЕТСТВИИ С ЕГО ВНИМАНИЕМ К ДАВАЕМОЙ СВЫШЕ КОНКРЕТНОЙ ЖИЗНЕННОЙ
Читать дальше →
«Также как эта чашка — сказал Нанин — Вы полны Ваших собственных мнений и размышлений. Как же я смогу показать Вам дзэн, если Вы сначала не опустошили Вашу чашу?».
О чём эта притча? Попробуем интерпретировать её смысл и предстаёт он следующим образом: восточные практики начинаются с того, что учителя помогают ученикам избавляться от почти всего их прошлого психического (и биополевого) наследия — и объективно Доброго и объективно Злого — без разбора, оставляя лишь то, что соответствует восточной духовности.
При этом ясно, что главные стереотипы и соответствующие им полезные (не обязательно праведные, но временно полезные для дела движения общества к социальной Справедливости) привязки психики, организовавшиеся по жизни индивида в результате его интуитивного общения с Богом (либо через «Язык Жизни») вычищаются не в последнюю очередь.
Если бы это было не так, то восточное общество раньше других стало бы на путь социальной Справедливости, поскольку его учителя владеют в совершенстве психотехниками, позволяющими помогать людям избавляться от их психологических привязок к неправедным духовностям. Практика — критерий истины.
Однако сами восточные гуру не различают объективные Добро и Зло, поскольку они издревле находятся в глубоких атеистических заблуждениях связанных в первую очередь с целями развития цивилизации, замкнутыми на примитивную восточную «космогонию».
ИСТИНА ВСЕГДА КОНКРЕТНА И ДАЁТСЯ НЕ ТОЛЬКО ИНТУИТИВНО И ЧЕРЕЗ «ЯЗЫК ЖИЗНИ», НО И В РАЗЛИЧЕНИИ, СВЯЗАННОМ С НРАВСТВЕННОСТЬЮ; А ПРАВДА О ДОБРЕ И ЗЛЕ ИЩЕТСЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКИМ РАЗУМОМ В СООТВЕТСТВИИ С ЕГО ВНИМАНИЕМ К ДАВАЕМОЙ СВЫШЕ КОНКРЕТНОЙ ЖИЗНЕННОЙ
Читать дальше →