Пападжи вообще безостановочно ржал,
считал, что лишь смех освобождает… Вот смотри — Махарши почти даже не улыбался, это все знали, а его наследник — Пападжи только и делал, что ржал, так кто прав!? Кто из них правильно транслировал истину, а!?
Вот здесь не соглашусь, брат,
эгу то как раз и нужна — истина, да-да, причем именно с большой буквы — Истина) Так говорил Заратустра, Махарши, Махарадж и тд и тп Эго ищет подтверждения, ищет опоры — оно без опор просто не существует…
Совершенный путь не знает трудностей,
Кроме тех, что не могут ничему отдать предпочтения;
Только освободившись от ненависти и любви,
Он раскрывается перед нами, как есть.
Когда мы гоняемся за внешними объектами, мы теряем рассудок.
Как только человек достигает внутреннего просветления,
Он идет за пределы пустоты окружающего его мира.
Видоизменения, происходящие в пустоте окружающего нас мира,
Кажутся реальными вследствие неведения,
Не пытайтесь найти истину,
Лишь отбросьте предвзятость мнения.
Оставьте двойственность,
Старайтесь ее совершенно избегать:
Как только появляется правда и ложь,
Ум начинает теряться в смущении.
Два есть потому, что есть один,
Но не ищите опоры даже в этом одном:
Когда ум невозмутим,
Ничего на свете не может вам повредить.
Когда вещи вас не волнуют, их как бы вовсе нет.
Когда ум спокоен, его как бы не существует.
Субъект успокаивается, когда исчезает объект.
А объект исчезает, когда субъект спокоен.
Объект есть объект для субъекта,
Субъект есть субъект для объекта.
Знайте, что за относительностью того и другого
Скрывается единая пустота.
В единой пустоте два представляют собой одно,
И каждое из двух содержит в себе все многообразие вещей.
Когда отсутствует разграничение на «то» и «это»,
Как может возникнуть односторонняя и предвзятая точка зрения?
Великий путь преисполнен спокойствия и терпимости,
Нет ничего легкого, и нет ничего трудного.
Побочные пути вызывают сомнения,
И чем быстрее мы по ним идем, тем медленнее достигаем цели.
Привязанность не знает границ,
Она, несомненно, поведет нас по ложному пути.
Пусть все идет так, как оно есть – не сопротивляйтесь,
Ведь сущность вещей от этого не изменится.
Повинуйтесь природе вещей, и вы будете в гармонии с Путем.
Вам будет легко и свободно.
Но если ваши мысли будут привязаны к чему-либо, вы потеряете истину,
А ум ваш будет становиться все тяжелее, ленивее и болезненнее.
Нездоровые мысли беспокоят душу,
Тогда как смысл подходит к вещам односторонне и пристрастно.
Если вы хотите идти Путем единства,
Не имейте предрассудков относительно шести объектов чувств.
Если у человека нет этих предрассудков,
Тогда он отождествляет себя с просветлением:
Мудрый пребывает в бездействии,
А неведущий закабаляет себя:
Хотя в самой дхарме нет никаких частностей,
Человек по неведению привязывается к отдельным объектам.
Именно разум человека порождает иллюзии.
Разве это не самое острое из противоречий?
Неведение порождает дуализм действия и покоя:
Просветленный не имеет симпатий и антипатий.
Все формы дуализма являются
Порождением заблудшего разума.
Они походят на воздушные видения.
Так стоит ли пытаться удержать их?
Приобретение и потеря, добро и зло –
Расстаньтесь с этим раз и навсегда.
Если вы всегда будете бодрствовать,
То сновидения сами собой исчезнут:
Если разум пребывает в своем единстве,
Мириады вещей представляют собой одно.
Когда постигается глубокая тайна единства,
Мы сразу забываем обо всех внешних препятствиях:
Когда мы видим все бесчисленные множества вещей в их единстве,
Мы возвращаемся к истокам и остаемся самими собой.
Забудьте «как» и «почему», и вы достигнете
Состояния, ни с чем не сравнимого:
Движение в покое не есть движение,
А покой в движении не есть покой.
Когда исчезнет двойственность,
То даже само единство перестает быть единством.
Сущность вещей не связана никакими законами:
Разум, находящийся в гармонии (с Путем),
Есть принцип тождественности:
В нем царит состояние покоя,
В нем нет места нерешительности:
Истинная вера воскреснет в нем со всей первозданной
непосредственностью:
Ему нечего сохранять,
Нечего запоминать, –
Все светится изнутри и плавает в прозрачной пустоте:
Нет порока, нет напряжения, нет траты энергии –
Вот обитель, недоступная мышлению,
Обитель выше всякого воображения.
В великом царстве Истины нет ни «не-я», ни «я».
Если попросят точно определить это состояние,
То можно только сказать «не-два».
В таком состоянии все одно,
Все, что есть, заключено в нем:
Мудрецы всех стран достигают
Абсолютной веры в это.
Такая абсолютная вера не связана пространством и временем.
Один миг и тысяча лет – одно:
Чем бы не были обусловлены вещи,
Бытием или небытием,
Их сущность проявляется во всем.
Бесконечно малое может быть бесконечно большим,
Когда внешние условия позабыты:
Бесконечно большое может быть бесконечно малым,
Когда объективные пределы исчезают.
То, что есть, и то, чего нет, – одно:
То, чего нет, и то, что есть, – также одно:
Не задерживайтесь там долго,
Где этого нет.
Один во всем, все в одном –
Если это осознано,
То пусть ваше несовершенство вас больше не волнует.
Верный ум – это нераздельное,
А нераздельное – это верный ум.
Слова не могут его описать.
Ибо он не связан с прошедшим, настоящим, или будущим.
Тело есть древо пробуждения, ум подобен подставке ясного зеркала.
Постоянно очищай его, с тем чтобы пыль на него не садилась.
Первая часть гатхи указывает на возможность достижения пробуждения только в человеческом состоянии, вторая часть разъясняет природу ума — изначально чистого зеркала, покрытого пылью мирских ощущений и восприятий, и способ практики — постоянное очищение поверхности сознания с тем, чтобы предотвратить ее загрязнение иллюзорным наличным бытием. На Пятого Патриарха это произведение не произвело должного впечатления, он понял, что Шэнь-сю еще не достиг «обретения». Гатха представленная Хуэй-нэном, который тогда служил помощником на монастырской кухне и еще не умел писать, произвела на наставника самое благоприятное действие. Гатха гласила:
«У пробуждения нет древа.У ясного зеркала нет подставки. Изначально нет ни единой вещи, так где же собраться пыли?».
Общий смысл этого высказывания в том, что ум пробужден изначально, по своей природе. Все, что мы наблюдаем в виде наличного бытия, есть лишь творение сознания. Поэтому нам нет нужды очищать свой ум, но следует непосредственно реализовать его природу и обрести состояние Будды. Так родилась фундаментальная формула Хуэй-нэна, определяющая содержание чань-буддизма по настоящее время: «Увидеть [собственную] природу и стать Буддой». Под становлением Буддой как раз и следует понимать реализацию изначально пробужденной, истинно сущей природы собственного ума. Хуэй-нэну принадлежит и одна из первых развернутых формулировок принципа «отсутствия мыслей»: «Изначально в этом моем учении, отсутствие мыслей установлено в качестве догмата, его основой является отсутствие свойства, его проявлением является отсутствие приверженности. Отсутствие свойства есть преодоление [приверженности] к свойству, отсутствие мысли есть [пребывание] в мысли и преодоление мысли, отсутствие пребывания есть основа природы человека».
В данном случае отсутствие пребывания означает отсутствие приверженности к продуктам ментального конструирования, изначальную чистоту природы человека. Природа мысли состоит в запутывании, в погружении живого существа в приверженность к внешнему (свойствам, санскр. laksana), и в конечном счете лишает возможности увидеть истинную чистоту вещей и, тем самым спастись.
Вместе с тем учение Хуэй-нэна об отсутствии мысли не столь однозначно: мысль есть неотъемлемое свойство ума, так что возникает непосредственно как проявление истинной реальности, заключенной в нем. Проблема состоит таким образом не в том, чтобы просто прекратить возникновение различающего знания — это невозможно, пока существует истинная реальность ума, но в том, чтобы не впасть в приверженность к внешним признакам различаемых предметов, не абсолютизировать данные чувственного восприятия. Иными словами, необходимо сохранять базовое состояние недвойственности. Хуэй-нэн говорил: «Мысли непрерывно друг друга продолжают и поддерживают, это называется связыванием путами, если не быть в мыслях приверженным к вещам, то это называется отсутствием свойств, и субстанция вещей таким образом [предстанет] чистой… От мыслей рождаются дурные воззрения, вся пыль, все иллюзорные представления возникают из них. В изначальной природе никакая вещь не может быть приобретена. Если что-то приобретено (имеется в виду не-дискретность истинной природы, ее неразделенность на вещи — К.С.), то это ложные беседы о счастье и несчастье, т. е. пыль, изнурение и дурные воззрения. Поэтому в нашем учении основным является отсутствие мысли. Благомудрые друзья! Отсутствие есть отсутствие чего? Мысль есть мысль о чем? Отсутствие есть отсутствие признака двойственности, отсутствие сознания пыли (т.е. обыденного сознания-vijnana — К.С.). Мысль есть мысль об изначальной природе истинной реальности, истинная реальность есть основа мысли, мысль есть проявление истинной реальности. Мысль возникает из собственной природы истинной реальности, глаза, уши, нос и язык не могут мыслить. Поскольку есть реальность истинной природы, могут возникнуть мысли». Более того, в состоянии пробуждения чувственное познание может даже продолжиться, но уже не будет оказывать губительного воздействия на ум подвижника. В общем, можно заключить, что базовое чаньское учение Хуэй-нэна об отсутствии мысли заключает в себе как важнейший элемент концепцию недвойственности — «отсутствие признака двойственности», (абсолютизации различий между вещами — К.С.) в терминологии Шестого Патриарха.
Сегодня я научу вас, как познать живых существ внутри вашего сердца и через это узреть природу Будду, что живёт в вашем сердце. Если вы желаете узреть Будду, то будет вполне достаточно познать живых существ. И всё это потому, что именно люди порождают в себе заблуждения по поводу Будды, но отнюдь не Будда вводит в заблуждение людей. Когда внутренняя природа людей испытывает пробуждение, то именно они сами и являются Буддами. Если же их внутренняя природа пребывает в заблуждениях, то Будда становиться человеком. Когда по своей внутренней природе они становятся равны, то любое живое существо и есть Будда. Если же их внутренняя природа обращена к ложному и опасному, то Будда превращается в обычного человека. Если ваше сердце искажено и искривлено, то Будда становится человеком. Если же в своей единой мысли вы ровны и прямы, то это значит, что живые существа стали Буддой. Моё сердце само по себе обладает Буддой, этот само-Будда и есть Истинный Будда. И если Будды нет внутри нашего сердца, то где же ещё искать истинного Будду? Ваше собственное сердце и есть Будда – даже не сомневайтесь в этом!
Принято, бро)
выделение это нормально,
это надо просто понять, и не мешать кислое с пресным. Дракон делал топик про Ургьена — там все описано…
Вот как это должно быть – беспрепятственно. Не вовлекайтесь в цепляния и не приклеивайте ярлыки к каждой различимой черте, позвольте своим глазам видеть, разрешите своим ушам слышать. В противном случае вы окажетесь в инертной шаматхе, в которой не будете ничего слышать и видеть. Вместо этого будьте широко пробужденными, абсолютно ясными и не держитесь ни за что. Отпустите это цепляние. Будьте как ребенок в богато украшенном храме, который видит все, что есть. Ребенок смотрит с удивлением на окружающее его великолепие, но не цепляется ни за что и не прикрепляет ни к чему никаких названий. Учитесь быть такими. advaitaworld.com/blog/buddhism/1385.html
Володь,
не выдумывай) Интегра́ция (от лат. integratio — «соединение») — процесс объединения частей в целое. все)) какие нафиг позволения, это просто прекращение тенденций избегания одного (чего то) за счет другого (чего то) — зачистка хвостов, убирание выносов, сброс излишних потенциалов, и простое признание равенства любых знаний друг с другом (и со-знание — это то же знание, а не некто интегрирующий).
Ну так и практикуй,
о чем говорит интеграционный подход, внимание ума может быть направлено на обьекты, это то чем живут больш-во людей, может быть оно и перенаправленно на себя — то, что является соб-но меккой всех адвайтистов, но это все тот же ум — хоть от себя, хоть на себя… Интеграция же говорит о том, что нет основы у самого ума, он не является такскать источником сам по себе… просто явление. Сравни оба способа его функционирования (внутрь и наружу) — и пойми, что самого направляющего нет… это провал в чистое незнание, о котором и дзен и дзогчен, и Дракон.
* ))))))))
.
* )))
.
считал, что лишь смех освобождает… Вот смотри — Махарши почти даже не улыбался, это все знали, а его наследник — Пападжи только и делал, что ржал, так кто прав!? Кто из них правильно транслировал истину, а!?
Пипец засада)
.
что если — все это ваше пробуждение, как сказал один мастер дзен — засохшее говно на палочке, не задумывались!?
.
эгу то как раз и нужна — истина, да-да, причем именно с большой буквы — Истина) Так говорил Заратустра, Махарши, Махарадж и тд и тп Эго ищет подтверждения, ищет опоры — оно без опор просто не существует…
.
он прямо это высвечивает это, букв. в каждой своей хайку) и че, так просто!? Неее, что то здесь не так, и погнали…
… правда опозиуионеры уже все свои аргументы перебрали, скоро все встанет, к бабке не ходи) и зима снегом покроет)))
.
Кроме тех, что не могут ничему отдать предпочтения;
Только освободившись от ненависти и любви,
Он раскрывается перед нами, как есть.
Когда мы гоняемся за внешними объектами, мы теряем рассудок.
Как только человек достигает внутреннего просветления,
Он идет за пределы пустоты окружающего его мира.
Видоизменения, происходящие в пустоте окружающего нас мира,
Кажутся реальными вследствие неведения,
Не пытайтесь найти истину,
Лишь отбросьте предвзятость мнения.
Оставьте двойственность,
Старайтесь ее совершенно избегать:
Как только появляется правда и ложь,
Ум начинает теряться в смущении.
Два есть потому, что есть один,
Но не ищите опоры даже в этом одном:
Когда ум невозмутим,
Ничего на свете не может вам повредить.
Когда вещи вас не волнуют, их как бы вовсе нет.
Когда ум спокоен, его как бы не существует.
Субъект успокаивается, когда исчезает объект.
А объект исчезает, когда субъект спокоен.
Объект есть объект для субъекта,
Субъект есть субъект для объекта.
Знайте, что за относительностью того и другого
Скрывается единая пустота.
В единой пустоте два представляют собой одно,
И каждое из двух содержит в себе все многообразие вещей.
Когда отсутствует разграничение на «то» и «это»,
Как может возникнуть односторонняя и предвзятая точка зрения?
Великий путь преисполнен спокойствия и терпимости,
Нет ничего легкого, и нет ничего трудного.
Побочные пути вызывают сомнения,
И чем быстрее мы по ним идем, тем медленнее достигаем цели.
Привязанность не знает границ,
Она, несомненно, поведет нас по ложному пути.
Пусть все идет так, как оно есть – не сопротивляйтесь,
Ведь сущность вещей от этого не изменится.
Повинуйтесь природе вещей, и вы будете в гармонии с Путем.
Вам будет легко и свободно.
Но если ваши мысли будут привязаны к чему-либо, вы потеряете истину,
А ум ваш будет становиться все тяжелее, ленивее и болезненнее.
Нездоровые мысли беспокоят душу,
Тогда как смысл подходит к вещам односторонне и пристрастно.
Если вы хотите идти Путем единства,
Не имейте предрассудков относительно шести объектов чувств.
Если у человека нет этих предрассудков,
Тогда он отождествляет себя с просветлением:
Мудрый пребывает в бездействии,
А неведущий закабаляет себя:
Хотя в самой дхарме нет никаких частностей,
Человек по неведению привязывается к отдельным объектам.
Именно разум человека порождает иллюзии.
Разве это не самое острое из противоречий?
Неведение порождает дуализм действия и покоя:
Просветленный не имеет симпатий и антипатий.
Все формы дуализма являются
Порождением заблудшего разума.
Они походят на воздушные видения.
Так стоит ли пытаться удержать их?
Приобретение и потеря, добро и зло –
Расстаньтесь с этим раз и навсегда.
Если вы всегда будете бодрствовать,
То сновидения сами собой исчезнут:
Если разум пребывает в своем единстве,
Мириады вещей представляют собой одно.
Когда постигается глубокая тайна единства,
Мы сразу забываем обо всех внешних препятствиях:
Когда мы видим все бесчисленные множества вещей в их единстве,
Мы возвращаемся к истокам и остаемся самими собой.
Забудьте «как» и «почему», и вы достигнете
Состояния, ни с чем не сравнимого:
Движение в покое не есть движение,
А покой в движении не есть покой.
Когда исчезнет двойственность,
То даже само единство перестает быть единством.
Сущность вещей не связана никакими законами:
Разум, находящийся в гармонии (с Путем),
Есть принцип тождественности:
В нем царит состояние покоя,
В нем нет места нерешительности:
Истинная вера воскреснет в нем со всей первозданной
непосредственностью:
Ему нечего сохранять,
Нечего запоминать, –
Все светится изнутри и плавает в прозрачной пустоте:
Нет порока, нет напряжения, нет траты энергии –
Вот обитель, недоступная мышлению,
Обитель выше всякого воображения.
В великом царстве Истины нет ни «не-я», ни «я».
Если попросят точно определить это состояние,
То можно только сказать «не-два».
В таком состоянии все одно,
Все, что есть, заключено в нем:
Мудрецы всех стран достигают
Абсолютной веры в это.
Такая абсолютная вера не связана пространством и временем.
Один миг и тысяча лет – одно:
Чем бы не были обусловлены вещи,
Бытием или небытием,
Их сущность проявляется во всем.
Бесконечно малое может быть бесконечно большим,
Когда внешние условия позабыты:
Бесконечно большое может быть бесконечно малым,
Когда объективные пределы исчезают.
То, что есть, и то, чего нет, – одно:
То, чего нет, и то, что есть, – также одно:
Не задерживайтесь там долго,
Где этого нет.
Один во всем, все в одном –
Если это осознано,
То пусть ваше несовершенство вас больше не волнует.
Верный ум – это нераздельное,
А нераздельное – это верный ум.
Слова не могут его описать.
Ибо он не связан с прошедшим, настоящим, или будущим.
Третий патриарх дзен
Девиз верного ума ©
.
Постоянно очищай его, с тем чтобы пыль на него не садилась.
Первая часть гатхи указывает на возможность достижения пробуждения только в человеческом состоянии, вторая часть разъясняет природу ума — изначально чистого зеркала, покрытого пылью мирских ощущений и восприятий, и способ практики — постоянное очищение поверхности сознания с тем, чтобы предотвратить ее загрязнение иллюзорным наличным бытием. На Пятого Патриарха это произведение не произвело должного впечатления, он понял, что Шэнь-сю еще не достиг «обретения». Гатха представленная Хуэй-нэном, который тогда служил помощником на монастырской кухне и еще не умел писать, произвела на наставника самое благоприятное действие. Гатха гласила:
«У пробуждения нет древа.У ясного зеркала нет подставки. Изначально нет ни единой вещи, так где же собраться пыли?».
Общий смысл этого высказывания в том, что ум пробужден изначально, по своей природе. Все, что мы наблюдаем в виде наличного бытия, есть лишь творение сознания. Поэтому нам нет нужды очищать свой ум, но следует непосредственно реализовать его природу и обрести состояние Будды. Так родилась фундаментальная формула Хуэй-нэна, определяющая содержание чань-буддизма по настоящее время: «Увидеть [собственную] природу и стать Буддой». Под становлением Буддой как раз и следует понимать реализацию изначально пробужденной, истинно сущей природы собственного ума. Хуэй-нэну принадлежит и одна из первых развернутых формулировок принципа «отсутствия мыслей»: «Изначально в этом моем учении, отсутствие мыслей установлено в качестве догмата, его основой является отсутствие свойства, его проявлением является отсутствие приверженности. Отсутствие свойства есть преодоление [приверженности] к свойству, отсутствие мысли есть [пребывание] в мысли и преодоление мысли, отсутствие пребывания есть основа природы человека».
В данном случае отсутствие пребывания означает отсутствие приверженности к продуктам ментального конструирования, изначальную чистоту природы человека. Природа мысли состоит в запутывании, в погружении живого существа в приверженность к внешнему (свойствам, санскр. laksana), и в конечном счете лишает возможности увидеть истинную чистоту вещей и, тем самым спастись.
Вместе с тем учение Хуэй-нэна об отсутствии мысли не столь однозначно: мысль есть неотъемлемое свойство ума, так что возникает непосредственно как проявление истинной реальности, заключенной в нем. Проблема состоит таким образом не в том, чтобы просто прекратить возникновение различающего знания — это невозможно, пока существует истинная реальность ума, но в том, чтобы не впасть в приверженность к внешним признакам различаемых предметов, не абсолютизировать данные чувственного восприятия. Иными словами, необходимо сохранять базовое состояние недвойственности. Хуэй-нэн говорил: «Мысли непрерывно друг друга продолжают и поддерживают, это называется связыванием путами, если не быть в мыслях приверженным к вещам, то это называется отсутствием свойств, и субстанция вещей таким образом [предстанет] чистой… От мыслей рождаются дурные воззрения, вся пыль, все иллюзорные представления возникают из них. В изначальной природе никакая вещь не может быть приобретена. Если что-то приобретено (имеется в виду не-дискретность истинной природы, ее неразделенность на вещи — К.С.), то это ложные беседы о счастье и несчастье, т. е. пыль, изнурение и дурные воззрения. Поэтому в нашем учении основным является отсутствие мысли. Благомудрые друзья! Отсутствие есть отсутствие чего? Мысль есть мысль о чем? Отсутствие есть отсутствие признака двойственности, отсутствие сознания пыли (т.е. обыденного сознания-vijnana — К.С.). Мысль есть мысль об изначальной природе истинной реальности, истинная реальность есть основа мысли, мысль есть проявление истинной реальности. Мысль возникает из собственной природы истинной реальности, глаза, уши, нос и язык не могут мыслить. Поскольку есть реальность истинной природы, могут возникнуть мысли». Более того, в состоянии пробуждения чувственное познание может даже продолжиться, но уже не будет оказывать губительного воздействия на ум подвижника. В общем, можно заключить, что базовое чаньское учение Хуэй-нэна об отсутствии мысли заключает в себе как важнейший элемент концепцию недвойственности — «отсутствие признака двойственности», (абсолютизации различий между вещами — К.С.) в терминологии Шестого Патриарха.
.
.
.
Сча,
кое че впилю)
.
соб-но, и все, а то крутых в себе нашли — Дракон какую то чушь дает, это не адвайта, ЭТО именно, что Адвайта, настоящая, корневая, буддийская…
.
+
.
выделение это нормально,
это надо просто понять, и не мешать кислое с пресным. Дракон делал топик про Ургьена — там все описано…
Вот как это должно быть – беспрепятственно. Не вовлекайтесь в цепляния и не приклеивайте ярлыки к каждой различимой черте, позвольте своим глазам видеть, разрешите своим ушам слышать. В противном случае вы окажетесь в инертной шаматхе, в которой не будете ничего слышать и видеть. Вместо этого будьте широко пробужденными, абсолютно ясными и не держитесь ни за что. Отпустите это цепляние. Будьте как ребенок в богато украшенном храме, который видит все, что есть. Ребенок смотрит с удивлением на окружающее его великолепие, но не цепляется ни за что и не прикрепляет ни к чему никаких названий. Учитесь быть такими.
advaitaworld.com/blog/buddhism/1385.html
.
А это спонтанное присутствие в том, что есть без разделения, без предпочтения одного знания другим… всего лишь)
.
не выдумывай) Интегра́ция (от лат. integratio — «соединение») — процесс объединения частей в целое. все)) какие нафиг позволения, это просто прекращение тенденций избегания одного (чего то) за счет другого (чего то) — зачистка хвостов, убирание выносов, сброс излишних потенциалов, и простое признание равенства любых знаний друг с другом (и со-знание — это то же знание, а не некто интегрирующий).
.
о чем говорит интеграционный подход, внимание ума может быть направлено на обьекты, это то чем живут больш-во людей, может быть оно и перенаправленно на себя — то, что является соб-но меккой всех адвайтистов, но это все тот же ум — хоть от себя, хоть на себя… Интеграция же говорит о том, что нет основы у самого ума, он не является такскать источником сам по себе… просто явление. Сравни оба способа его функционирования (внутрь и наружу) — и пойми, что самого направляющего нет… это провал в чистое незнание, о котором и дзен и дзогчен, и Дракон.
.
просто медленное…
А насчет, есть ум или нет — это адвайтисткая софистика)
.
то ум найдет чем успокоиться)
* подмигиваю)
* )))
.
он тебе все равно предаст, при любых раскладах…
.