@Zoltan

Три вида практики, используемые Учением: Самоисследование, Приятие и Отрицание направлены на выявление, высвечивание трех невежественных тенденций в разворачивании эго-структуры: самоопределения, самоутверждения и самоуничижения.
К сожалению, очень часто неверное понимание практики приводит к тому, что вместо лекарства (практика) ищущий принимает яд под видом лекарства (утверждение невежественных тенденций под видом учения).
Предлагаю рассмотреть поподробнее, чем же отличается «яд» от «противоядия».
Каждая невежественная тенденция опирается на существование «Я» или «Реальности», «Источника», которые никогда не подвергается сомнению, в то время как практика опирается на какой-то внешний феномен (Приятие, Отрицание) или на сам процесс сомнения (самоисследование) – такая опора является условной, игровой и исчезает безусильно сразу же после завершения практики.
Условно это можно обозначить так: невежество направлено изнутри – наружу, из тайного, секретного в явное, обыденное. Практика: снаружи — вовнутрь, от явного к тайному и знакомому.

Теперь подробнее про каждую дуальную пару:

Самоопределение – Самоисследование

ЯД:
Что же такое самоопределение и чем оно живет?
Самоопределение — процесс поиска и определения Себя в феноменальном мире. Причем первый шаг уже сделан: СЕБЯ уже утверждено, как реально существующее, осталось найти правильное облачение или, как принято говорить в среде ищущих, отождествление. Причем отождествление с «разотождествлением» считается самым правильным, жаль, что заметно это только на контрасте с «вовлечением». Но это у искушенных ищущих, а простые люди довольствуются тем, что они: женщина, мужчина, мать, сын, честный человек, негодяй, бухгалтер, душа, творенье божье, частичка Отца и прочее.

ЛЕКАРСТВО:
Самоисследование при помощи вопроса «КТО Я?» ставит под сомнение СЕБЯ, которое отождествляется, при этом без внимания остаются сами отождествления. Не имеет никакого значения величина, количество и качество претензий, не
Читать дальше →

Учение Мастеров Удияны в Тибете известно, как Дзогчен!
Но это только один путь из трех, которые передавали Мастера Удияны — путь «специального» состояния Риг-Па, в котором рсстворяются все заблуждения и исчезает невежество. Само же это распахнутое, подобное Небу, состояние Абсолютной Ясности и отсутствия всех фиксаций, не является Пробуждением, а является только «практикой»!

Дзогчен

Мы действительно можем сказать, что все — иллюзия, что все подобно сну. Но даже сон, пока мы спим, реален для нас. Когда мы просыпаемся, мы наконец выясняем, что все, о чем мы подумали, все, что увидели и сделали не было реальным, было лишь сном. Так же и жизнь может рассматриваться как большой сон, а смерть — это момент, в который мы просыпаемся.

Кое-кто говорит: «Я никогда не принимал убежища. Я никогда не следовал буддийским учениям». Он автоматически рассматривается, как совершенный новичок. Но когда мы говорим об учениях дзогчена, может ли этот человек рассматриваться как совершенно новый? Ответ — нет, он не может считаться полным новичком. Потому что Будда сказал, что «один человек не может судить другого». Он имел в виду, что у человека свой дух, у него могут быть различная карма, различные условия, и вы не можете по его лицу увидеть, кто он. Он может быть очень глуп, но у него может также быть очень высокий, эволюционировавший дух.


Дзогчен означает полное (чен) совершенство, завершенность (дзог): изначальное состояние каждого, абсолютный потенциал, который посредством
Читать дальше →

Вопрос: Является ли путь знания самым трудным?
Рамеш: Джняна, путь знания, труднее всего для тех, кто по своей природе склонен к бхакти или карма-йоге, точно также, как путь действия, карма-йога, будет наиболее трудным для тех, кто следует по пути знания. По собственному опыту – и опыту других – могу сказать, что бхакти и знание часто идут вместе. То есть путь знания не исключает бхакти. Человек знания может сидеть, слушать баджаны и быть настолько погруженным в это состояние, что из его глаз польются слезы. По всей видимости, организм тела-ума отвечает на нечто, что не является прерогативой лишь преданного. И когда преданный, дойдя до предельной точки, теряет свою индивидуальность как сущность, поклоняющаяся Богу, его индивидуальность растворяется в любви и преданности.

отрывок из книги Адьяшанти «Падение в Милость» (продолжение...)

Так где же выход? Как не запустаться и не потеряться в наших собственных мыслях, проекциях, верованиях и фантазиях? С чего начать выход из этой матрицы страданий?
Для начала стоит сделать простое, но очень содержательное наблюдение: все мысли – плохие, хорошие, приятные и не очень – все они связаны с чем-то. Все мысли появляются и исчезают в необъятном пространстве. Если вы понаблюдаете за своим умом, то заметите, что каждая мысль появляется сама по себе – она появляется, не имея никакого отношения к вам. Мы, в свою очередь, привыкли хватать её и присваивать себе, отождествляться с ней. Но если попробовать хоть на мгновение противостоять тенденции присваивания мысли, то может произойти грандиозное открытие… Мысли появляются и исчезают абсолютно спонтанно, сами по себе, внутри безграничного пространства. Шумный ум, как правило, особенно заметен на фоне глубокой тишины.
Поначалу это наблюдение может не быть таким очевидным: мы ведь привыкли думать о тишине в рамках внешней среды. Тихо ли в моей квартире? Перестала ли гавкать соседская собака? Выключен ли телевизор? Ещё мы привыкли думать о тишине в рамках внутренних наблюдений: спокоен ли мой ум? Улеглись ли мои эмоции? Ощущаю ли я покой? Но тишина, о которой я говорю, она не имеет определения в относительности. Это не отсутствие шума и не отсутствие мыслей. Вы сможете увидеть, что каждая мысль появляется на фоне абсолютной тишины. Мысль появляется внутри пространства не-мысли, в необъятном пространстве.
Продолжая наблюдать за природой мысли, и особенно за тем, кто или что фиксирует появление мысли, большинство из нас практически уверены, что «Да, это я замечаю появление мысли..». Это именно то, чему нас учили с детства, и то, что для нас так естественно: что это «я» — «личность», которая думает свои мысли. «Кто же ещё их может думать, как не я?!» Но если копнуть чуть глубже, то вы обнаружите, что это вовсе не «вы» думаете. Думание просто случается. Оно случается независимо от того, хотите вы того или нет, и заканчивается, неважно, хотите вы того или нет. Когда вы начинаете видеть этот процесс, то может показаться шокирующим тот факт, что ум начинает мыслить сам по себе, и останавливается он тоже сам по себе. Если вы перестанете пытаться контролировать свой ум, то обнаружите, что каждая мысль появляется в безграничном пространстве. Это может стать феноменальным открытием. Факт, который говорит о том, что существует ещё нечто, что не является мыслью, и что мы не являемся очередной мыслью, которая появляется в уме.
Когда мы верим в свои мысли, когда мы на самом глубоком уровне убеждены, что они реальны, мы можем увидеть, как всё это ведёт к неудовлетворённости, недовольству и, в коненом счёте, к страданиям на всевозможных уровнях. Осознание этого факта – это первый шаг на пути разоблачения страдания. Стоит обратить внимание ещё на один факт, даже более фундаментальный, чем предыдущий. Это, ещё более глубокое осознание, открывается спустя долгое время, после того, как мы сформировали свои мысли, верования и способность к концептуализации. Почему так? Даже после того, как мы уже осознали, что это ум застваляет нас страдать, мы по-прежнему находимся во власти своих мыслей, вовлекаясь в них с таким азартом? Почему мы по-прежнему так сильно привязаны к этому отождествлению? Одна из причин, почему это происходит, это то, что содержание наших мыслей — наши верования, идеи, мнения – мы привыкли верить, что это то, что мы есть. Это и есть самое главное заблуждение: я есть то, что я думаю; я есть то, во что я верю; я есть моя собственная точка зрения.…
Способность смотреть и видеть сквозь эту иллюзию поможет и позволит нам заглянуть ещё глубже… в то, что же, собственно, побуждает нас видеть мир таким образом…

Продолжение следует...:)

Мне часто задают вопрос – Как перейти от личностного восприятия к безличностному или целостному восприятию?

Ответ очень прост – перестать воспринимать все личностно и относиться ко всему с точки зрения личности, перестать видеть себя личностью и воспринимать себя личностью. Точно так же нужно перестать видеть и воспринимать других людей в виде личностей.

Читать дальше →

Вот, что о мороке говорит русская народная традиция.

Сборник сказок А.Н. Афанасьева. Сказка называется «Морока».

Читать дальше →

Наивысший Путь прост и доступен, но при этом неизмеримо глубок. С самого начала он не воздвигает ступеней; стоять подобно стене в целую ли высотой — это и есть главное. Вот почему будды древности распространили учение молчанием.

Тем не менее, есть последователи, которые не в состоянии постичь этого, тем более что они попали в сети к чудесному и ищут таинственного, говорят о сознании и рассуждают о природе, так что одежды их взмокли от пота и пристали к телу и нет никакой возможности избавиться от них. Они будут дряхлеть с каждым днём.


Читать дальше →

Просто обожаю этого Мастера Дзогчен, его манеру говорить с юмором, пронзительностью и иронией…

Патрул Ринпоче (1808-1887) был бродячим мастером Дзогчен, любимец простого народа, он жил в Восточном Тибете на рубеже веков. Известен как просветленный странник.



Слова и поэмы великого мастера тибетского буддизма XIX века Патрула Ринпоче отражает сущность так называемой «Колесницы Плода» (тиб. 'bras bu'i theg pa), в которой во главу угла ставится не развитие каких-то необыкновенных способностей, а, напротив, нахождение в своём собственном теперешнем состоянии присутствия изначального естества, которое часто описывается в терминах «неискуственное» (тиб. ma bcos pa), «обыденное сознание» (тиб. tha mal gyi shes pa). Именно поэтому прогресс на этом пути подобен разочарованию, разочарованию в попытках найти просветление в чём-то необычном, натужном, где-то вне своей собственной природы просто как она есть здесь и сейчас. Но именно через такое разочарование, как показывает Патрул Ринпоче, и лежит путь к постижению собственного естественного состояния.

Совет мне от меня!

О, Ваджрасаттва, единственное божество, Учитель,
Ты, восседающий на диске полной луны лотоса белого света,
В столепестковом полноцветьи юности!
Подумай обо мне, Ваджрасаттва,
Ты, остающийся недвижным в проявленном,
Ты, который есть Махамудра, чистое блаженство-пустота.

Слушай же, старый Патрул с дурной кармой,
Ты, пребывающий в отвлечении.

Веками тебя очаровывали и отвлекали иллюзии.
Ты осознаешь это? Осознаешь ли?
В этот самый миг, когда ты
В плену ошибочного восприятия,
Тебе надо понаблюдать.
Не позволяй себе увлечься этой
Фальшивой и пустой жизнью.


Читать дальше →