Я знаю несколько человек, которые достигли той или иной степени пробуждения.
Например? Назови хоть одно имя — за всю историю планеты.
Будда.
Да. Он сменил многих учителей и не был удовлетворен ни одним из них. Сменив множество
сект и учителей, он сделал вывод: «Все это не то, так что надо полагаться на себя».
Затем он уединился. Он медитировал в одиночестве, сидя под деревом Бодхи.
И нечто произошло. Никто не знает, что именно. Первым, кто подошел к нему, был Ананда:
— Учитель, что произошло? Что ты испытал, что ты чувствуешь?
Чтобы обрести свободу, он отдал все, что у него было. Свободу нельзя обрести в результате какого-либо усилия. Иначе свобода стала бы зависимой от чего-то и уже не была бы истинной. Истина сияет собственным светом. Чтобы быть узнанной, ей не нужна ничья помощь. Чтобы быть алмазом, алмазу ничего не нужно. Нечто сможет произойти, только если ты откажешься от усилий.
Да, но чтобы алмаз засверкал всеми цветами радуги, ему требуется огранка. Можно сказать, что духовная практика облагораживает неотесанного человека и тогда яркий свет начинает пробиваться наружу. Будда медитировал, и поэтому люди занимаются этим ради просветления.
Он осознал свое «Я». Осознание представляет собой ту свободу, которая уже здесь. Если он и упражнялся в чем-либо, то лишь чтобы отказаться от концепции, согласно которой для обретения свободы необходимы усилия. Когда всё это уходит, появляется свобода.
Я чувствую себя таким никчемным лгуном — из-за того, что столько здесь пережил, но мой ум всё рав¬но возвращается обратно.
А ты видел-то ум? Это призрак. На самом деле его нет. Стоит тебе лишь чего-нибудь захотеть — и тут же появляется призрак ума. Если ты чего-то желаешь, то тебя беспокоит это привидение.
Освободись от своего желания, и где же тогда ум?
Где есть желание, там всегда присутствует беспокойство. Но ты можешь прекрасно обходиться и без ума. Без ума ты мудр, с умом же — глуп. Ни¬чего не желай, и ты станешь царем в этом царстве. Ты являешься покоем, красотой и любовью. Отвергни на некоторое время ум и посмотри, что из этого получится.
Вечером ты выходишь на дорогу; ты видишь змею, и тебе становится страшно.
Ты находишь палку и бьешь ею змею. Она остается без движения, и ты видишь, что это веревка. Страх покидает тебя, и ты выбрасываешь палку.
Обратившись к уму с вопросом «Кто ты?», ты увидишь, что он исчез. Посмотри на змею ума и узнай, реальна ли она. Мысли — это ширмы, кото¬рые не позволяют тебе увидеть свое лицо.
Не давай возникать каким-либо мыслям, и ты узнаешь, кто ты.
Самоисследование очень благотворно для познания. Самоисследование, которое легко применяется посредством вопроса: «Кто я?» При этом мы пробуждаемся из своего ментального сна, этого сна наяву, и исследуем: «Кто я, тот, кто воспринимает мысли, в ком мысли имеют место, приходят и уходят? Кто я, тот, в ком возникают и проходят чувства?». Мы отворачиваемся, таким образом, от мнимой личности. Я говорю «мнимой личности», это, может быть, пока ещё не совсем вам понятно. Тем не менее, самоисследование — это самое действенное, это то, что позволит обрести вам ясность!
Другая возможность – это самоотдача. Для западного человека самоотдача кажется более сложной. По моему опыту, при истинном самоисследовании, самоотдача происходит сама собой. Поскольку ваша цель в том, чтобы быть счастливым, я указываю на самоисследование. Пападжи рассказывал о птице, которая с помощью своих двух крыльев – самоисследования и самоотдачи, улетает на свободу. На нашем логотипе изображена эта птица свободы.
Я могу сказать, что в моей жизни всё, что не было любовью и счастьем, было ерундой, глупостью, игрой воображения, бесполезной тратой времени, самообманом и, в конечном счёте, иллюзией. Для Вас это может быть иначе. Я уважаю это. Тоска по счастью является излишней. Вы – уже счастье. Вы – уже ТО.
Мадукар
Сострадание означает, что мы не занимаемся игрой лицемерия и самообмана. Например, если мы хотим чего-то от другого человека и говорим ему. «Я вас люблю»,— мы при этом часто надеемся, что нам удастся заманить этого человека на свою территорию, перетащить его на свою сторону. Любви подобного рода свойственен прозелитизм, и она чрезвычайно ограничена. «Вы должны любить меня, даже если вы меня ненавидите, потому что я полон любви, потому что я парю на крыльях любви, потому что я полностью опьянен любовью!» Что это значит? Просто то, что другой человек должен перейти на вашу территорию из-за того, что вы ему говорите о любви, что вы не причините ему вреда. Но это очень сомнительно. Ни один разумный человек не будет введен в заблуждение такой хитростью. «Если вы действительно любите меня каков я есть, тогда почему вы хотите, чтобы я переходил на вашу территорию? Зачем вообще этот вопрос о территории, эти требования? Чего вы хотите от меня? Откуда я знаю, что произойдет; допустим, я действительно перейду на вашу «любящую» территорию — не станете ли вы тогда господствовать надо мной? Не создадите ли атмосферу клаустрофобии со своими тяжкими требованиями любви»? До тех пор, пока существует территория, связанная с любовью какого-то отдельного лица, другие люди будут с подозрением относиться к его «любящему» и «сострадательному» отношению. Как нам удостоверится, что на приготовленном для нас пиру пища не сдобрена ядом? Откуда идет эта открытость — от централизованной личности? или от следствия тотальной открытости?
Фундаментальным свойством истинного сострадания будет чистая и бесстрашная открытость без территориальных ограничений. Здесь нет необходимости быть любящим и добрым по отношению к своим близким, нет необходимости говорить людям приятные слова и сохранять веселую улыбку. Эта маленькая уловка тут неприменима; фактически, она стесняет. Подлинная открытость существует в гораздо более широком масштабе — в абсолютно широком и бескрайнем, в масштабе вселенной.Такова глубочайшая открытость сострадания — это раскрытие без требований. Просто будьте тем что вы есть, будьте господином положения. Если вы просто будете, жизнь потечет вокруг и сквозь вас; и это приведет к работе и общению с кем-то, а тут, разумеется, требуется огромная теплота и открытость. Если вы можете себе позволить быть тем, что вы есть, тогда вы не нуждаетесь в «страховом договоре», тогда вам нет необходимости стараться быть хорошим, благочестивым, сострадательным человеком.
Чогъям Трунгпа
Преодоление духовного материализма
В сатсанге мы всё время указываем на Я как эквивалент нашего естественного Бытия, существование без усилий. В нашей традиции это называется «Сахаджа самадхи», термин из санскрита. Мы указываем на Вечное, Непреходящее, существующее сейчас – ТО. Это не поддается ни объяснению, ни описанию, ни познанию посредством опыта. И, тем не менее, мы есть ТО. Каждый из нас. Это звучит, наверное, абсурдно, когда я говорю: «Это непознаваемо, но тем не менее, я есть ТО». Тело находится здесь, мозг, более или менее активный, — тоже здесь, то есть здесь существуют тело и ум, а также нечто не поддающееся описанию – жизненная сила, не объяснённая пока наукой. Как правило, наше сознание несет на себе отпечаток идентификации с телом и умом, чувствами и мыслями. Но мы знаем, что наше тело не вечно. Тело преходяще. Оно пришло, существует и должно будет уйти. Мысли тоже приходят и уходят. Они всегда связаны с эмоциями, которые вызывают в организме цепь биохимических реакций, чрезвычайно важных для поддержания жизненных процессов. Чувства тоже приходят и уходят, они не вечны. То есть они не истинны. (…)
Мадукар
Для того, чтобы я начал делать всю работу по шагам, я должен был осознать всю безнадежность своего состояния)
Философия – всего лишь пустая оболочка, живой Мастер – живительная пища.
Мадукар
Ум всё время устремляется куда-то…
Мадукар:
Так отпустите же ваш ум туда, куда он стремится. Вы это наблюдаете. Это же не значит, что вы должны следовать за своим умом. Пусть себе гуляет. Ум это обезьяна, которая скачет по Вселенной в поисках бананов и красивых закатов, которая любит, чтобы ее почесывали и выискивали паразитов в ее шерсти. Вы же есть истина, покой, свобода, любовь. Если вы дадите своей обезьяне взять над вами верх, ждите неприятностей! Осознавание того, что вы есть на самом деле, значительно глубже по своему содержанию, чем ужимки и прыжки ума, у которого то возникает какое-то желание, то он начинает что-то с чем-то сравнивать, часто оставаясь неудовлетворенным. Осознавание может происходить только в настоящем моменте — не завтра, не через год, не через десять лет, а всегда только Сейчас.
Я советую вам всегда возвращаться к вашему истинному Я и, ничего заранее не планируя, наблюдать за тем, что происходит. При этом, может быть, вы увидите несколько фейрверков, какой-то свет. Но не останавливайтесь на этом и не давайте этому сбить себя с толку. Только тогда можно будет с уверенностью сказать: «Нет ничего, что нужно делать», о чем я говорил в самом начале.
Чрезвычайно важна ориентация — ориентация на то, что Истина существует в настоящий момент и присуща настоящему моменту.
Это имеет принципиально важное значение, иначе вы можете начать планировать таким образом: один год — упражнения по медитации, три года – занятия мистериями, еще семь лет в Тибете и, под конец, поиск духовного партнера, для того, чтобы, наконец, затем уже, когда дети вырастут, когда у меня будет собственный дом, вот уже тогда, тогда, тогда …. Не верьте своему уму
Учитель, продолжающий линию мастеров традиции Адвайты, сделавший первый шаг на пути к просветлению. Близок ко второму посвященияю по классификации Алисы Бэйли. Работает в основном через второй центр.
Родился в 1957 году в Штудгарте (Германия), изучал в университете экономику и философию, затем работал журналистом на телевидении Германии. Мадукар долгие годы провел в поиске ответов на важнейшие философские и духовные вопросы, посещая различных мастеров в Азии, Африки, Сибири. В 80-х годах, побывав на грани жизни и смерти и испытав опыт пробуждения, Мадукар стал учеником буддистского мастера Дзогчен Намкая Норбу Ринпоче. В своих духовных поисках он ездил к шаманам Сибири, Африки и южных морей, однако поначалу не приобрел для себя удовлетворительного осознания окончательной реальности.В начале 90-х годов Мадукар, услышав о гуру, воплощающем собой послание Адвайты, отправился к Шри Пундже, у которого и обрел окончательное осознание себя. Шри Пунджа и дал ему имя Мадукар, на санскрите: Любимый, сладкий как мёд.
После своего возвращения в Европу в 1997 году Мадукар передает знания Адвайты через сатсанги, ритриты и встречи, проходящие в форме диалогов и безмолвного присутствия рядом с мастером. Для того чтобы осознать кем вы являетесь на самом деле, Мадукар предлагает всем ищущим и интересующимся, задаваться и искать в себе ответ на вопрос “Кто Я?”.Будучи практическим философом, Мадукар наводит мосты от духовности к современным наукам, таким как нейро-познавательные науки, квантовая физика, прикладная философия и биология. Мадукар проживает в Амстердаме, а зимние месяцы проводит в Индии и Непале.
Написал несколько книг, на русском языке изданы книги: «Самый простой способ», «Единство ясность и радость жизни через адвайту».
Официальный сайт Мадукара:
www.madhukar.org/
Как не хочется попадать в ловушку которую описал Герберт Спенсер, и которая так часто сводит к нулю наши лучшие усилия:
«Есть принцип, который является препятствием для любой информации, доказательством против всех аргументов, и который безошибочно удерживает человека в вечном невежестве – этот принцип называется презрение до исследования».
alfin