@bezform

«Передача света истины» считается самой ранней в истории дзэна книгой. В ней подробно освещается история двадцати восьми патриархов и стихов, «передающих закон».
Для примера приведу две из шести гатх, оставленных Буддами. Первый Будда, Випасьин говорит следующее:
«Не имеющий формы произвел это тело из себя.
Будто по мановению магического жезла появляются все формы и образы:
Призрачные существа, наделенные умом и сознанием, нереальные с самого начала.
В пустоте нет места добру и злу, счастью и несчастью».
Гатха шестого Будды, Кашьяпы, который предшествовал Муни Шакьи, гласит следующее:
«Чиста и безупречна природа всякого живого существа;
С самого начала нет ни рождения, ни смерти;
Тело и ум — это призраки;
А призрачное видоизменение не несет в себе ни добра, ни зла.»
Когда последний Будда повелел Махакашьяне стать правоверным вестником «благого закона», он изрек следующее:
«Дхарма, о которой идет речь, в конечном итоге вовсе не дхарма;
Отсутствие дхармы — тоже дхарма;
Это нечто я передаю сейчас тебе:
Что мы называем дхармой, и где, в конце концов, она».
Шестой патриарх, Дхритика, говорит:
«Постигни самую глубокую тайну ума и ты увидишь, что нет ни вещей, ни отсутствия вещей;
Просветленный и непросветленный представляют собой одно:
Нет ни ума, ни вещей.»
Двадцать второй патриарх, Манура, излагает свою точку зрения так:
«Тысячи вещей движут умом;
Но даже тогда, когда он движется, он остается в полном покое,
Наблюдая за его движением, постигай его сущность:
В нем нет ни радости, ни печали».

Дайсэцу Судзуки «Основы Дзэн -Буддизма»


Читать дальше →

«В мире существует лишь одна истина -все сущее нереально». Нисаргадатта Махарадж. Кажущееся происходящим нереально. Это подводит нас к одному из основных парадоксов в одном из самых важных учений в адвайта-веданте и нисарга — йоге Нисаргадатты Махараджа, а именно, что я не деятель (нет индивидуального деятеля ). «Что бы ни казалось происходящим оно иллюзорно. На самом деле ничего не происходит, поскольку основная концепция, концепция существования, сама представляет собой иллюзию.»

Нисаргадатта Махарадж.

Стивен Волински «Я есть то, что я есть „

Вместо того чтобы подчеркивать, что я — не делатель, — это подразумевает наличие «великого делателя» — лучше сказать, что нет ни делателя, ни делания, ни сделанного. Эта формулировка более точна, так как лучше отражает природу миража.
Делатель возникает постфактум в коре головного мозга (а он сам является частью миража), которая создает концепцию и заявляет о том, что она и была делателем — после того, как нечто произошло…
ИЗНАЧАЛЬНАЯ ИЛЛЮЗИЯ ПРОДОЛЖАЕТ СУЩЕСТВОВАТЬ
Изначальная иллюзия не перестанет функционировать. Вы не способны устранить ее — она будет продолжать существовать. Вы можете избавиться от вытекающих из нее иллюзий, но не от самой изначальной иллюзии.
Нисаргадатта Махарадж
«Семена Сознания»
… Вы будете видеть, как растет трава, как текут реки, как волнуется океан и так далее, это изначальная иллюзия — вы не можете остановить это.
Нисаргадатта Махарадж
«Семена Сознания»

Стивен Волински «Я есть то, что я есть»

Вопрос: Если всё является миражом, что собой представляют те духовные опыты, что у меня были?
Стивен: Не только всё является миражом, но и вы сами — не понимая этого факта. Любые «опыты» переживаются кажущейся личностью…

Все, что бы переживающий ни чувствовал или думал, заключено в Сознании (не-я Единстве) и не является реальным.
Нисаргадатта Махарадж
«Сознание и Абсолют»

… То, что вы переживаете, представляет собой часть миража/сна. Даже тот, кто воспринимает мираж, или субъект знания, который стремится к просветлению, переживанию озарения или свободе, находится внутри самого миража.

Стивен Волински «Я есть то, что я есть „

Хакуин почитаемый в Дзэн как«величайший мудрец пяти столетий», в «Песни» написал:
«Если обратить взор внутрь самого себя
И узреть истину собственной природы,
Собственной природы, которая есть
не-природа,
Тогда выйдешь за пределы круга логических
ухищрений.»

Особенно важны первые две строки:

« Но если обратить взор внутрь самого себя и узреть истину
собственной природы». В этом состоит дух и жизнь
дзэн. Сначала возьмем фразу «обратить взор внутрь
самого себя». Один старый мастер дзэн сказал: «Че­
ловек должен быть обращен не к окружающему миру,
а непосредственно к своей собственной природе. Это
есть „обращение к себе и отражение самого себя"».
Истину следует искать внутри, в самом себе. Не
нужно смотреть наружу, разыскивая истину в относи­
тельном, внешнем мире.

То, что последователь дзэн всегда ищет фунда­
ментальную истину в самом себе и никогда — вовне,
является основной чертой дзэн. Почему же следует
искать истину внутри, в самом себе? Да потому, что
«все существа изначально будды», как говорит Хаку-
ин в начале «Песни». Учение дзэн целиком и полно­
стью основывается на осознании этой истины. В этом
аспекте дзэн указывает путь к окончательному реше­
нию проблемы самости.
Использованное словосочетание «собственная
природа» означает сущностную природу,
..., она пребывает в самой
глубине его личности. Это истинное «Я», в противо­
положность поверхностному «я». Это «изначальная
природа будды», которую имеет в виду Хакуин в на­
чале «Песни», когда говорит, что «все существа из­
начально будды». «Узреть истину собственной при­
роды» — значит пробудиться к изначальной природе
будды, которая сокрыта в глубинах нашего «я»,
… Здесь наше внимание привлечено словом «узреть».
Хакуин не говорит о «знании собственной природы»
или о «понимании собственной природы». Вместо та­
ких заумных выражений он употребляет эмпирический
термин «узреть». Узреть — значит испытать что-ли­
бо всем своим существом как действительный
Читать дальше →

Весь проявленный мир -сон, и о чем бы мы ни говорили, связанности или свободе, страдании (физическом, ментальном или духовноми ) и его устранении, что бы ни утверждали писания и мудрецы,-все это часть этого проявленного сновидения…
На самом деле ни одной вещи не существует…
И даже говорить об этом ошибка, поскольку, это создает впечатление того, что Сознание,(не-я Единство) некая вещь…
Нет никакого смысла во всех этих писаниях и традициях, в мудрости всех джняни и мудрецов…
Это все не более чем развлечение, как говорил Нисаргадатта Махарадж…
Как сказал Рамана Махарши: «Нет ни сотворения, ни разрушения, ни пути, ни цели, ни судьбы, ни свободной воли…

Рамеш Балсекар „Сознание пишет“

Не имейте мыслей ни «за», ни «против». Сравнение неприятного с приятным, — это болезнь ума… Видоизменения, происходящие в пустоте окружающего нас мира, Кажутся реальными вследствие неведения… Неведение порождает дуализм действия и покоя, просветленный не имеет симпатий и антипатий. Все формы дуализма являются порождением заблудшего разума.Они похожи на воздушные видения.Так стоит ли пытаться удержать их? Приобретение и потеря, добро и зло — расстаньтесь с этим раз и навсегда…
Если разум пребывает в своем Единстве, мириады вещей представляют собой Одно, когда постигается глубокая тайна Единства, мы сразу забываем обо всех внешних препятствиях; когда мы видим все бесчисленные множества вещей в их Единстве, мы возвращаемся к истокам и остаемся самими собой…
В великом царстве Истины нет ни «не-я» ни «я», если попросят точно определить это состояние, то можно только сказать «не-два».В таком состоянии все Одно, Все что есть заключено в Нем; Мудрецы всех стран достигают Абсолютной веры в это. Такая абсолютная вера не связана с пространством и временем… Один во всем, все в одном, — если это осознано, то пусть ваше несовершенство вас больше не волнует. Верный ум -это нераздельное, а нераздельное это верный ум. Слова не могут его описать. Ибо он не связан с прошлым, настоящим и будущим.


Читать дальше →

От ночи бессознательности пробудившись к жизни, воля видит себя индивидуумом в каком-то бесконечном и безграничном мире, среди бесчисленных индивидуумов, которые все к чему-то стремятся, страдают, блуждают; и как бы испуганная тяжёлым сновидением, спешит она назад к прежней бессознательности. Но пока она не вернётся к ней, её желания беспредельны, её притязания неисчерпаемы, и каждое удовлетворенное желание рождает новое. Нет в мире такого удовлетворения, которое могло бы утишить её порывы, положить конец её вожделениям и заполнить бездонную пропасть её сердца. И при этом обратите внимание на то, в чём обыкновенно состоит для человека всякое удовлетворение: по большей части, это ни что иное, как скудное поддержание самой жизни его, которую необходимо с неустанным трудом и вечной заботой каждый день отвоёвывать в борьбе с нуждою, а в перспективе виднеется смерть. Всё в жизни говорит нам, что человеку суждено познать в земном счастии нечто обманчивое, простую иллюзию.

Артур Шопенгауэр «О ничтожестве и горестях жизни»

Дзесю Дюсин, живший во времена династии Тан, нередко говорил следующее: «Совершенный путь не труден, он просто презирает отбор и выбор.Как только вы начнете что либо утверждать. имеет место отбор и выбор. Существует прозрачная пустота: но я не пребываю в этой прозрачной пустоте...»
Эта проповедь основывается на хорошо известной поэме Сосана о «Верящем Разуме». Сосан -Третий Патриарх Дзэн-буддизма в Китае.Его поэма начинается следующими строками:

«Совершенный путь не труден.
Он просто презирает отбор и выбор,
Пусть не будет ни любви, ни ненависти,
И все станет безграничной, прозрачной пустотой».

«Совершенный путь»-это высшая истина или реальность, постичь которую имеет целью практика Дзэна, и фактически любая религия или философия. Сосан заявляет, что в природе «совершенного пути» нет ничего сложного, как нет ничего сложного и в понимании его: но поскольку наш разум скован идеями противопоставления, являющимися результатом отбора и выбора такими, как любовь и ненависть, добро и зло, правильное и неправильное, истина и заблуждение, красота и уродство, он не способен постичь самого «Пути». Противоположности и противоречия и следовательно, бесконечные серии осложнений, вытекающие из отбора и выбора совершенно сбивают наш разум с толку, но когда эта путаница устраняется, все становится прозрачным прозрачным, потому что тогда уже ничто не мешает нашему внутреннему оку обозревать безграничную пустоту абсолюта, то есть совершенного пути.

Дайсэцу Судзуки «Основы Дзэн-Буддизма»


Читать дальше →

Обыкновенно, когда мы пробуем помочь людям, мы делаемся надоедливыми, мы начинаем предъявлять им разные требования. Причина, по которой мы становимся столь надоедливыми по отношению к другим, состоит в том, что мы не способны оставаться самими собой. Мы хотим взорваться превратившись в нечто, хотим, чтобы все узнали как мы отчаянны. Так что выходит что мы просто вступаем без разрешения на чью-то чужую территорию, мы хотим создать еще одну, увеличенную разновидность самих себя, не думая о том, желает ли другой человек принять нас или нет.

Чогьям Трунгпа «Миф свободы и путь медитации»