Александр Каменецкий
@ganesh

Для чего нужна духовность? Для приятных часов самокопания и дружеских бесед в Сети? Нет. Она нужна для эффективного совершения действий. Эффективному действию препятствует лишь одно — сомнения в целесообразности и форме его исполнения, неопределенность, муки выбора. Таким образом, духовность — это способ устранения сомнений в действиях.

Мы родились людьми, а не губками или кораллами. Наша жизнь и наша судьба — совершение действий, активность. Не-активность возможна только в глубоком сне, из которого мы каждое утро просыпаемся. Все остальное время мы — осознанно или бессознательно — принимаем тысячи решений, совершаем выбор и предпринимаем действия. Это неизбежно.

Можно верить в то, что все совершается «само». Но живой, ежедневный опыт опровергает эту веру как крайне непрагматичную. Рано или поздно нам придется столкнуться с ситуацией, которая заставит нас принимать серьезные решения, имеющие последствия для нас и для окружающих. Вера во «все само» нам здесь уже не поможет. На практике это знает каждый, во что бы он ни верил.

А еще нам приходится иметь дело с оценкой собственных действий и решений. Был я прав или нет? Обидел ли я человека незаслуженно или он получил по заслугам? Как быть с неспокойной, нечистой совестью? Кто не сталкивался с этим? Таких нет.

Также невозможно уклониться и от того, что нам приходится вырабатывать мнение по тем или иным темам, которые не могут не волновать. Сообщения о войне, гибели людей, вопиющей несправедливости, преступлениях, катастрофах невозможно со спокойным сердцем пропустить мимо ушей. Мы вынуждены сами себе отвечать на вопрос, что мы об этом думаем — иначе придется жить закрыв глаза и уши, изолировавшись в узеньком мирке собственных идей и миражей.

Но разве это нормальнaя, достойная жизнь? И разве можно всерьез спрятаться от проявлений обыденной, немистической реальности как она есть? Разве может человек стать кораллом, погрузившись в полный отстраненный игнор? Конечно, нет. Жить нормальной, достойной,
Читать дальше →

Покой мыслей невозможен без покоя в мыслях. Пока мысли несут агрессию, боль, страх, гордыню и прочее разное, «отсечение» их приведет лишь к ложной изоляции, к самозапиранию в себе из страха перед этими мыслями. Мотивация там одна, глубоко ушибленная, тонкая и тайная: признание того, что заряженные всяким говном мысли могут нанести мне ущерб. Но «говенный» этот заряд сам по себе, лишь через «отсечение» (избегание по сути) никуда не денется. Искусственно созданное пространство безмыслия, в котором, как в блиндаже, скрывается ранимое и напуганное «я», все равно будет атаковано и разрушено. Именно поэтому необходим процесс, способный «исцелить мышление», т.е. ведущий к тому, чтобы поток сознания был по минимуму заражен омрачением. То есть, если ты стоишь под дождем, тебе реально поможет зонт, а не осознание того факта, что ты попал под дождь. Мысли, несущие любовь и покой в своем содержании, текут естественно-нейтрально, и внимание так же естественно (хоть и не без некоторой тренировки) «вынимается» из них.

Этот вопрос большинство предпочитает вежливо обходить десятой дорогой. Однако если посмотреть правде в глаза — адвайта абсолютно неэтична. Точнее — полностью аморальна. Еще точнее — она принципиально несовместима с моралью, она — убийца морали. Почему? Этика возможна лишь в том случае, если существует ДРУГОЙ. Даже не «первый», а именно Другой (Ты) — тот, кто в состоянии страдать и кому можно причинить вред тем или иным поступком. Только тогда становится возможным со-страдание (перенос чужого страдания на себя) и его последствия: грех, вина, искупление греха и освобождение от вины. Эта цепочка является основой этики и всей социализации человека как таковой. Но вот беда: адвайта не знает никакого «человека»! В этом ее принципиальное, кардинальное отличие от христианской парадигмы, которая ставит превыше всего любовь к БЛИЖНЕМУ. Нагорная проповедь положила начало тому, что много позже стало известно как «гуманизм» с тaкими его чертами как абсолютная ценность человеческой жизни, уважение к личности, ее правам и так далее. Адвайта смотрит на все это по-другому. То единственное, что в человеческом существе признается РЕАЛЬНЫМ, — есть, по сути дела Бог. Он вечен, неразрушим, пребывает вне любого бытия, особенно индивидуального — и таким образом, НИКАК не может выступать объектом сострадания. По той же причине предполагаемый субъект любого действия, морального или аморального, пребывает вне рамок моральной оценки, ибо согласно адвайте ни субъектом, ни деятелем не является. Некому согрешить, некому покаяться, некому страдать и не для кого писать заповеди. Можно, впрочем, исходить из того, что с аннигиляцией эго в ходе духовного процесса исчезают также и подсознательные тенденции, ведущие к поступкам, которые принято считать аморальными. Но как быть людям, которые пока не пробуждены и прибегают для этого к адвайтистской философии? Ведь чудовищно велик соблазн и великолепно предоставлена возможность оправдания в собственных глазах вообще любого поступка! Предлагаю обменяться
Читать дальше →

Я порой просто поражаюсь местным «знатокам», ведущим здесь бесконечные дискуссии и недвусмысленно демонстрирующим претензию на «пробужденность». Неужели состояния духа этих людей настолько темно, что им неясно, что сам факт этого пафосного, увлеченного, навязчивого и развязываемого по любому поводу дискутирования в интернете выдает их невежество с головой? С общей точки зрения ведь должно быть ясно, что тот, кто вник в суть, понимает, что предмет для разговора пребывает вне слов, и дискутировать по сути не о чем. Но это ладно, теория. Однако если ты уже как бы «там» — ну какое тебе, казалось бы, дело до того, кто там чего себе по тому или иному поводу думает? Сиди себе расслабленно и наслаждайся Бытием… Ведь сказано же, что пробужденный все удовольствие, радость и покой обретает в себе и не нуждается, как прежде, в специальных раздражителях во внешнем мире. Это вообще как бы принципиальный и отличительный момент (если человек хотя бы первоисточники внимательно читал, чтобы как минимум притворяться правдоподобно). Но эта жажда, с которой те или иные персонажи кидаются и в пламя спора, и друг на друга впридачу, — это же такие «уши», которые торчат за сто километров! Ведь имеет место ничто иное как азартная игра и очевидная игрозависимость. Странно, что люди настолько ослеплены собой, что думают, будто это никому не бросается в
Читать дальше →

Кажется, я понял, что такое Джняна-йога. Постараюсь описать. Вот мы видим предмет — карандаш. Раз мы его видим (воспринимаем), то в комплексном феномене «карандаш» несомненно присутствует некий фактор, делающий его воспринимаемым. Ну, чем-то ж мы его воспринимаем! И это ничто иное как сознание. То есть, поначалу можно сказать: «Сознание воспринимает карандаш». Кажется, это любому ясно. Идем дальше. Можно ли утверждать, что карандаш существует отдельно от сознания, его воспринимающего? Утверждать можно, но доказать нельзя.

Ведь как это сделать? Если сознание не воспринимает никакого карандаша (его нет на столе), то и говорить не о чем. Тем более, мы знаем из физиологии зрения, что глаз реально видит лишь несчетное множество разрозненных «пикселей», которые затем как электросигналы поступают кучей в мозг и там уже «расшифровываются» как предмет, имеющий качества, название и предназначение.

Таким образом, у нас есть две интересные вещи. Первая — это некое «нечто», что воспринимают в форме отраженного света клетки глазной сетчатки. Что это такое «само по себе», сказать невозможно, ибо есть только интерпретация нервных сигналов сознанием, дающая «феномен карандаш».

Вторая интересная вещь есть само сознание. Его никто не видел, не слышал, не трогал, но совершенно несомненно, что оно есть. Ни один марксист-ленинист на свете еще не усомнился в том, что обладает сознанием. Тут, кажется, тоже все ясно.

Промежуточная остановка на пути наших размышлений. Мы установили, что есть нечто, условно называемое «материей», о котором без помощи сознания ничего толком нельзя сказать. Еще мы установили, что есть некая вещь, именуемая «сознанием», которая проявляется только тогда, когда осознает условную «материю». Впрочем, даже в этом случае о сознании ничего внятного сообщить невозможно.

Что же такое наш карандаш? Это некий микс двух трудноопределимых, но вполне реальных субстанций, которые могут быть реальны только в этом «смешанном» состоянии. Они не тождественны друг
Читать дальше →

Внутри всех жидкостей находится вода: кофе, водка, снег, минералка, море и т.д. Газообразность, бурление, кипение, лед, штиль, цунами — все та же вода, на которой это никак не сказывается. Минеральные добавки, кофейный экстракт, кола, грязь, мазут, корабли — плавают в воде, растворенные в ней, растворенные частично или вообще не растворенные, но вода по-прежнему пребывает водой, не становясь ни колой, ни кораблем. Вода — это то, что делает любую жидкость — жидкостью. Без воды жидкости нет. Вода — это жидкостнообразующий элемент. Она не изменяется в жидкостях ни при каких обстоятельствах, но при этом не является также ничем из того, что в нее добавлено. Тем не менее, «воды» как таковой не существует. Нет и не может быть идеального, абсолютно очищенного состояния воды — всегда найдется парочка посторонних молекул. Таким образом, можно смело сказать: «Воды нет». Есть: кола, фанта, чай, море, яблочный сок, виски с содовой. С философский точки зрения мы будем правы, а практически: что ж мы пьем? Хоть виски, хоть джин с тоником, хоть боржом — там вода! Она там точно есть, но — в принципе! — ее как бы и нет. Все прекрасно знают, что такое вода, но при этом «воды» как таковой не существует.

Это, если угодно, главный парадокс Адвайты.

То же самое и с Брахманом, который является принципиально образующим элементом во всех феноменах, ни одним из феноменов не являясь и не существуя «как таковой», в идеальном виде. Суть и практика Джняна-йоги — видеть «воду» во всех жидкостях / феноменах (практика), осознавая, что никакой «воды» в отдельности на самом деле нет (теория). ПОНЯТЬ, что такое «вода» (т.е. сознание) нельзя, поскольку предмет для понимания отсутствует. А вот УЗНАВАТЬ его в феноменах очень даже возможно и просто — ведь с водой это прекрасно
Читать дальше →

Конечно. Конечно можно приводить километровые цитаты святых и прочих отцов, прекрасные стихи и тому подобное — чтоб только не посмотреть ТУДА… А вот куда же? А к самому дорогому, самому любимому, желанному, заветному и святому в себе, в своем Сердце обратить взор.

Вот она, величайшая Драгоценность жизни моей — глубоко-глубоко во мне, в самой моей сердцевине. Там и любовь, и сострадание, и жалость, и трепет, и грешность моя бескрайняя, и вина, и мольба о Прощении — и все-все-все… Вся Жизнь — там, все живое во мне — там. Что будет, если этого лишиться? Умру.

Вот он страх сокровенный, тайный — Жизнь свою потерять, любовь свою, дыхание Сердца (тьфу, заговорил как попадья). НИ ЗА ЧТО НЕ ОТДАМ! На колени упаду, со слезами молить буду: ЭТОГО не отнимайте, ЭТОГО не троньте! ЖИТЬ ХОЧУ, ЖИИИИТЬ!!! Потому и говорил мудрый Кришна: выше чувств — манас, выше манаса — буддхи, но выше буддхи — вожделение.

Вот оно — Жажда Жизни. Ненасытная, неутолимая, Святая. И жаждой этой окутан, словно пылающим Облаком Любви, образ МЕНЯ — тайный, уму недоступный, нежный, детский. ДУША МОЯ ЖИВАЯ. В которую верую, что бессмертна, — ибо из нее только живу и ЖИТЬ ХОЧУ, ее только одну знаю, ей лишь одной молюсь, к ней одной припадаю в слезах.

И она умрет вместе с телом. И не останется ничего.

Это не «последняя застава» на пути к пробуждению. Это — единственная. Кто прошел ее — умер. И воскрес в Том, что больше уже не все
Читать дальше →

Как же мы все, бессознательно иль тайно, продолжаем верить в эту идею — такую теплую и такую детскую… Вот есть Бог — далеко-далеко, на самом верху. Он есть все лучшее и светлое, что мы только можем себе представить. А вот Душа — трепещущая частичка Божия у нас в груди. Она мается, болит, страдает, любит — но поймана в сети тьмы, всякого земного безобразия. И нужно нам Душу эту очистить, омыть слезьми прощения и покаяния, вызволить из плена — и тогда она, легкая и крылатая, вознесется в небо, к своему Отцу и Источнику, и соединится с ним, и возрадуется, и возликует…

И как жаль, как чертовски, немыслимо, невыносимо и безутешно жаль, что эта добрая сказка о потерянном Рае, о любящем Родителе и исцелении от греха в Его лоне была рассказана нам когда-то, в незапамятные времена, никем иным, как лично Дьяволом.

Открываем Бхагавад-гиту, которая (внимание!) является первым и основным первоисточником Адвайты (на ней основана философская школа Уттара-Миманса, иначе называемая Веданта, «конец Вед», на основе которой, в свою очередь, Шанкарачарья создал свою школу Кевала-Адвайта-Веданта, которой мы здесь как бы и занимаемся). Читаем главу вторую:

<Арджуна сказал:>

Состраданьем душа моя поражена,
страждет ум в ослепленье, не ведая дхармы.
Где решенье? Где благо? – меня научи же!
Ученик я твой, Кришна! К тебе припадаю.

Благой Господь сказал:

Говоришь о вещах ты мудрых,
только жалость твоя напрасна;
ни умерших, ни здесь живущих
мудрецы никогда не жалеют.

Буквальный перевод Смирнова:

Ты мудрую речь говоришь, а сожалеешь о тех, кому сожаленья не надо:
Познавшие не скорбят ни о живых, ни об ушедших,

То, что есть, никогда не исчезнет;
что не есть – никогда не возникнет;
этих двух состояний основу
ясно видят зрящие сущность.

Тот, кто знает Его неизменным,
нерождаемым, неразрушимым, –
разве, Партха, Он убивает?
разве Он побуждает к убийству?

Ни в одной строке Гиты даже близко не идет речь ни о каком сострадании (что, кстати, поразительно!). Вместо этого постулируется однозначное:

Когда гибнут тела, Воплощенный
ни в одном из них не умирает;
это значит: о Нем во всех существах
сожалеть ты, Арджуна, не должен.

Кришна практически неумолим в своей абсолютной недвойственной позиции: сострадать не только некому, не только нет ни малейшего повода к состраданию, более того — сострадание напрямую ведет в иллюзию, в омраченность. Почему? Потому что подразумевает наличие индивидуальной сущности, способной страдать. Вся Гита пронизана страстным призывом перестать верить в эту сущность, не поддаваться иллюзии, но вместо этого распознать ТО, что не рождается, не умирает и уж никак не может быть объектом сострадания. Иногда — на грани цинизма:

<em
Читать дальше →

Когда-то человек умел летать. Потом разучился. И теперь в разных духовных кружках он прилежно учится выполнять руками махательные движения, смотреть на мир как бы с высоты птичьего полета и зарождать в сердце свойственное воздухоплаванью ощущение свободы. Мало кто таким образом отрывается от земли. А кто все же взлетает, никогда больше не обсуждает с пешеходами тонкости пируэта…