Ученик Веданты стремится к знанию, которое покажет ему его собственную природу,
откроет ему глаза на то, ограничен он или безграничен. Для этого ему необходим особый
источник знания. Это знание является самоцелью. Это знание, подобное «учению»
старика в истории о десятом человеке. Когда старик сказал опечаленному предводителю
группы, что «ты и есть десятый человек», предводителю не надо было ничего делать,
чтобы обрести десятого человека. Само знание «доставило» ему десятого человека. Таким
же образом, когда искомым является свобода от ограничений, само раскрытие и обнаружение природы себя является целью. Никаких действий, никаких «практик» не
требуется для этого открытия.
Ага, если успеет… а это — не факт. Хотя в какой-то из Кальп непременно успеет. Ка́льпа или ка́лпа (санскр. कल्प, «порядок», «закон») — единица измерения времени в индуизме и буддизме. В индуизме кальпа — это «день Брахмы», продолжающийся 4,32 миллиарда лет и состоящий из 1000 маха-юг (периодов по 4 юги).
я в лотосе 4 часа сижу. он меня учит. и ширсасану 15 минут стою
Зачем? Вот главный вопрос, на который ты так и не нашла до сих пор ответа. Но пока раджас играет, стой, корячься, тужься… А когда налохматишься, оставишь все эти практики и начнёшь настоящий поиск. :)
Все силы во вселенной уже принадлежат нам. И мы сами закрываем себе руками глаза и кричим, что темно.
Знайте, что вокруг нас нет тьмы. Уберите руки от глаз, и вы увидите, что свет всегда окружал вас, а тьма и слабость никогда не существовали. Мы безумцы, когда кричим, что мы слабы; безумцы, когда кричим, что мы порочны. Веданта настаивает, что не только этот идеал осуществим, но что он всегда был таким, и что, представляясь идеалом, он на самом деле — действительность, наша собственная природа. Все прочее, что вы видите, не настоящее, фальшивое. Говоря: «я ничтожное смертное существо», вы говорите неправду, обманываете, гипнотизируете себя, заставляя думать, что вы нечто гадкое, слабое, жалкое.
Как говорили древние мудрецы и совсем недавно это подтвердил Лестор
Левинсон: Счастье — это прирожденное состояние человека и не зависит от
внешних причин. Чтобы открыть запасы чистого, неомраченного счастья,
нужно постичь себя, свое истинное Я.
«И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (от Иоанна 8:32).
Рамакришна: «Бог — во всех людях, но не все люди в Боге. Вот почему они страдают.»
В. — Если Бог — всё, то почему люди страдают в результате своих действий? Разве не Бог побуждает их к этим действиям?
Р.М. — Тот, кто действует, тот и страдает.
В. — Но действия внушаются Богом, а человек лишь Его марионетка.
Р.М. — К сожалению, человек вспоминает об этом лишь тогда, когда страдает. Если бы он помнил об этом постоянно, страдания бы не было.
В. — Когда прекратятся страдания?
Р.М. — Не ранее, чем прекратится ложное самоотождествление. Если это Его действия, то почему ты считаешь, что это твои страдания? Страдает, равно как и наслаждается, тот, кто действует. Оставь всё это и не переноси на себя страданий.
— Рамана Махарши
Все эти внешние проявления и церемонии: молитвы и паломничества, книги, колокола, свечи и священники – все это лишь подготовка; она снимает всю грязь с души. И когда душа очищена, она сама начинает стремиться к источнику чистоты, к Богу.
— Вивекананда
– То есть мы должны избавиться от злобы, похоти и т.п.? – Избавься от мыслей. Ты не должен избавляться ни от чего другого. Действия и чувства не порабощают человека. Его порабощает только ложная мысль «я – действующее лицо» (Аханкара, эго). Оставь эту мысль и предоставь телу и чувствам беспрепятственно играть свои роли без твоего вмешательства.
— Махарши
айянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш (Свет истины). Дайянанда грантхамала. Ч.1. Аджмир, 1925. С.435- 436. 8 См. Видьявачаспати И. Махариши Дайянанда. Дели, 1975. С.46. 9 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш. С.464. 10 Там же. С.461. 11 Там же. С.441-442. 44 Должно верить только в Бога, нет никого, кроме него, — ни ракшасов, ни асуров, ни пишачей, ни апсар, ни гандхарвов, нет тех злых духов, что мучают человека и сводят его с ума, нет и злобных богинь, насылающих чуму и холеру, засуху и наводнение. Не нужно задабривать их подношениями и связывать то, что происходит с людьми, с какой-то потусторонней силой, с планетами или другими небесными светилами. Дайянанде приписывают слова: «Мир скован сейчас цепями предрассудков и неведения. Я пришел с тем, чтобы сбросить эти цепи и дать рабам свободу!»
– То есть мы должны избавиться от злобы, похоти и т.п.?
– Избавься от мыслей. Ты не должен избавляться ни от чего другого. Действия и чувства не порабощают человека. Его порабощает только ложная мысль «я – действующее лицо» (Аханкара, эго). Оставь эту мысль и предоставь телу и чувствам беспрепятственно играть свои роли без твоего вмешательства.
— Махарши
Все эти внешние проявления и церемонии: молитвы и паломничества, книги, колокола, свечи и священники – все это лишь подготовка; она снимает всю грязь с души. И когда душа очищена, она сама начинает стремиться к источнику чистоты, к Богу.
— Вивекананда
Рама, пока длится жизнь, тело живет, двигается и действует. Пусть это продолжается – зачем желать чего-то иного? И если как-то и что-то всегда должно делаться, почему бы не сделать это правильно? Чтобы ни делал человек с чистым спокойным разумом, это будет верным и соответственным, и никогда не будет неверным.
— Васиштха
«Завидя плачущих людей на берегу реки, исполненный сочувствия путник спросил, в чем причина их горя. Ему объяснили случившееся и сказали, что даже после неоднократных проверок они не смогли насчитать более девяти человек. Услышав этот рассказ, но видя всех десятерых перед собой, путник сообразил, в чем дело. Для того, чтобы глупцы поняли, что в действительности их десять и все они благополучно выбрались на берег, он сказал им: “Пусть каждый из вас назовет свой номер последовательно: один, два, три и так далее, в то время как я буду наносить ему удар, чтобы вы убедились, что включены в счет и притом только раз. Тогда и найдется „пропавший” десятым”. Услышав это, глупцы обрадовались перспективе найти своего „потерянного” товарища и приняли метод, предложенный путником.
Пока добрый путник раздавал удары по очереди каждому из десятерых, получивший удар громко считал себя. “Десять”, — сказал последний после получения последнего по очереди удара.
В замешательстве они смотрели друг на друга. “Нас — десять”, — сказали они в один голос и поблагодарили путника за избавление от горя.
Это притча. Откуда появился десятый человек? Был ли он вообще потерян? Познанием того, что он был здесь все время, обрели они что-нибудь новое? Причина их горя состояла не в реальной утрате одного человека из десяти, а в их собственном заблуждении, ибо они предположили, что один из них потерян, хотя и не поняли, кто именно, потому что каждый раз насчитывали девятерых. „
В другом варианте:
История продолжается так — старик просит предводителя собрать всех остальных учеников
перед ним и построить их в линию. Главный, с глазами, еще красными от слез о
потерянном со-ученике, быстро это делает. «Теперь», — говорит старик, — «подойди ко мне
и посчитай всех снова». Сердце предводителя вздрагивает, он колеблется, опасаясь еще
одного печального, бесполезного счета. Тем не менее, он верит в слова старика, и хотя он
чувствует внутреннее сопротивление, но старик попросил посчитать, и он считает еще раз
до девяти и поворачивается к старику, — «где десятый?», требовательно интересуется он.
Старик говорит: «Tat tvam asi. Это ты и есть. Ты — десятый человек. Ты, предводитель,
забывший посчитать себя, и есть десятый человек, которого ты ищешь».
В: Как мне найти Гуру, которому я доверял бы?
М: Ваше сердце подскажет вам. Гуру найти нетрудно, потому что Гуру сам вас ищет. Гуру всегда готов, это вы не готовы. Вы должны быть готовы к обучению, иначе вы можете встретить Гуру и упустить свой шанс из за банальной невнимательности и упрямства. Возьмите, к примеру, меня. Во мне не было ничего многообещающего, но когда я встретил моего Гуру, я доверял ему и слушался его.
В: Не должен ли я проверить учителя, прежде чем полностью отдать себя в его руки?
М: Проверяйте, ради бога! Но что вы можете выяснить? Только то, каким он кажется вам на вашем уровне.
В: Я буду наблюдать, постоянен ли он, есть ли гармония между его жизнью и его учением.
М: Вы можете обнаружить сильную дисгармонию – ну и что? Это ничего не доказывает. Значение имеют только мотивы. Как вы узнаете его мотивы?
В: Я ожидаю, по крайней мере, что он будет обладать самоконтролем и жить праведной жизнью.
М: Таких вы найдёте множество – и совершенно бесполезных для вас. Гуру может указать вам путь домой, к вашему истинному Я. Как это может быть связано с характером или темпераментом личности, какой он представляется вам? Разве он не говорит вам ясно, что не является такой личностью?
(Махарадж «Я есть То»)
Знайте, что вокруг нас нет тьмы. Уберите руки от глаз, и вы увидите, что свет всегда окружал вас, а тьма и слабость никогда не существовали. Мы безумцы, когда кричим, что мы слабы; безумцы, когда кричим, что мы порочны. Веданта настаивает, что не только этот идеал осуществим, но что он всегда был таким, и что, представляясь идеалом, он на самом деле — действительность, наша собственная природа. Все прочее, что вы видите, не настоящее, фальшивое. Говоря: «я ничтожное смертное существо», вы говорите неправду, обманываете, гипнотизируете себя, заставляя думать, что вы нечто гадкое, слабое, жалкое.
Свами Вивекананда «Практическая веданта».
Левинсон: Счастье — это прирожденное состояние человека и не зависит от
внешних причин. Чтобы открыть запасы чистого, неомраченного счастья,
нужно постичь себя, свое истинное Я.
«И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (от Иоанна 8:32).
В. — Если Бог — всё, то почему люди страдают в результате своих действий? Разве не Бог побуждает их к этим действиям?
Р.М. — Тот, кто действует, тот и страдает.
В. — Но действия внушаются Богом, а человек лишь Его марионетка.
Р.М. — К сожалению, человек вспоминает об этом лишь тогда, когда страдает. Если бы он помнил об этом постоянно, страдания бы не было.
В. — Когда прекратятся страдания?
Р.М. — Не ранее, чем прекратится ложное самоотождествление. Если это Его действия, то почему ты считаешь, что это твои страдания? Страдает, равно как и наслаждается, тот, кто действует. Оставь всё это и не переноси на себя страданий.
— Рамана Махарши
— Вивекананда
– Избавься от мыслей. Ты не должен избавляться ни от чего другого. Действия и чувства не порабощают человека. Его порабощает только ложная мысль «я – действующее лицо» (Аханкара, эго). Оставь эту мысль и предоставь телу и чувствам беспрепятственно играть свои роли без твоего вмешательства.
— Махарши
– Избавься от мыслей. Ты не должен избавляться ни от чего другого. Действия и чувства не порабощают человека. Его порабощает только ложная мысль «я – действующее лицо» (Аханкара, эго). Оставь эту мысль и предоставь телу и чувствам беспрепятственно играть свои роли без твоего вмешательства.
— Махарши
— Вивекананда
— Васиштха
«Завидя плачущих людей на берегу реки, исполненный сочувствия путник спросил, в чем причина их горя. Ему объяснили случившееся и сказали, что даже после неоднократных проверок они не смогли насчитать более девяти человек. Услышав этот рассказ, но видя всех десятерых перед собой, путник сообразил, в чем дело. Для того, чтобы глупцы поняли, что в действительности их десять и все они благополучно выбрались на берег, он сказал им: “Пусть каждый из вас назовет свой номер последовательно: один, два, три и так далее, в то время как я буду наносить ему удар, чтобы вы убедились, что включены в счет и притом только раз. Тогда и найдется „пропавший” десятым”. Услышав это, глупцы обрадовались перспективе найти своего „потерянного” товарища и приняли метод, предложенный путником.
Пока добрый путник раздавал удары по очереди каждому из десятерых, получивший удар громко считал себя. “Десять”, — сказал последний после получения последнего по очереди удара.
В замешательстве они смотрели друг на друга. “Нас — десять”, — сказали они в один голос и поблагодарили путника за избавление от горя.
Это притча. Откуда появился десятый человек? Был ли он вообще потерян? Познанием того, что он был здесь все время, обрели они что-нибудь новое? Причина их горя состояла не в реальной утрате одного человека из десяти, а в их собственном заблуждении, ибо они предположили, что один из них потерян, хотя и не поняли, кто именно, потому что каждый раз насчитывали девятерых. „
В другом варианте:
История продолжается так — старик просит предводителя собрать всех остальных учеников
перед ним и построить их в линию. Главный, с глазами, еще красными от слез о
потерянном со-ученике, быстро это делает. «Теперь», — говорит старик, — «подойди ко мне
и посчитай всех снова». Сердце предводителя вздрагивает, он колеблется, опасаясь еще
одного печального, бесполезного счета. Тем не менее, он верит в слова старика, и хотя он
чувствует внутреннее сопротивление, но старик попросил посчитать, и он считает еще раз
до девяти и поворачивается к старику, — «где десятый?», требовательно интересуется он.
Старик говорит: «Tat tvam asi. Это ты и есть. Ты — десятый человек. Ты, предводитель,
забывший посчитать себя, и есть десятый человек, которого ты ищешь».
М: Ваше сердце подскажет вам. Гуру найти нетрудно, потому что Гуру сам вас ищет. Гуру всегда готов, это вы не готовы. Вы должны быть готовы к обучению, иначе вы можете встретить Гуру и упустить свой шанс из за банальной невнимательности и упрямства. Возьмите, к примеру, меня. Во мне не было ничего многообещающего, но когда я встретил моего Гуру, я доверял ему и слушался его.
В: Не должен ли я проверить учителя, прежде чем полностью отдать себя в его руки?
М: Проверяйте, ради бога! Но что вы можете выяснить? Только то, каким он кажется вам на вашем уровне.
В: Я буду наблюдать, постоянен ли он, есть ли гармония между его жизнью и его учением.
М: Вы можете обнаружить сильную дисгармонию – ну и что? Это ничего не доказывает. Значение имеют только мотивы. Как вы узнаете его мотивы?
В: Я ожидаю, по крайней мере, что он будет обладать самоконтролем и жить праведной жизнью.
М: Таких вы найдёте множество – и совершенно бесполезных для вас. Гуру может указать вам путь домой, к вашему истинному Я. Как это может быть связано с характером или темпераментом личности, какой он представляется вам? Разве он не говорит вам ясно, что не является такой личностью?
(Махарадж «Я есть То»)