@itslogin

Одного — слишком много
Двух — слишком мало

Пять воззрений таковы:

1. Воззрение «линейности феноменов» (Сришти-дришти-вада)
2. Воззрение «бесконечности взаимосвязей феноменов»
3. Воззрение «отсутствия связей» (Дришти-сришти-вада)
4. Воззрение «нереальности феноменов» (Шунья-вада)
5. Воззрение «отсутствия нефеноменальности» или «одномоментной реальности и нереальности феномена» (Аджата-вада)

Пока не были открыты Терма Ума, учение о пяти воззрениях полностью описывало этапы заблуждений и невежества, и через исследование опор на одно из четырех воззрений выявлялись зацепки и заблуждения ученика! Так подлинно недвойственным является только пятое «воззрение»!

Если рассмотреть более подробно,

---

1. Воззрение «линейности феноменов» (Сришти-дришти-вада)

Описание воззрения:
В этом воззрении мы берем некоторые понятия и принимаем эти аксиомы за факты. На этом основании мы выстраиваем систему верований, которая описывает мир. Это может быть мифологическое описание древнего человека, или сложное описание современного ученого, общим является использование конкретно-логического ума, который выводит следствия из принятых на веру аксиом. Обычно за основу берётся наличие твёрдых материальных объектов, времени и пространства, “живущего субъекта” с его “свободой воли” и прочими характеристиками.

В своём лучшем звучании это воззрение ученого. Оно предполагает, что мы можем рассматривать мир как взаимодействие явлений по точным законам и получать точные следствия. То есть делается предположение об “описуемости мира” и объекты-субъекты-взаимодействия приравниваются к своим описаниям. Так как описания конечны и определённы, получаются конечные объекты и субъекты, между которыми можно рассматривать такие же определенные взаимосвязи. Это воззрение полностью совпадает с механизмом работы нашего
Читать дальше →

1. Пристальный взгляд в Мою сторону приносит всё.
2. Искать Меня бесполезно, нашедший Меня ликует.
3. Переставая отождествлять Меня с чем бы то ни было, приближаешься.
4. Действие, совершаемое в забвении Меня, называется беспамятством; действие, совершаемое с памятью обо Мне, но Мне не посвящённое, называется грехом.
5. В радости знаешь, что делать; Имя Моё повторяй в смятении.
6. Твоё даю тебе – не отказывайся; не бери же лишнего.
7. Не здесь и не сейчас – всегда не так.
8. Не важно что, но как.
9. Воля моя выражается посредством знаков; умение читать их называется проницательностью, умение действовать согласно с ними называется искусством жить. Можно не читать моих знаков – так поступают незнающие Меня или Познавшие; для идущего же эта ступень неизбежна.
10. Страсть приводит к смятению, любовь дарует спокойствие.
11. Желание Меня есть жажда; утоляет её указующий путь к источнику, избавляет от неё указующий путь к океану.
12. Не беги от людей и не стремись к ним – Я посылаю, чтобы ты будил их и не уснул сам.
13. Найди солнце по его лучам.
14. Моменты вспоминания обо Мне – единственная возможность свободы, всё остальное – рабство прошлого.
15. Ты – это Я, осознавший себя как отдельное.
16. Не зная главного, преуспеешь в малом.
17. Лишь стремящийся постигает, что некому стремиться, некуда и незачем.
18. Даю не желающему, а делающему желаемое.
19. Какая-то часть тебя всегда знает, что делать. Это и есть Я.
20. Твой путь не есть что-то отличное от
Читать дальше →

Жил один великий суфийский Мастер — один из величайших во всей истории человечества — Аль-Газали. Он говорит: «На пути человеческого роста от человека к Богу, от «человека в возможности» до «человека в действительности» пролегает семь долин». Эти семь долин обладают огромным значением. Постарайтесь их понять, потому что вам самим предстоит проходить через эти семь долин.

И если вы правильно поймете, что делать с той или иной долиной, вы сможете выйти из нее и достичь вершины — ибо каждая долина окружена горами. И если вы способны пройти через долину, если вы не нуждаетесь в долине, если вы не теряетесь в долине, если вы не слишком к ней привязаны, если вы держитесь отстраненными, если вы не затронуты и остаетесь свидетелем, и если вы все время помните, что это не ваш дом, что вы здесь странники, и продолжаете помнить о вершине, которую вам необходимо достичь, и не забываете об этой вершине — вы ее достигнете. Когда преодолевается каждая из долин, наступает большой праздник.

Однако, преодолевая одну долину, вы неизбежно входите в другую. Так продолжается и дальше. Долин этих семь. Но как только вы достигаете седьмой, тогда их уже больше не остается. Тогда человек достигает своего бытия и перестает быть парадоксальным, и больше не бывает напряжения, больше не бывает муки. Это то, что мы называем бытием Будды. Это то, что христиане называют состоянием Христа. Это то, что джайны называют джайнством, то есть достижением победы. Названий много, но вся суть состоит в том, что
Читать дальше →

Есть пять видов учителей.
Первый вид приходит, как ужас, болезни, смерть, несчастья, они сваливают ученика на землю, придавливают ногой горло и вливают учение в рот. Учителя не церемонятся с учениками. Любовь их к ученикам выше любви отца и матери. Добро их по отношению к ученикам выше добра отца и матери. Но все знают, что такое добро и никто не знает, что такое сверхдобро. Чтобы образумить ученика, мечущегося в безумии мирской жизни, жизни в страданиях, эти учителя из бесконечной любви к ученикам дают наисильнейшее, наибыстрейшее лекарство.

Второй тип учителей — это те, кто приходят в виде неудовлетворения, усталости, апатии к обычной жизни. Они показывают ученику всю бесперспективность обычной жизни. Они подобны надсмотрщику за рабами, который заставляет искать свободы и смотреть в сторону духовной жизни от безысходности. Эти учителя любят своих учеников также сильно, но проявляют некоторое терпение и дают лекарство от страданий мира небольшими порциями и в течение продолжительного времени.

Третий тип учителей соблюдают нейтральность. Они не приносят страданий, печали, но и не дают радость. Они оставляют лекарство больному ученику, но не вынуждают его принимать. Ученик очень долго может быть в поле учителя, но все зависит лишь от ученика.

Четвертый тип учителя приходит, как луч света после пасмурного дня, как приятная, зовущая в путь музыка где-то вдалеке. Духовное знание приходит, как разворачивающаяся надежда на нечто светлое и счастливое в будущем. Эти учителя
Читать дальше →

— Когда видимое становится слышимым, слышимое осязаемым, осязаемое обоняемым, обоняемое вкушаемым, когда пять становятся одним, когда в Небесах нет ничего, на что бы устремить глаз Будды, а на земле нет ничего, на что опереть стопы, когда происходит все это, то что происходит? — спросил монах у Редзана.
— Чего-чего? — переспросил тот.

Я слышал такую историю. Один человек признался Горакше, что хочет совершить самоубийство. Горакша сказал: «Ты можешь сделать это, но уверяю тебя, потом ты очень удивишься». Человек удивился: «Что ты имеешь в виду? Я пришёл к тебе, чтобы ты сказал «Не делай этого!» Я был у других садху. Они все предостерегали меня: «Брат, не делай этого, самоубийство – великий грех»». Горакша произнес: «Ты сумасшедший? Никто не может совершить самоубийство. Никто не может даже умереть. Смерть невозможна. Я предупреждаю тебя, сделай это и очень удивишься. После самоубийства ты обнаружишь: тело оставлено, но я тот же, что прежде!.. Если же ты хочешь совершить действительное самоубийство, тогда оставайся со мной. Хочешь играть в бессмысленные игры — это твоё право, прыгни со скалы, сунь голову в петлю. Но если ты хочешь подлинной смерти, оставайся со мной. Я научу тебя искусству, которое ведет к великой смерти, когда нет вероятности, что вновь вернёшься обратно». Нет смерти более великой, чем эта, и потому он зовёт её сладчайшей.

УМРИ, О ЙОГИН, УМРИ! УМРИ, СМЕРТЬ СЛАДКА.

УМРИ ТОЙ СМЕРТЬЮ, КАКОЙ УМЕР ГОРАКША И ПОЗНАЛ.

Горакша говорит: я учу смерти, смерти, через которую я прошёл и стал пробужденным. Это был конец сна, не меня. Умерло эго, не я. Умерла двойственность, не я. Погибла двойственность, родилась недвойственность. Умерло время, и я встретился с вечностью. Разрушилась маленькая ограниченная жизнь, и капля стала океаном. Конечно, когда капля сливается с океаном, это в определенном
Читать дальше →

МОЛИТВА — есть творчество, творчество высочайшее, творчество по преимуществу и в силу этого — она бесконечно разнообразна, но все же есть некоторая возможность различения ее на виды в зависимости от установки или направленности главных духовных сил человека, что и делают Отцы Церкви.

В этом отношении молитва совпадает с этапами нормального развития человеческого духа. Первое движение ума — есть движение во вне; второе — возвращение его к самому себе, и третье — движение к Богу чрез внутреннего человека.

В соответствии с таким порядком Святые Отцы устанавливают три образа молитвы: первый, в силу неспособности еще ума непосредственно восходить к чистому богомыслию, характеризуется воображением, второй — размышлением, а третий — погружением в созерцание. Действительно правильною, должною и плодотворною Отцы считают только молитву третьего образа, но учитывая невозможность для человека иметь такую молитву с самого начала его пути к Богу, и два первых образа молитвы считают явлением нормальным и в свое время полезным. Однако, они указывают на то, что если человек удовлетворится первым образом молитвы и будет его культивировать в своей молитвенной жизни, то помимо бесплодности возможны и глубокие духовные заболевания. Что же касается второго образа молитвы, то хотя он и превосходит во многом первый по своему достоинству, однако, тоже малоплоден и не выводит человека из постоянной борьбы помыслов и не дает достигнуть ни свободы от страстей, ни, тем более, чистого
Читать дальше →

Да. Ум всегда уносит тебя в прошлое… к былым удовольствиям и привычкам. И ты продолжаешь пережевывать старые привычки. Свежесть — это узнать свое истинное лицо сейчас. Для этого нужна отвага. Если ты остаешься здесь, значит, ты пересек океан. Твоя работа сделана

Ты не находишь покоя потому, что думаешь, что спокойствие ума, за которым ты бегаешь, не состоит ни из чего другого кроме как спокойствия ума.

Но спокойствие ума, которое абсолютно спокойно, это бред.

Истинное спокойствие ума есть только в центре не-спокойствия ума.