5 декабря 2014, 21:50

Молитва о мире

Господи, соделай меня орудием Твоего мира,
туда где ненависть, дай мне приносить любовь,
туда, где обида – приносить прощение,
туда, где раздоры – приносить единство,
туда, где сомнения – приносить веру,
туда, где заблуждения – приносить истину,
туда, где отчаяние – приносить надежду,
туда, где тьма – приносить свет,
туда, где печаль – приносить радость.
Дай мне, Господи, не ждать утешения, а утешать,
не ждать понимания, а понимать,
не ждать любви, а любить.
Ибо, только кто даёт, тот обретает,
только кто о себе забывает — тот находит себя,
только кто прощает – тот будет прощён,
только кто умирает – тот воскресает для жизни вечной.
Аминь.

3 декабря 2014, 16:51

Мейстер Экхарт: Об исхождении духа и возвращении его

Не бойтесь тех, что хотят умертвить ваше тело, ибо души не могут они убить. И оттого не могут, что не может убить дух духа; дух духу может лишь дать жизнь. Те, что хотят вас убить, — это лишь кровь и плоть, и только так умирает человек от другого.

Благороднейшее, что есть в человеке, это кровь, когда она желает добра. Но и горчайшее, что есть в человеке, — это кровь, когда в ней воля ко злу.

Если кровь побеждает плоть, человек терпелив, кроток и целомудрен и в нем все добродетели. Если же побеждает плоть, человек высокомерен, зол, нечист и в нем все пороки.

Теперь слушайте: вот я хочу сказать нечто, чего еще никогда не говорил. Когда Бог создал небо, землю и всякую тварь. Он никак не действовал. Ему не с чем было действовать; и в Нем не было действия. Тогда Он сказал: «Мы сотворим Наше подобие». Не мудрено создавать. Это делается когда и где угодно. Когда я что-нибудь делаю, то делаю это сам в себе и из себя самого и отпечатлеваю там свой собственный образ.

«Мы сотворим подобие, — не Ты, Отец, и не Ты, Сын, и не Ты, Дух Святой, но Мы в совете Святой Троицы, Мы сотворим подобие».

Итак, когда Бог делал человека. Он творил Свое творческое, Свое вечно сущее, присущее Ему дело. Оно было велико. Это была душа.

Читать дальше →
10 ноября 2014, 16:36

Гуру


«В тюрьме Кхенпо Мюнсел Ринпоче учил меня: «Степень твоей реализации станет понятной, когда ты столкнешься с трудными обстоятельствами. Ты не узнаешь ее, пока все хорошо». Когда вы оказываетесь в неприятной ситуации — испытываете огромную боль, возникновение сильных эмоций, только тогда вы узнаете уровень своей практики. Он добавлял: «Неблагоприятные обстоятельства выявят твои скрытые недостатки». Если вы в состоянии во время таких событий устойчиво поддерживать осознанность, и таким образом, не унесены силой эмоции, это будет показателем того, что вы приобрели опыт в практике.

Если бы вы, с большим усердием, практиковали бдительное осознавание всего один месяц и в течение этого времени старались распознавать даже самую тонкую мысль, не позволяя своему уму теряться в иллюзиях, то даже за такой короткий срок стали бы свидетелем больших перемен. Получив личный опыт наблюдения иллюзорной игры, вы более не были бы так сильно расстроены жестокими горестями. В действительности, существует лишь одно лекарство – бдительное осознавание. Это единственная эффективная защита, которая трансформирует как внешние, так и внутренние трудности».

— Гарчен Ринпоче


Читать дальше →
10 ноября 2014, 16:32

Об интуиции.


Этот фрагмент учения, в числе многих других глубоких мыслей, был дан Кхенпо Кьосангом Ринпоче, высоким ламой тибетского буддизма, в августе 2010 года в Дже Цонкапа Линг, буддийском институте, расположенном недалеко от города Хох-Андлау в Эльзасе, во время лекций по Праджня Парамите (Добродетели мудрости). Делая по ходу лекции заметки, я затем перевёл их и составил эту статью. Возможно, мне не удалось передать лекцию ринпоче с дословной точностью, но я надеюсь, что сумел уловить самые главные мысли. Ринпоче не давал своей лекции названия, я озаглавил его «Гибель интуиции в Европе» для того, чтобы у этого законченного фрагмента было какое-то название. Да послужит этот перевод благу живых существ!
(Б.Ю. Иванов)

…Вы, сидящие здесь, должны знать, что такое пустотность вещей. Вещи пусты от абсолютного, самосущего бытия. От универсального существования в виде чистых абстрактных идей. Они не существуют независимо от других вещей.
Те из вас, кто изучали философию школы читтаматра, знают, что есть разные виды пустотности. И есть две крайности, в которые обычно впадают люди. Первая крайность – считать, будто концепты имеют природу вещей. Вторая – напротив, думать, будто вещи имеют природу концептов.
Что такое концепт? Это идея, понятие. Или, если хотите, слово. Или знак. Например, понятие «стол». Когда мы верим, будто действительно существует некий абсолютный «стол» вне зависимости от людей, которые его считают таким – тогда мы придерживаемся первой крайности. Когда мы считаем, будто дерево стола – это такая же условность, договорённость, фикция, иллюзия, как и слово «стол», – придерживаемся второй.
Тем, кто находится здесь, это должно быть хорошо известно. Для других людей это не так очевидно. Вы спросите меня: разве это проблема? Особенно на фоне всемирного кризиса, на фоне проституции, на фоне наркотиков из стран Ближнего Востока, на фоне бедности в Африке и в Азии. Разве это незнание мешает людям жить? Разве это делает их несчастными? Это знание или незнание
Читать дальше →
23 сентября 2014, 20:54

Ночной дождь.


Перед тем как уединиться в горах, дзэнский наставник Ранрё странствовал по всем частям света, не избегая ни двора, ни заброшенных деревень, ни даже винных лавок и домов терпимости. На вопрос о причине такого поведения дзэнский наставник ответил: «Мой Путь везде, где бы мне ни случилось оказаться. В нем нет ни одной бреши». Потом Ранрё отправился в горы, где построил себе простую хижину и жил в строгости и чистоте, продолжая практиковать дзэн. Ранрё особенно любил ночной дождь; он зажигал ладан и подолгу сидел, слушая шум дождя, иногда до самого рассвета. Крестьяне из окрестных деревень, не знавшие имени наставника, называли его «монахом ночного дождя». Это забавляло Ранрё, и он взял слова «ночной дождь» в качестве своего псевдонима. Как-то один из посетителей спросил Ранрё о том, что более ценно — дзэнская медитация или практика вспоминания Будды в школе Чистой Земли, во время которой многократно повторяется имя Будды Бесконечного Света. Ранрё ответил стихами:
Дзэнская медитация и вспоминание Будды
Подобны двум горам.
Высшая и низшая силы
Разделяют единый мир.
Приходящие все, как один, видят
Луну на вершине горы.
Жаль только тех, кто лишен веры
И страдает при восхождении…

Читать дальше →
11 сентября 2014, 15:05

Мейстер Экхарт. О Боге

Заметьте себе хорошенько! Бог не имеет наименования, ибо никто о Нем ничего не может сказать или знать. В этом смысле говорит один языческий мудрец: то, что мы знаем и высказываем о первопричине, — это больше мы сами, нежели первопричина; ибо она выше всякого выражения и познания! Итак, если я скажу Бог добр, то это неправда: я добр. Бог не добр. Я скажу больше: я лучше Бога! Ибо лишь то, что хорошо, может стать лучше, а лучшее — наилучшим. Бог не хорош, а потому не может быть лучше, а не может быть лучше, не может стать и наилучшим. Далеки от Бога эти три определения: «доброе», «лучшее», «наилучшее»; Он выше всего этого! Если я скажу еще: Бог мудр, — это неправда, я мудрее Его. Скажу лишь: Бог есть нечто сущее, — это неправда, Он есть нечто преизбыточное, Он сверхсущее Небытие.

Об этом говорит святой Августин: наилучшее, что может человек сказать о Боге, — это уметь молчать от полноты премудрости внутреннего богатства.

Поэтому молчи и не болтай о Боге. Ибо, когда ты болтаешь о Нем, то ты лжешь, творишь грех. Если хочешь быть без греха и совершенен, то не болтай о Боге!
9 сентября 2014, 23:32

Практика Тонглен

Текст подготовлен на основе наставлений Согьялa Римпоче и Рингу Тулку Римпоче в надежде, что он принесёт благо всем, кто с ними ознакомится. Центр Kaгью Москва Сaмье Дзонг.
Перевёл с английского буддийский монах Kaрмa Джигa.

Hекоторые методы порождения любви и сострадания.

В буддизме в целом и в Мaхaяне в частности простой факт осознaвaния чужих страданий и трудностей считается очень благотворным внутренним отношением поскольку это позволяет любви и состраданию естественным образом рождаться в нас. Объединение сострадания с постижением пустоты является главной практикой Мaхaяны, пути, который развивает бодхичитту или просветлённое отношение. Это основополагающее не обусловленное устремление приносить другим благо состоит из четырёх установок: Любви, Сострадания, Радости и Беспристрастности.
Любовь – это пожелaние всем существaм быть счастливыми кaк сейчaс, тaк и в будущем. Kaрмические причины счaстья – это блaгие действия телa, речи и умa. Поэтому любовь не только желaет другим счaстья в этой жизни, но тaкже того, чтобы другие создaли основу для будущего счaстья блaгодaря тaкому блaгому поведению.
Сострадание, с другой стороны, принимaет стрaдaние кaк точку опоры. Это пожелaние всем существaм безотлaгaтельно избaвиться от стрaдaния, которое является последствием прошлых дурных действий, a тaкже не создaвaть причины будущих стрaдaний своим нынешним неблaгим поведением.
Радость. Счaстье других, нынешнее и будущее, a тaкже прекрaщение чужих стрaдaний, нынешних и будущих, должно быть источником великой рaдости.
Беспристрастность – это ещё один вaжный пункт. Обычно мы делим нaши взaимоотношения с другими нa три кaтегории: те, к кому мы испытывaем приязнь и симпaтию, те, по отношению к кому мы чувствуем ненaвисть и неприязнь, и те, к кому мы безрaзличны. Две последние кaтегории нaиболее вaжны. Мы должны избaвиться от этой привычки и воспитывaть в себе тaкую же любовь, кaкую мы испытывaем к своей мaтери или к лучшему другу. Мы не должны делaть ни рaзличий, ни
Читать дальше →
28 мая 2014, 23:20

Кодо Саваки Роси... Практика дзэн...


Практика Дзэн означает полностью заполнить настоящее мгновение. Не теряй этот день из виду, не теряй это место из виду, не теряй это мгновение из виду, не теряй самого себя из виду. Живи свою жизнь, твердо стоя на земле обеими ногами. Ты должен жить свою жизнь таким образом, какой позволяет тебе быть полностью довольным, даже если у тебя сейчас кончится воздух, и ты упадешь замертво.
Читать дальше →