Пока человек ограничен привычными рамками — то есть считает себя отдельным индивидуумом, живущим в мироздании, с которым приходится вести переговоры, — он спит.
В этом сне все его действия управляются законом противоположностей, согласно которому каждое так называемое позитивное действие в точности уравновешено негативным. Поэтому любые индивидуальные попытки улучшить жизнь, достичь совершенства или добиться личного освобождения автоматически нейтрализуются.
— Тони Парсонс
«Мудрецы-риши, обладающие абсолютным Знанием (праджня), говорят, что это Знание есть наивысшее Благо. Поэтому, человек очищается от всех грехов только с помощью Божественного Знания»
. Когда надоест, отбросите весь этот хлам вместе с молитвами и созерцанием. Всем своё время.
Освободившись от таких пороков, как страсть (кама) и др., посвящая все свои действия Богу (т.е. совершая карма-йогу), и достигнув бесстрастия (вайрагьи) к наслаждениям материальными объектами (в этой жизни и в иной) в результате осознания их непостоянства и ничтожности, человек находит Учителя (Гуру), и смиренно приближается к Нему. Постигая Учение Веданты с помощью Учителя, он осознаёт Истину единства (неотличия) Брахмана и дживатмы как «Я есть Брахман (Ахам Брахмаасми)», и становится свободным от страданий посредством уничтожения невежества и его последствий.
И, так как Освобождение (Мокша), состоящее в ликвидации невежества, зависит от просветления (т.е. Само-осознания), вполне резонно, что Упанишада начинается, имея именно эту цель в виду. Кроме того, Бессмертие следует за осознанием Единства человеческой Души и Брахмана. И начало Упанишады становится вполне понятным потому, что только трансцендентное Знание (джняна) признаётся главной причиной Освобождения Души в таких ведических текстах (Шрути), Смрити, Итихаса, и т.д., как то: «Тот, кто знает (т.е. пребывает в подобном осознании) Его таким образом, сам становится здесь бессмертным.» (Нрисимха-пурва-тапани; Тайттирия Араньяка). «Только после осознания Его (т.е. Брахмана), человек преодолевает смерть (т.е. освобождается из круговорота сансары); нет никакого иного пути.» (Шветашватара). «Если человек не познал Брахмана (во время своей жизни на Земле), то это крайне прискорбно. Тот, кто не постиг Брахмана, неизбежно гибнет.» (Кена). «Те, кто познали Брахман, становятся бессмертными.» (Катха). «Что и ради чего он может желать после Пробуждения?» (Брихадараньяка). «Познав это (т.е. Брахман), человек не пятнается дурной кармой.» (Брихадараньяка). «Знающий Атман-Брахман, более не скорбит.» (Чхандогья). «Человек освобождается из пасти смерти после осознания Брахмана (Тат).» (Катха). «Тот, кто постиг этого Брахмана, пребывающего в сердце (т.е. в чистом разуме), разрубает здесь узел невежества.» (Мундака). «Когда эта Сущность (Брахман) осознана, тогда узел сердца разрублен, все сомнения разрешены, и вся карма развеяна.» (Мундака). «Как реки, стекая вниз, теряют свои имена, формы, и все прочие отличительные признаки, когда вливаются в океан, — точно также и просветлённая Душа, став свободной от имени и формы, достигает само-сияющего Пуруши, который выше наивысшего.» (Мундака). «Тот, кто знает этого высшего Брахмана, сам становится Брахманом.» (Мундака). «О дорогой друг, тот, кто осознает этого трудноуловимого, бестелесного, бесцветного, чистого и неизменного Брахмана, — тот достигает самого Пара-Брахмана; такой человек обретает всезнание.» (Прашна). «Ты должен познать того Пурушу, достойного быть познанным, для того, чтобы смерть не настигла тебя.» (Прашна). «Какое заблуждение и какая скорбь может быть у того, кто увидел (осознал) Единство (Атмана во всех существах)?» (Иша). «Он достигает бессмертия посредством видьи (т.е. знания).» (Иша). «Мудрецы, осознав Брахман во всех существах, отвратившись от этого бренного мира, становятся бессмертными.» (Кена). «Любой, кто постиг это таким образом, избавившись от грехов, остаётся прочно утверждённым в безграничном, блаженном и наивысшем Брахмане.» (Кена). «Они, думая только о Нём (т.е. о Пара-Брахмане), становятся в самом деле бессмертными.» (Шветашватара). «Воплощённое существо, живо представляя себе эту самую Реальность (Атман-Брахман), становится недвойственным, самодостаточным и свободным от страданий.» (Шветашватара). «Те, кто постигают Это (Атман-Брахман), становятся бессмертными.» (Брихадараньяка). «Они становятся бессмертными, познавая Того Бога.» (Шветашватара). «Они достигают самого Брахмана (т.е. состояния Нирваны); осознавая Его, они пребывают в полной умиротворённости.» (Катха). «Зная Его (Бога, Брахмана) таким образом, человек разбивает оковы смерти.» (Шветашватара). «Те древние полубоги и мудрецы, кто познали Это (Брахман), преодолели смерть и страдания.» (Шветашватара). «Вечный мир и покой (т.е. Нирвана) предназначен только для тех, — а не для иных, — кто разумен и кто способен осознать Его (Брахмана, Бога) в своём сердце (т.е. чистом разуме).» (Катха).
«Тот, кто обладает настоящей мудростью, отклоняет (отбрасывает) от себя и белую (позитивную) и черную (негативную) карму», «Отбрасывая плоды-результаты, произведённые деятельностью, мудрец (джняни), преданный только божественному Знанию и свободный от рабства смерти (т.е. сансары), достигает блаженного состояния без зла и скорби (т.е. он достигает Нирваны)», «Ты пересечешь океан сансары только на плоту божественного Знания (джняны)», «И также огонь Знания (джняна агни) превращает всю карму в пепел (т.е. нейтрализует ее)», «Понимая это, человек становится воистину мудрым и свободным от каких-либо обязанностей», «Затем, воистину познав Бога (Брахмана), такой мудрый человек вступает в Моё Бытие (т.е. в Нирвану) немедленно после обретения этого трансцендентного Знания (Веданты).» (Бхагавад-Гита).
«Знание Атмана-Брахмана считается наивысшим среди всех типов знания. Оно наивысшее просто потому, что с его помощью обретается Бессмертие», «Брамины-подвижники становятся полностью самодостаточными и удовлетворёнными только посредством этого Знания, и не иначе, так как только оно даёт им полную свободу от обусловленного сансарического существования», «Тот, кто видит единую Сущность (Атмана) во всех существах с помощью своего чистого разума (шуддха-буддхи), равный и доброжелательный ко всем существам, достигает реализации вечного Пара-Брахмана» (Прим. пер.: Реализовать что-либо — значит превратить это что-либо в реальность для себя), «Кто обладает полнейшей реализацией-осознанием (Пара-Брахмана), тот не попадает в рабство кармы; тот же, кто лишен этой высшей осознанности, блуждает в дебрях сансары», «Человек становится скованным кармой из-за кармических действий-поступков, и становится свободным посредством Знания (джняны). Поэтому мудрые монахи-санньясины не занимаются кармической деятельностью, а, отрешившись от суеты внешнего иллюзорного мира, постоянно пребывают в Духе (самадхи).» (Махабхарата, Шанти-парва, раздел Мокшадхарма).
«Мудрецы-риши, обладающие абсолютным Знанием (праджня), говорят, что это Знание есть наивысшее Благо. Поэтому, человек очищается от всех грехов только с помощью Божественного Знания», «Узнав, что смерть неизбежна, отрешенный от всего преходящего мудрец-джняни постигает высшее Знание, и с помощью этого запредельного Знания погружается в океан вечного трансцендентного Света. Нет иного пути к Бессмертию. Размышляя об Этом (Пара-Брахмане), мудрец покоится в блаженной Нирване», «Дживатма полностью очищается от всех пороков с помощью этого высшего Знания Бога, Брахмана», «Высшее Благо состоит в реализации Атмана-Брахмана посредством джняна-йоги», «Знающий Брахмана, преодолев все скорби, не страшится никого и ничего. Такой мудрец не боится ни смерти, которую насылает Яма, ни чего-либо ещё», «Пара-Брахман не рождается и не умирает; Он не убивается, и Он не убивает. Он не связывается (кармой), и никого не связывает (кармой) сам; Он не освобождается, Он не наделяет свободой. Человеческая Душа (дживатма) полностью тождественна высшей Душе (т.е. Атману-Брахману). Всё, что не есть Атман-Брахман, — абсолютно нереально.» (Махабхарата, Ашвамедха-парва, Анугита).
Атман будет молиться Брахману?.. Разве в адвайте это не одно и тоже? :)
В адвайта-веданте джива, будучи по сути своей чистым Атманом, совершенно тождественна высшему Брахману; однако такое изначальное единство раскрывается для души лишь после того, как та перестает приписывать себе временные телесные и психические характеристики. Джива вечна, она не имеет начала и неуничтожима, однако такая реальность – это ее реальность как Брахмана, а не в качестве отдельной независимой сущности; более того, эта сущность полностью проявляется лишь с растворением дживы в Брахмане как изначальной причине. www.advayta.org/2037
Хотя человеческая Душа (дживатма) по своей сути (т.е. в чистом виде, без упадхи) неотлична от Брахмана, который есть Сат-чит-ананда, Недвойственный (Адвайта), она из-за пагубного неведения (авидьи) не может достичь подлинной цели человеческой жизни; это труднопреодолимое неведение как бы пребывает в самой человеческой Душе, как бы принадлежит ей, постигается посредством своего собственного опыта, и связано с подобием Сознания. Эта дживатма страдает от неисчислимых зол, и ложно считает своей целью наслаждение объектами материального мира. Но ведь на самом деле, это (т.е. материальные чувственные наслаждения) не есть высшая цель человека; и сами эти низменные наслаждения, и всё, что с ними связано, сотворено иллюзией, — продуктом невежества. Следовательно, не достигая высшей человеческой цели (т.е. Освобождения, мокши) из-за потакания своим животным страстям, которые (подобно хищным крокодилам) швыряют дживатму туда-сюда, не позволяя ей сосредоточиться на самой Себе, дживатма блуждает по непрерывной цепи перерождений в различных и многочисленных телах, и отождествляет себя то с полубогом, то с человеком, то с животным, и т.д. Каждая смерть и каждое новое рождение причиняют дживатме жуткие мучения и скорби, — но воплощённая в тело-оболочку, она легкомысленно забывает об этом, и стремится только к удовлетворению похотей, которые служат лишь семенами будущих бесконечных страданий. Но, в результате каких-либо добродетельных поступков (сукрита), дживатма получает тело брамина, или ещё кого-либо, годного для совершения благочестивой деятельности. (Прим. пер.: Трудно однако уразуметь, каким образом дживатма, заточенная в тело, например, шакала, сможет заслужить благородное воплощение в теле брамина; и какие, интересно, действия сможет предпринять таракан, чтобы стать брамином, и т.д. и т.п. Под словом брамин Шанкара подразумевает любого человека, имеющего развитые интеллектуальные способности и обладающего необходимыми морально-этическими качествами (сострадание, терпимость, и др.), а не только индийских представителей касты браминов. Варна-дхарма оказалась полностью дискредитированной, она потерпела фиаско в тот самый момент, когда принадлежность к той или иной варне-касте стали определять по рождению (от опредёленных родителей), т.е. когда брамином начали считать только сына брамина, и т.д.) Освободившись от таких пороков, как страсть (кама) и др., посвящая все свои действия Богу (т.е. совершая карма-йогу), и достигнув бесстрастия (вайрагьи) к наслаждениям материальными объектами (в этой жизни и в иной) в результате осознания их непостоянства и ничтожности, человек находит Учителя (Гуру), и смиренно приближается к Нему. Постигая Учение Веданты с помощью Учителя, он осознаёт Истину единства (неотличия) Брахмана и дживатмы как «Я есть Брахман (Ахам Брахмаасми)», и становится свободным от страданий посредством уничтожения невежества и его последствий. sankara.narod.ru/shankara-one.htm
АДВАЙТА-ВЕДАНТА
(санскр. адвайта — недвойственность), др.-инд. религ.-филос. направление, разновидность веданты, характеризующаяся последоват. монизмом. Важнейший представитель — Шанкара (кон. 8—9 вв.). Брахман, бог, выступает в А.-в. в качестве единой и единств, реальности (сатья); субъект и объект, «Я» и мир, индивидуальная душа и душа Вселенной слиты воедино. Множественность иллюзорна, она обусловлена авидьей (незнанием), магич. силой майи, заключённой в брахмане, и разными видами изменения субстанции (виварта). Утверждая наличие иллюзорных восприятий и их исключит, роль в эмпирич. жизни, А.-в. развила целую теорию ошибок в восприятии внеш. мира, направленную, в частности, против тезиса школы мимансы об истинности всякого познания и, следовательно, об отсутствии ошибок в восприятии, а также против реалистич. объяснения ошибок при восприятии в школе ньяя. — вайшешика (через сохранившиеся и всплывающие в памяти прежние образы). В своей осн. установке А.-в. противостоит как дуализму (двайта) тех направлений веданты, которые исходят из равной реальности двух сущностей — «Я» и бога (учение Мадхвы), так и огранич. монизму вишишта-адвай-ты (Рамануджа). Наиболее чётко монистич. позиция А.-в. проявилась в полемике с буддизмом, ряд направлений крого обратился к идеям А.-в. (Нагарджуна).http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/4121/АДВАЙТА
Брахман есть Абсолют — неделимый, не подверженный изменениям, безличностный, не имеющий пола, возвышающийся над понятиями добра и зла. Брахман есть то, что рассматривается как основное, хотя он ни в каком смысле не является субстанцией. Он не находится ни в одной точке пространства, хотя можно сказать, что он пребывает везде, так как все вещи заключаются в нём и зависят от него. Поскольку он не является вещью, он не может находиться в пространственных отношениях к чему-либо другому, и, таким образом, он нигде не пребывает. Его природа невыразима, так как, если мы говорим что-либо о нём, мы превращаем его в отдельный предмет. Мы, конечно, можем о нём высказаться, но мы не способны описать его адекватно или иметь о нём какое-либо логическое знание. Если конечный человек может постигнуть Брахмана, тогда либо наше понимание должно стать бесконечным, либо Брахман — конечным. Брахман не обладает никакими качествами, не действует и не относится ни к чему другому.
Наиболее важное положение Адвайты — единство Атмана и Брахмана. В силу всеобъемлющей и всепроникающей природы Брахмана Атман, мировая душа, рассматривается как неотделимая частица Брахмана. Более того, Брахман и есть Атман, и только завеса майи, иллюзорного мира чувственных восприятий, мешает человеку понять это тождество.
Брахман — это основание, на котором происходят все ощущаемые феномены. Атман, истинное Я — то же самое, что внутренний управитель и идентичен Брахману. Учение адвайты придерживается положения, что реально ощутить Брахман возможно прямо здесь на этой Земле. Тот, кто осознал Брахман, — дживанмукта, он освобождён и продолжает жить в материальном теле, по причине инерции прарабдха кармы.
В чьём уме этот диссонанс, если Ты путаешь и принимаешь желаемое за действительное? Похоже на этом сайте каждому второму следует вернуться к психотерапии. Выздоравливай.
И, так как Освобождение (Мокша), состоящее в ликвидации невежества, зависит от просветления (т.е. Само-осознания), вполне резонно, что Упанишада начинается, имея именно эту цель в виду. Кроме того, Бессмертие следует за осознанием Единства человеческой Души и Брахмана. И начало Упанишады становится вполне понятным потому, что только трансцендентное Знание (джняна) признаётся главной причиной Освобождения Души в таких ведических текстах (Шрути), Смрити, Итихаса, и т.д., как то: «Тот, кто знает (т.е. пребывает в подобном осознании) Его таким образом, сам становится здесь бессмертным.» (Нрисимха-пурва-тапани; Тайттирия Араньяка). «Только после осознания Его (т.е. Брахмана), человек преодолевает смерть (т.е. освобождается из круговорота сансары); нет никакого иного пути.» (Шветашватара). «Если человек не познал Брахмана (во время своей жизни на Земле), то это крайне прискорбно. Тот, кто не постиг Брахмана, неизбежно гибнет.» (Кена). «Те, кто познали Брахман, становятся бессмертными.» (Катха). «Что и ради чего он может желать после Пробуждения?» (Брихадараньяка). «Познав это (т.е. Брахман), человек не пятнается дурной кармой.» (Брихадараньяка). «Знающий Атман-Брахман, более не скорбит.» (Чхандогья). «Человек освобождается из пасти смерти после осознания Брахмана (Тат).» (Катха). «Тот, кто постиг этого Брахмана, пребывающего в сердце (т.е. в чистом разуме), разрубает здесь узел невежества.» (Мундака). «Когда эта Сущность (Брахман) осознана, тогда узел сердца разрублен, все сомнения разрешены, и вся карма развеяна.» (Мундака). «Как реки, стекая вниз, теряют свои имена, формы, и все прочие отличительные признаки, когда вливаются в океан, — точно также и просветлённая Душа, став свободной от имени и формы, достигает само-сияющего Пуруши, который выше наивысшего.» (Мундака). «Тот, кто знает этого высшего Брахмана, сам становится Брахманом.» (Мундака). «О дорогой друг, тот, кто осознает этого трудноуловимого, бестелесного, бесцветного, чистого и неизменного Брахмана, — тот достигает самого Пара-Брахмана; такой человек обретает всезнание.» (Прашна). «Ты должен познать того Пурушу, достойного быть познанным, для того, чтобы смерть не настигла тебя.» (Прашна). «Какое заблуждение и какая скорбь может быть у того, кто увидел (осознал) Единство (Атмана во всех существах)?» (Иша). «Он достигает бессмертия посредством видьи (т.е. знания).» (Иша). «Мудрецы, осознав Брахман во всех существах, отвратившись от этого бренного мира, становятся бессмертными.» (Кена). «Любой, кто постиг это таким образом, избавившись от грехов, остаётся прочно утверждённым в безграничном, блаженном и наивысшем Брахмане.» (Кена). «Они, думая только о Нём (т.е. о Пара-Брахмане), становятся в самом деле бессмертными.» (Шветашватара). «Воплощённое существо, живо представляя себе эту самую Реальность (Атман-Брахман), становится недвойственным, самодостаточным и свободным от страданий.» (Шветашватара). «Те, кто постигают Это (Атман-Брахман), становятся бессмертными.» (Брихадараньяка). «Они становятся бессмертными, познавая Того Бога.» (Шветашватара). «Они достигают самого Брахмана (т.е. состояния Нирваны); осознавая Его, они пребывают в полной умиротворённости.» (Катха). «Зная Его (Бога, Брахмана) таким образом, человек разбивает оковы смерти.» (Шветашватара). «Те древние полубоги и мудрецы, кто познали Это (Брахман), преодолели смерть и страдания.» (Шветашватара). «Вечный мир и покой (т.е. Нирвана) предназначен только для тех, — а не для иных, — кто разумен и кто способен осознать Его (Брахмана, Бога) в своём сердце (т.е. чистом разуме).» (Катха).
«Тот, кто обладает настоящей мудростью, отклоняет (отбрасывает) от себя и белую (позитивную) и черную (негативную) карму», «Отбрасывая плоды-результаты, произведённые деятельностью, мудрец (джняни), преданный только божественному Знанию и свободный от рабства смерти (т.е. сансары), достигает блаженного состояния без зла и скорби (т.е. он достигает Нирваны)», «Ты пересечешь океан сансары только на плоту божественного Знания (джняны)», «И также огонь Знания (джняна агни) превращает всю карму в пепел (т.е. нейтрализует ее)», «Понимая это, человек становится воистину мудрым и свободным от каких-либо обязанностей», «Затем, воистину познав Бога (Брахмана), такой мудрый человек вступает в Моё Бытие (т.е. в Нирвану) немедленно после обретения этого трансцендентного Знания (Веданты).» (Бхагавад-Гита).
«Знание Атмана-Брахмана считается наивысшим среди всех типов знания. Оно наивысшее просто потому, что с его помощью обретается Бессмертие», «Брамины-подвижники становятся полностью самодостаточными и удовлетворёнными только посредством этого Знания, и не иначе, так как только оно даёт им полную свободу от обусловленного сансарического существования», «Тот, кто видит единую Сущность (Атмана) во всех существах с помощью своего чистого разума (шуддха-буддхи), равный и доброжелательный ко всем существам, достигает реализации вечного Пара-Брахмана» (Прим. пер.: Реализовать что-либо — значит превратить это что-либо в реальность для себя), «Кто обладает полнейшей реализацией-осознанием (Пара-Брахмана), тот не попадает в рабство кармы; тот же, кто лишен этой высшей осознанности, блуждает в дебрях сансары», «Человек становится скованным кармой из-за кармических действий-поступков, и становится свободным посредством Знания (джняны). Поэтому мудрые монахи-санньясины не занимаются кармической деятельностью, а, отрешившись от суеты внешнего иллюзорного мира, постоянно пребывают в Духе (самадхи).» (Махабхарата, Шанти-парва, раздел Мокшадхарма).
«Мудрецы-риши, обладающие абсолютным Знанием (праджня), говорят, что это Знание есть наивысшее Благо. Поэтому, человек очищается от всех грехов только с помощью Божественного Знания», «Узнав, что смерть неизбежна, отрешенный от всего преходящего мудрец-джняни постигает высшее Знание, и с помощью этого запредельного Знания погружается в океан вечного трансцендентного Света. Нет иного пути к Бессмертию. Размышляя об Этом (Пара-Брахмане), мудрец покоится в блаженной Нирване», «Дживатма полностью очищается от всех пороков с помощью этого высшего Знания Бога, Брахмана», «Высшее Благо состоит в реализации Атмана-Брахмана посредством джняна-йоги», «Знающий Брахмана, преодолев все скорби, не страшится никого и ничего. Такой мудрец не боится ни смерти, которую насылает Яма, ни чего-либо ещё», «Пара-Брахман не рождается и не умирает; Он не убивается, и Он не убивает. Он не связывается (кармой), и никого не связывает (кармой) сам; Он не освобождается, Он не наделяет свободой. Человеческая Душа (дживатма) полностью тождественна высшей Душе (т.е. Атману-Брахману). Всё, что не есть Атман-Брахман, — абсолютно нереально.» (Махабхарата, Ашвамедха-парва, Анугита).