«Только То, которое не прозревается глазами, но силой которого глаза способны видеть, и есть Брахман; знай, что то, на что ты медитируешь, это не Брахман, но Брахман есть то, благодаря чему ты медитируешь». Вот что śruti открывают медитирующему, чей ум стал однонаправленным через интенсивную преданность, упасану (upāsanā) — «nēdam yadidam upāsatē». «Видимый объект с именем и формой, которому ты поклоняешься, это не Брахман. То, что видимо глазом, не Брахман. Брахман есть та Реальность, которая за глазами, за умом, за интеллектом — присутствие, которое наполняет всё это жизнью. Это глаз глаза, «Я».
Бра́хман (санскр. ब्रह्मन्, МФА: [ˈbrəmən]; от बृह्, brh, «расти, нарастать, расширяться» и मन्, man, «отражать, верить, мыслить, разум»; первоначально (в Ригведе) — «молитва») — в индийской идеалистической философии, как в ведийской вообще, так и в шести школах (даршанах) индийской философии, включая йогу, понятие, обозначающее надличностный, индифферентный Абсолют, «Душу мира», первооснову всех вещей и феноменов.
Брахману не может быть дано никакое утвердительное определение, дать ему характеристику можно только через отрицание: он бесконечный, неизменный, неподвижный. Он описывается как бескачественный (ниргуна). Брахман – это принцип и источник Вселенной, который может быть определён, говоря только о том, кем он не является (в богословии это называется «апофатический принцип определения Абсолюта»).
В веданте концепция Брахмана (то есть Бога-Абсолюта) тесно связана с личностным восприятием каждым человеком всеобъемлющего Бога в качестве индивидуального Атмана — своего наивысшего запредельного «Я». При этом в Упанишадах многократно поддерживается идея трансцендентальной тождественности Атмана и Брахмана — например, в махавакье («великом изречении») «Этот Атман — Брахман» («Аям атма брахма»).
”Ты не можешь быть тем, что ты воспринимаешь. Ты есть сердце восприятия. Пребывай в этом. Понять это означает незамедлительную свободу, упустить – связанность“.
”И в самом поиске, в сосредоточении внимания на том, чтобы выяснить, «откуда я смотрю?», автоматически, спонтанно начинается состояние медитации, но медитирующего нет.
Поэтому, если нет медитирующего, вам даже нет необходимости называть это медитацией“.
Из картинки выше:
Внимание к Себе (Истинному Я, Осознанности, Осознаванию, Осознанию) и есть внимание к Постоянному, Незыблемому, искомому ищущими. Тому, что есть Здесь и Сейчас — без изменений.
П.: В некоторых книгах сказано, что следует культивировать все хорошие, или божественные, качества, дабы подготовить себя к Само-реализации.
Бхагаван: Все хорошие, или божественные, качества включены в духовное знание, а все плохие, демонические, качества входят в неведение. Когда приходит знание, всё неведение уходит, а все божественные качества проявляются сами по себе. Если человек является Просветлённым, то он не может лгать или делать что-то неправильное. В некоторых книгах, несомненно, говорится, что необходимо культивировать одно качество за другим и таким образом подготовиться к окончательному Освобождению, но для тех, кто следует пути Знания (джняна марга), Само-исследования совершенно достаточно для обретения всех хороших качеств; они не нуждаются в том, чтобы делать что-либо ещё.
— Артур Осборн «Учение Бхагавана Шри Раманы Махарши в Его собственном изложении»
Чтобы понять, что все Учения Единобожия говорят об одном и том же разными словами, их нужно изучать и наблюдать описываемое на практике.
Но, если люди едут в разных вагонах по разным рельсам и смотрят на мир через загрязнённые окна (тут речь — о ментальном накопленном), то и происходит то, что каждый видит своё, через степень чистоты стекла. А внутрь себя чаще всего, вообще, не смотрит. (Ибо не знает как, и не ищет этого). А смотрит на себя, отражающегося в загрязнённом стекле.
Покой — не-деяние внутреннее.
Но тело такого человека — инструмент Бога в чистоте от эго:
«Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во мне, он творит дела». (Иисус Христос)
Через такого человека деятельность происходит напрямую из Любви и Мудрости Бога. В отсутствие обособленного «желателя-деятеля».
«Кто не любит, тот не познал Бога, потому, что Бог есть любовь». (Апостол Иоанн)
Благи только деяния (кармы), совершаемые с любовью и с мирным, чистым умом. Все деяния, совершаемые с возбужденным, полным желаний и нечистым умом, должно считать дурными.
Падам* являет Своим поведением спокойствие и невозмутимость, свободные от возбуждения и волнения. Такое состояние следует хранить [всем].
<...>
То, чем дорожат великие люди как несравненным экстазом Брахмана, – это блаженство покоя, безграничное удовлетворение.
Кайвалья (единство), переживание, которое, ликуя, испытывают выдающиеся люди как блаженство высшего состояния, – это только покой.
Только покой, сияющий без помехи связанного с эго разделения, – это безграничная джняна.
Радость и горе неестественны для человечества. Естествен только покой, жизнь, наполненная блаженством.
Вопрошающий: Какой метод следует применять для обретения покоя?
Бхагаван: Концепция, что есть цель и путь к ней, не верна. Мы всегда – цель, или покой. Избавиться от представления, что мы еще не покой, – это все, что требуется.
<...>
Бхагаван: Как я уже сказал, то, что есть, – это покой. Все, что от нас требуется, – это придерживаться покоя. Покой – наша истинная природа. Мы испортили ее. Необходимо перестать ее портить. Мы не собираемся создавать покой заново. Например, пространство в холле. Мы заполняем это место различными предметами. Если потребуется свободное пространство, то все, что нам нужно сделать, – это удалить все эти предметы, и мы его получим. Аналогично, если мы уберем весь мусор, все мысли из нашего ума, проявится покой. То, что препятствует покою, должно быть удалено. Покой есть единственная Реальность.
—
* Падам – Буквально «стопа»; синоним Истинного Я. В этой конкретной работе это также эпитет, который Муруганар использует для того, чтобы описать или обозначить Раману Махарши.
yēna chakṣūmṣi paśyati
tadēva brahma tvam viddhi
nēdam yadidam upāsatē
— «Кенопанишад», 1—6
«Только То, которое не прозревается глазами, но силой которого глаза способны видеть, и есть Брахман; знай, что то, на что ты медитируешь, это не Брахман, но Брахман есть то, благодаря чему ты медитируешь». Вот что śruti открывают медитирующему, чей ум стал однонаправленным через интенсивную преданность, упасану (upāsanā) — «nēdam yadidam upāsatē». «Видимый объект с именем и формой, которому ты поклоняешься, это не Брахман. То, что видимо глазом, не Брахман. Брахман есть та Реальность, которая за глазами, за умом, за интеллектом — присутствие, которое наполняет всё это жизнью. Это глаз глаза, «Я».
— Ночур Венкатараман «Блаженство Естества: Swātmasukhi»
***
Бра́хман (санскр. ब्रह्मन्, МФА: [ˈbrəmən]; от बृह्, brh, «расти, нарастать, расширяться» и मन्, man, «отражать, верить, мыслить, разум»; первоначально (в Ригведе) — «молитва») — в индийской идеалистической философии, как в ведийской вообще, так и в шести школах (даршанах) индийской философии, включая йогу, понятие, обозначающее надличностный, индифферентный Абсолют, «Душу мира», первооснову всех вещей и феноменов.
Брахману не может быть дано никакое утвердительное определение, дать ему характеристику можно только через отрицание: он бесконечный, неизменный, неподвижный. Он описывается как бескачественный (ниргуна). Брахман – это принцип и источник Вселенной, который может быть определён, говоря только о том, кем он не является (в богословии это называется «апофатический принцип определения Абсолюта»).
В веданте концепция Брахмана (то есть Бога-Абсолюта) тесно связана с личностным восприятием каждым человеком всеобъемлющего Бога в качестве индивидуального Атмана — своего наивысшего запредельного «Я». При этом в Упанишадах многократно поддерживается идея трансцендентальной тождественности Атмана и Брахмана — например, в махавакье («великом изречении») «Этот Атман — Брахман» («Аям атма брахма»).
Источник
”И в самом поиске, в сосредоточении внимания на том, чтобы выяснить, «откуда я смотрю?», автоматически, спонтанно начинается состояние медитации, но медитирующего нет.
Поэтому, если нет медитирующего, вам даже нет необходимости называть это медитацией“.
— Муджи
~~~
Так как можно внимать воспринимаемому и с помощью слуха, и обоняния и др., то вопрос можно оформить универсально:
— Откуда я внимаю?
Вот — простое.
Чем больше «врат восприятий» закрыто, тем ближе к Само-осознанию.
Вариант:
В ночной тишине, с закрытыми, глазами, в удобной недвижимой позе, в тишине ума — можно приблизиться к осознанию Себя чистым Осознаванием.
И главный фактор здесь — тишина ума (внутреннее Безмолвие).
К этому и стремится практикующий Учения адвайты.
… А я вот тут разглагольствую, вместо практик.
На этом пора отдохнуть от форумов. Недельку или более.
Внимание к Себе (Истинному Я, Осознанности, Осознаванию, Осознанию) и есть внимание к Постоянному, Незыблемому, искомому ищущими. Тому, что есть Здесь и Сейчас — без изменений.
Ёмко — от другого Мастера:
Источник
Про «жизнь в восприятии» не услышал.
„Чем меньше «я», тем больше Я“. (Мейстер Экхарт. Из книги Д. Хардинга «Жизнь без головы»)
Без устремления к Истинному Я это не работает.
Подробнее:
П.: В некоторых книгах сказано, что следует культивировать все хорошие, или божественные, качества, дабы подготовить себя к Само-реализации.
Бхагаван: Все хорошие, или божественные, качества включены в духовное знание, а все плохие, демонические, качества входят в неведение. Когда приходит знание, всё неведение уходит, а все божественные качества проявляются сами по себе. Если человек является Просветлённым, то он не может лгать или делать что-то неправильное. В некоторых книгах, несомненно, говорится, что необходимо культивировать одно качество за другим и таким образом подготовиться к окончательному Освобождению, но для тех, кто следует пути Знания (джняна марга), Само-исследования совершенно достаточно для обретения всех хороших качеств; они не нуждаются в том, чтобы делать что-либо ещё.
— Артур Осборн «Учение Бхагавана Шри Раманы Махарши в Его собственном изложении»
Но, если люди едут в разных вагонах по разным рельсам и смотрят на мир через загрязнённые окна (тут речь — о ментальном накопленном), то и происходит то, что каждый видит своё, через степень чистоты стекла. А внутрь себя чаще всего, вообще, не смотрит. (Ибо не знает как, и не ищет этого). А смотрит на себя, отражающегося в загрязнённом стекле.
Практики Учения адвайты очищают стекло.
Покой — не-деяние внутреннее.
Но тело такого человека — инструмент Бога в чистоте от эго:
«Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во мне, он творит дела». (Иисус Христос)
Через такого человека деятельность происходит напрямую из Любви и Мудрости Бога. В отсутствие обособленного «желателя-деятеля».
«Кто не любит, тот не познал Бога, потому, что Бог есть любовь». (Апостол Иоанн)
Есть ли пример такого состояния в статье?
«Кто потеряет душу свою ради Меня, то обретёт её». (Бог-Дух через уста Христа)
Или в их случае обособленность осталась?
«Царствие божие внутрь вас есть»;
«Я и Отец — одно»;
«Придите ко Мне все труждающиеся и обременённые Я успокою вас».
— Иисус Христос
~~~
«Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей». (1 Иоан. 2:15)
Это — о непривязанности.
О том же — в адвайте.
Мирская, человеческая любовь — с привязанностями и беспокойствами.
Божественная — без оных.
— Шри Муруганар «Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Раманы Махарши»
<...>
То, чем дорожат великие люди как несравненным экстазом Брахмана, – это блаженство покоя, безграничное удовлетворение.
Кайвалья (единство), переживание, которое, ликуя, испытывают выдающиеся люди как блаженство высшего состояния, – это только покой.
Только покой, сияющий без помехи связанного с эго разделения, – это безграничная джняна.
Радость и горе неестественны для человечества. Естествен только покой, жизнь, наполненная блаженством.
Вопрошающий: Какой метод следует применять для обретения покоя?
Бхагаван: Концепция, что есть цель и путь к ней, не верна. Мы всегда – цель, или покой. Избавиться от представления, что мы еще не покой, – это все, что требуется.
<...>
Бхагаван: Как я уже сказал, то, что есть, – это покой. Все, что от нас требуется, – это придерживаться покоя. Покой – наша истинная природа. Мы испортили ее. Необходимо перестать ее портить. Мы не собираемся создавать покой заново. Например, пространство в холле. Мы заполняем это место различными предметами. Если потребуется свободное пространство, то все, что нам нужно сделать, – это удалить все эти предметы, и мы его получим. Аналогично, если мы уберем весь мусор, все мысли из нашего ума, проявится покой. То, что препятствует покою, должно быть удалено. Покой есть единственная Реальность.
— Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»
—
* Падам – Буквально «стопа»; синоним Истинного Я. В этой конкретной работе это также эпитет, который Муруганар использует для того, чтобы описать или обозначить Раману Махарши.