П.: В некоторых книгах сказано, что следует культивировать все хорошие, или божественные, качества, дабы подготовить себя к Само-реализации.
Бхагаван: Все хорошие, или божественные, качества включены в духовное знание, а все плохие, демонические, качества входят в неведение. Когда приходит знание, всё неведение уходит, а все божественные качества проявляются сами по себе. Если человек является Просветлённым, то он не может лгать или делать что-то неправильное. В некоторых книгах, несомненно, говорится, что необходимо культивировать одно качество за другим и таким образом подготовиться к окончательному Освобождению, но для тех, кто следует пути Знания (джняна марга), Само-исследования совершенно достаточно для обретения всех хороших качеств; они не нуждаются в том, чтобы делать что-либо ещё.
— Артур Осборн «Учение Бхагавана Шри Раманы Махарши в Его собственном изложении»
Чтобы понять, что все Учения Единобожия говорят об одном и том же разными словами, их нужно изучать и наблюдать описываемое на практике.
Но, если люди едут в разных вагонах по разным рельсам и смотрят на мир через загрязнённые окна (тут речь — о ментальном накопленном), то и происходит то, что каждый видит своё, через степень чистоты стекла. А внутрь себя чаще всего, вообще, не смотрит. (Ибо не знает как, и не ищет этого). А смотрит на себя, отражающегося в загрязнённом стекле.
Покой — не-деяние внутреннее.
Но тело такого человека — инструмент Бога в чистоте от эго:
«Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во мне, он творит дела». (Иисус Христос)
Через такого человека деятельность происходит напрямую из Любви и Мудрости Бога. В отсутствие обособленного «желателя-деятеля».
«Кто не любит, тот не познал Бога, потому, что Бог есть любовь». (Апостол Иоанн)
Благи только деяния (кармы), совершаемые с любовью и с мирным, чистым умом. Все деяния, совершаемые с возбужденным, полным желаний и нечистым умом, должно считать дурными.
Падам* являет Своим поведением спокойствие и невозмутимость, свободные от возбуждения и волнения. Такое состояние следует хранить [всем].
<...>
То, чем дорожат великие люди как несравненным экстазом Брахмана, – это блаженство покоя, безграничное удовлетворение.
Кайвалья (единство), переживание, которое, ликуя, испытывают выдающиеся люди как блаженство высшего состояния, – это только покой.
Только покой, сияющий без помехи связанного с эго разделения, – это безграничная джняна.
Радость и горе неестественны для человечества. Естествен только покой, жизнь, наполненная блаженством.
Вопрошающий: Какой метод следует применять для обретения покоя?
Бхагаван: Концепция, что есть цель и путь к ней, не верна. Мы всегда – цель, или покой. Избавиться от представления, что мы еще не покой, – это все, что требуется.
<...>
Бхагаван: Как я уже сказал, то, что есть, – это покой. Все, что от нас требуется, – это придерживаться покоя. Покой – наша истинная природа. Мы испортили ее. Необходимо перестать ее портить. Мы не собираемся создавать покой заново. Например, пространство в холле. Мы заполняем это место различными предметами. Если потребуется свободное пространство, то все, что нам нужно сделать, – это удалить все эти предметы, и мы его получим. Аналогично, если мы уберем весь мусор, все мысли из нашего ума, проявится покой. То, что препятствует покою, должно быть удалено. Покой есть единственная Реальность.
—
* Падам – Буквально «стопа»; синоним Истинного Я. В этой конкретной работе это также эпитет, который Муруганар использует для того, чтобы описать или обозначить Раману Махарши.
«Если крепко держаться Истинного Я, то посредством того состояния покоя все остальные привязанности отпадут, и только твоя естественная природа, освобождение, останется».
«Если крепко держаться за не имеющее привязанностей, то привязанность к не Истинному Я уйдет. Когда она уйдет, крепкое держание за не имеющее привязанностей также прекратится, и всем привязанностям придет конец».
1. Мы говорим «моё тело». Мы думаем, что мы собственники своего тела. Что значит «мы»? Это наше личное «я». Однако наше внутреннее существо есть имперсональная божественность. Она бесконечна. Она всюду и в каждом. Очень мало людей пытаются испытать и понять эту божественность. Преданность Божественному есть мать мудрости. Оба пути, бхакти и жнани*, идут, держа друг друга за руку. Без любви нельзя познать мудрость. Без знания нельзя любить истинно божественной любовью. Знание и понимание должны быть цельными и правильными. А цельным вы можете быть только при отсутствии эго. Это именно личное «я», эго, предпочитает и отвергает, гордится и имеет предубеждения. Вот поэтому мы должны превзойти личное «я». Этот процесс не прост. Он зависит от каждого индивидуума и его эволюции. Те, кто ещё не созрели в достаточной степени, должны сначала выполнять духовные практики, чтобы сделать ум чистым и стабильным.
Стабильность и чистота ума совершенно необходимы. Только когда ум чист, он может повернуться к Богу. До этого он будет блуждать во всех направлениях. До этого он будет продолжать удаляться от своего Источника, который есть Духовное Сердце, или Сознание. В Библии мы читаем: «Пребывай в покое и знай, что Я есть То, что Я есть». Это учение присутствует во всех религиях.
—
* жнани — джняна.
2.Чтобы осознать ценность практики самоисследования, надо прежде всего приобрести знание об этом методе. Вера в единство всего поможет уму погрузиться в исследование. Ум должен научиться подчиняться, переводить внимание с внешнего на внутреннее. Без того, чтобы захотеть стать тем, чем вы есть, нельзя обратить внимание вовнутрь и любить само Бытиё. Когда ум осознает свою истинную природу и повернёт своё внимание к Бытию, он станет освобождён от всех имён и форм. Так что любовь и знание должны идти рука в руке друг с другом. Знание без любви сухо. Любовь без знания слепа.
3.Концепция «я» исчезает, когда внимание перемещается к своему Источнику.
«Откажитесь от праздной болтовни и говорите меньше. Если вы заденете чувства другого человека, то оба накопите неблагую карму.
Все существа до единого были вашими родителями, поэтому не позволяйте себе чувствовать привязанность или враждебность. Сохраняйте мирное расположение ума. Откажитесь от злоречия и грубости — разговаривайте с улыбкой на лице. Вы не сможете отплатить за доброту ваших родителей, даже пожертвовав жизнью, поэтому проявляйте почтительность в мысли, слове и деле.
И добро, и зло происходят от воспринимаемых объектов и окружения, поэтому не общайтесь с теми, кто поступает дурно. Не оставайтесь там, где люди проявляют к вам враждебность и где усугубляются гнев и страсть. В противном случае будут только усиливаться клещи* — и у вас самих, и у других».
— Падмасамбхава. Завет — Драгоценное Острие
—
* Клеша (санскр.; или "клеща"; букв. — омрачение, бедствие, недуг, страдание, отягощение; «яд ума») — омраченное восприятия реальности; одна из основных категорий индийских религиозно-философских систем, особенно буддизма и классической йоги.
Это негативное содержание психики, проявляющееся в ложном познании и неадекватных эмоциональных и инстинктивных реакциях и состояниях, препятствующих постижению истины и реализации освобождения (мокша) и просветления (бодхи).
В таком смысле учение о клешах неотъемлемый элемент любой системы духовного совершенствования.
<...>
Опыт проживается для тебя сейчас как индивидуальный? Вот оно и полетит дальше. Но есть только Одно. Правда
Да, индивидуальный.
Но если есть только Одно, то есть ли кому отдельному «лететь дальше»?
Может и есть. Каким-то чудом же присутствует сейчас опыт пребывания неким отдельным существом, смотрящим через 2 отдельных глаза, но не видящим через другие глаза наблюдаемых им существ.
Нет сейчас точного знания о перерождении некоей души.
Если Единый Источник как-то к этим перерождениям пришёл, то это — дополнительное Ограничение Себя Своим же Творчеством.
Но если сие чудо Он может поддерживать и реализовывать, то Его Творческая Сила и вправду хороша для Себя Самого́:
Вот, что можно творить.
… Короче, истинное положение дел для пишущего закрыто. И если есть только Сознание, то, в конце концов, Оно может только восхищаться Собою, как классно Оно всё устроило, даже забыв в конкретном персонаже Себя со всем Своим Знанинем о Себе и Своих возможностях.
эти его тенденции и перерождаются, опыт продолжается и не ограничен только телом этого ‘физического мира’.
Нынешнее понимание (делился ранее):
В компьютерной игре со смертью персонажа и продолжении игры им же заново — произошло ли перерождение некоей души?
Сей вопрос — в согласии с Вашими словами.
Были созданы Компьютером те же самые характеристики, составляющие персонажа. Вместе с общим Полем Игры. Это Поле с персонажем — в Компьютере, не отдельны от Него, творятся Им, в Нём. Они — Одно.
Что переродилось?
Ничего.
Одна и Та же Единая Энергия Творчества из Себя, Собою, в Себе воссоздала ранее созданное.
Если разговор о Едином в канве Учения адвайты, то… выше всё сказано.
„Чем меньше «я», тем больше Я“. (Мейстер Экхарт. Из книги Д. Хардинга «Жизнь без головы»)
Без устремления к Истинному Я это не работает.
Подробнее:
П.: В некоторых книгах сказано, что следует культивировать все хорошие, или божественные, качества, дабы подготовить себя к Само-реализации.
Бхагаван: Все хорошие, или божественные, качества включены в духовное знание, а все плохие, демонические, качества входят в неведение. Когда приходит знание, всё неведение уходит, а все божественные качества проявляются сами по себе. Если человек является Просветлённым, то он не может лгать или делать что-то неправильное. В некоторых книгах, несомненно, говорится, что необходимо культивировать одно качество за другим и таким образом подготовиться к окончательному Освобождению, но для тех, кто следует пути Знания (джняна марга), Само-исследования совершенно достаточно для обретения всех хороших качеств; они не нуждаются в том, чтобы делать что-либо ещё.
— Артур Осборн «Учение Бхагавана Шри Раманы Махарши в Его собственном изложении»
Но, если люди едут в разных вагонах по разным рельсам и смотрят на мир через загрязнённые окна (тут речь — о ментальном накопленном), то и происходит то, что каждый видит своё, через степень чистоты стекла. А внутрь себя чаще всего, вообще, не смотрит. (Ибо не знает как, и не ищет этого). А смотрит на себя, отражающегося в загрязнённом стекле.
Практики Учения адвайты очищают стекло.
Покой — не-деяние внутреннее.
Но тело такого человека — инструмент Бога в чистоте от эго:
«Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во мне, он творит дела». (Иисус Христос)
Через такого человека деятельность происходит напрямую из Любви и Мудрости Бога. В отсутствие обособленного «желателя-деятеля».
«Кто не любит, тот не познал Бога, потому, что Бог есть любовь». (Апостол Иоанн)
Есть ли пример такого состояния в статье?
«Кто потеряет душу свою ради Меня, то обретёт её». (Бог-Дух через уста Христа)
Или в их случае обособленность осталась?
«Царствие божие внутрь вас есть»;
«Я и Отец — одно»;
«Придите ко Мне все труждающиеся и обременённые Я успокою вас».
— Иисус Христос
~~~
«Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей». (1 Иоан. 2:15)
Это — о непривязанности.
О том же — в адвайте.
Мирская, человеческая любовь — с привязанностями и беспокойствами.
Божественная — без оных.
— Шри Муруганар «Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Раманы Махарши»
<...>
То, чем дорожат великие люди как несравненным экстазом Брахмана, – это блаженство покоя, безграничное удовлетворение.
Кайвалья (единство), переживание, которое, ликуя, испытывают выдающиеся люди как блаженство высшего состояния, – это только покой.
Только покой, сияющий без помехи связанного с эго разделения, – это безграничная джняна.
Радость и горе неестественны для человечества. Естествен только покой, жизнь, наполненная блаженством.
Вопрошающий: Какой метод следует применять для обретения покоя?
Бхагаван: Концепция, что есть цель и путь к ней, не верна. Мы всегда – цель, или покой. Избавиться от представления, что мы еще не покой, – это все, что требуется.
<...>
Бхагаван: Как я уже сказал, то, что есть, – это покой. Все, что от нас требуется, – это придерживаться покоя. Покой – наша истинная природа. Мы испортили ее. Необходимо перестать ее портить. Мы не собираемся создавать покой заново. Например, пространство в холле. Мы заполняем это место различными предметами. Если потребуется свободное пространство, то все, что нам нужно сделать, – это удалить все эти предметы, и мы его получим. Аналогично, если мы уберем весь мусор, все мысли из нашего ума, проявится покой. То, что препятствует покою, должно быть удалено. Покой есть единственная Реальность.
— Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»
—
* Падам – Буквально «стопа»; синоним Истинного Я. В этой конкретной работе это также эпитет, который Муруганар использует для того, чтобы описать или обозначить Раману Махарши.
«Если крепко держаться за не имеющее привязанностей, то привязанность к не Истинному Я уйдет. Когда она уйдет, крепкое держание за не имеющее привязанностей также прекратится, и всем привязанностям придет конец».
— Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»
1. Мы говорим «моё тело». Мы думаем, что мы собственники своего тела. Что значит «мы»? Это наше личное «я». Однако наше внутреннее существо есть имперсональная божественность. Она бесконечна. Она всюду и в каждом. Очень мало людей пытаются испытать и понять эту божественность. Преданность Божественному есть мать мудрости. Оба пути, бхакти и жнани*, идут, держа друг друга за руку. Без любви нельзя познать мудрость. Без знания нельзя любить истинно божественной любовью. Знание и понимание должны быть цельными и правильными. А цельным вы можете быть только при отсутствии эго. Это именно личное «я», эго, предпочитает и отвергает, гордится и имеет предубеждения. Вот поэтому мы должны превзойти личное «я». Этот процесс не прост. Он зависит от каждого индивидуума и его эволюции. Те, кто ещё не созрели в достаточной степени, должны сначала выполнять духовные практики, чтобы сделать ум чистым и стабильным.
Стабильность и чистота ума совершенно необходимы. Только когда ум чист, он может повернуться к Богу. До этого он будет блуждать во всех направлениях. До этого он будет продолжать удаляться от своего Источника, который есть Духовное Сердце, или Сознание. В Библии мы читаем: «Пребывай в покое и знай, что Я есть То, что Я есть». Это учение присутствует во всех религиях.
—
* жнани — джняна.
2. Чтобы осознать ценность практики самоисследования, надо прежде всего приобрести знание об этом методе. Вера в единство всего поможет уму погрузиться в исследование. Ум должен научиться подчиняться, переводить внимание с внешнего на внутреннее. Без того, чтобы захотеть стать тем, чем вы есть, нельзя обратить внимание вовнутрь и любить само Бытиё. Когда ум осознает свою истинную природу и повернёт своё внимание к Бытию, он станет освобождён от всех имён и форм. Так что любовь и знание должны идти рука в руке друг с другом. Знание без любви сухо. Любовь без знания слепа.
3. Концепция «я» исчезает, когда внимание перемещается к своему Источнику.
Ранее
Оттуда:
«В конце концов мы сами убедимся, что самое лучшее для нас — хранить молчание...»
~ Рамана Махарши
Все существа до единого были вашими родителями, поэтому не позволяйте себе чувствовать привязанность или враждебность. Сохраняйте мирное расположение ума. Откажитесь от злоречия и грубости — разговаривайте с улыбкой на лице. Вы не сможете отплатить за доброту ваших родителей, даже пожертвовав жизнью, поэтому проявляйте почтительность в мысли, слове и деле.
И добро, и зло происходят от воспринимаемых объектов и окружения, поэтому не общайтесь с теми, кто поступает дурно. Не оставайтесь там, где люди проявляют к вам враждебность и где усугубляются гнев и страсть. В противном случае будут только усиливаться клещи* — и у вас самих, и у других».
— Падмасамбхава. Завет — Драгоценное Острие
—
* Клеша (санскр.; или "клеща"; букв. — омрачение, бедствие, недуг, страдание, отягощение; «яд ума») — омраченное восприятия реальности; одна из основных категорий индийских религиозно-философских систем, особенно буддизма и классической йоги.
Это негативное содержание психики, проявляющееся в ложном познании и неадекватных эмоциональных и инстинктивных реакциях и состояниях, препятствующих постижению истины и реализации освобождения (мокша) и просветления (бодхи).
В таком смысле учение о клешах неотъемлемый элемент любой системы духовного совершенствования.
<...>
Источник
Да, индивидуальный.
Но если есть только Одно, то есть ли кому отдельному «лететь дальше»?
Может и есть. Каким-то чудом же присутствует сейчас опыт пребывания неким отдельным существом, смотрящим через 2 отдельных глаза, но не видящим через другие глаза наблюдаемых им существ.
Нет сейчас точного знания о перерождении некоей души.
Если Единый Источник как-то к этим перерождениям пришёл, то это — дополнительное Ограничение Себя Своим же Творчеством.
Но если сие чудо Он может поддерживать и реализовывать, то Его Творческая Сила и вправду хороша для Себя Самого́:
Вот, что можно творить.
… Короче, истинное положение дел для пишущего закрыто. И если есть только Сознание, то, в конце концов, Оно может только восхищаться Собою, как классно Оно всё устроило, даже забыв в конкретном персонаже Себя со всем Своим Знанинем о Себе и Своих возможностях.
… Вот такое словоблудие.
Верить ли им, приходящим по своему́ изволению?
Истинны ли они? Или Источник продолжает забавляться ради продолжения Лилы?
~
Участие в дискуссиях в духовных форумах с отстаиванием своей точки зрения — это Лила.
Нынешнее понимание (делился ранее):
В компьютерной игре со смертью персонажа и продолжении игры им же заново — произошло ли перерождение некоей души?
Сей вопрос — в согласии с Вашими словами.
Были созданы Компьютером те же самые характеристики, составляющие персонажа. Вместе с общим Полем Игры. Это Поле с персонажем — в Компьютере, не отдельны от Него, творятся Им, в Нём. Они — Одно.
Что переродилось?
Ничего.
Одна и Та же Единая Энергия Творчества из Себя, Собою, в Себе воссоздала ранее созданное.
Если разговор о Едином в канве Учения адвайты, то… выше всё сказано.