Так всё-таки? Они не способны захотеть выучить физику, и поэтому не выучать физику? А если они всё-таки захотят выучить — что будет для них препятствием к этому? Что препятствует любому человеку выучить физику? Что отличает вас, который считает себя способным выучить физику — от них, не способных?
у каждого народа свой «эгрегор» ( набор мыслей)
Входит ли в этот «набор мыслей» желание учить физику? Входит ли в набор мыслей «нежелание учить физику но желание получить корочку»? Если входит, не означает ли это как раз то, что если они изменят «свой эгрэгор» и всё-таки сумеют захотеть выучить физику — то сделают это ровно также, как и вы?
не видел ни одного конструктора чиченца или дагестанца.
Ключевой момент — если они захотят Или вы расист? То ест думаете, что различие именно в строении мозга, а не в социо-культурной среде, которую можно сменить?
Вот, кстати да. Тебе там ниже подсказывают — есть некий «современный взгляд» на те или иные учения. Так вот надо различать — «современный взгляд» на учение как попытка представить себе что такое учение с точки зрения папуаса. От «взгляда на учение» с точки зрения преподавателя физики. Так вот, преподавателю в общем-то глубоко пофиг что там и кто думает о физике. :) Преподаватель оперирует верным методом познания — у него есть учебник, логика и возможность ставить и демонстрировать опыт. Любой человек, что древний, что современный — оперирует ровно теми же инструментами. И при желании учиться — научится, каким бы мировоззрением он до этого не обладал. Современным, прошлым или каким-либо ещё. На каждое мировоззрение в Упанишадах есть свои аргументы — на самом деле, этих примитивных философий у папуасов много и не бывает. :) Есть дуализм, есть игры с материей или духом, есть нигилизм, есть солипсизм и т.д. и т.п. В общем — это просто кластер учений, которые легко классифицировать задав те или иные системы координат. :) И каждая ложна точка в этом кластере опровергается одним и тем же (истинным) опытом, исходящим из верной картины мира. :)
Просто возьми детей-папуасов и посади их за парты в первый класс обычной средней школы. На выходе ты неизбежно получишь таких же знающих физику детей, что и «современных». :) При условии, что мозги у папуасов устроены также и они не полные дебилы. Что в общем-то так и есть — и в древности мозги были такими же, и сейчас хуже не стали. Поэтому «улучшать учебник» смысла нет )))
Под переносе в культурный контекст подразумевал перенос смыслов и идей в понятийный аппарат современной нам культуры, а не изобретение велосипеда когда он уже изобретён.
Гор! Нет и не было в культуре «понятийного аппарата» об элементах таблицы Менделеева — ДО создания такого «понятийного аппарата». :) Вот представь себе — тебе поставили задачу сформировать «специальный понятийный аппарат для трактования физики» для папуасов. :) Нет «специальной физики» для папуасов и быть не может! :) Если они захотят учиться физике — их примитивный «понятийный аппарат» и должен быть преобразован в «понятия для благородных донов». Пойми, современная нам культура в духовном плане ничем не отличается от древней ведической культуры воинов и пастухов. Мудрецы и там, и тут были горами, возвышающимися над пигмеями. И доносили свои идеи всё тем же «духовным пигмеям». Там всё уже жевано-разжевано — для любых папуасов. :) И если ты полагаешь, что культура всё-таки куда-то там «двинулась вперёд», то и тем более нечего делать «специальную физику для нынешних людей». :)
Ты же сам недавно приводи цитату где написано что речь идёт о устранении невежества, а не познании истины. Способов устранения невежества много
Я говорил о фундаментальных вещах. И приводил в пример такую вещь — таблицу Менделеева. Не может быть «много учебников» на эту тему. Принцип описывается максимально методологично. Далее, для широкого круга масс может быть уже что-то спущено на уровне науч.поп. литературы. Но чтением такой попсы невозможно прийти к пониманию — можно лишь представить себе проблематику. Для понимания того, о чём писал Менделеев — требуется научный язык. Конкретно описывающий эту область знания. Другого описания, которое бы противоречило смыслу — тут быть не может. Не может быть «другого объяснения», которое противоречит принципу по которому химические элементы группируются, предсказывается наличие в природе ещё не открытых элементов, а также способы их «создания» — выявления.
Ровно то же самое — и с фундаментальным невежеством. Невозможно «понять» таблицу Менделеева по-другому, и невежество невозможно устранить по-другому. Можно понять другое (не таблицу а что-то еще), можно устранить невежество в других областях, но так или иначе — если открывается какая-то истина, дорога к ней другим людям (слова учебника) в итоге прокладывается всегда одна и та же.
Ты пытаешься применить «обратную логику» — ты предлагаешь исходить из того, что «говорит даосизм», или «веданта», или «буддизм», чтобы сравнить их между собой. :)
Я говорю ровно о другом — о сути предмета постижения и о том, что постигаемое есть фундаментальнейшая в мире вещь. И если даосизм или любая другая школа действительно говорит «о той самой» недвойственности, то у него не может не быть «та самая» таблица. Логично? :)
Если да, то поздравляю — ты пришёл ровно к тому, о чём и писано:
Поскольку Брахман не проявлен ни в каких признаках, познать его можно только из Упанишад
Говоря по-другому, поскольку Брахман не познаётся никак иначе, чем… как Брахман — он и может быть познан только так, как может быть познан только Брахман. :) А как будет называться этот «учебник» — неважно. Важно что это будет один-единственный учебник, составленный по одному-единственному принципу. :)
там совсем не тот подход что в адвайте,
Ты можешь представить себе «совсем не тот подход, что и у Менделеева» для составления того, что называют «Таблицей Менделеева»? Не могут фундаментальные принципы быть описаны как-то по-другому. Они описываются один раз, самым лучшим образом. В этом и состоит смысл научной речи — в науке всё описывается формально, включая и язык математики.
Ну к как же буддизм, даосизм, дзен будизм, дзогчен?
Это разве не о той же таблице?
Несомненно. ЕСЛИ разнообразные школы этих учений приводят к Истине — таблица не может быть другой. В индуизме ситуация ровно такая же — на Веды ссылаются многочисленные и разнообразные школы. Таблицы у них разные. :) Но ЕСЛИ школа приводит к Истине — таблица будет ровно той же самой с любой другой школой.
Это я даже ещё не начал говорить о разных кашмирских шиваизмах :)
Совершенно верно. Вот точно в цель. Остаётся мааааленькая такая штучка — «ЕСЛИ». :)
Об этом и речь — о разворачивании философии/концептуального ядра адвайты в современный культурный контекст.
Ты можешь представить себе какой-нибудь «культурный контекст», в котором бы были не актуальна таблица Менделеева? Да — только если эта культура открыла что-то более фундаментальное. Если нет — то любая культура или примет таблицу Менделеева как что-то разумеющегося, или вынуждена будет «дорастать» до неё. То же и с Упанишадами — писания составлены так, чтобы ЛЮБАЯ культура «дорастала» до неё. А не «создавала что-то новое, поактуальнее и посвежее». :) Упанишады как то, что постулирует цель — это ВЫСШАЯ цель развития любого человека, и любой культуры. Соответственно, любая культура должна быть отброшена в пользу Упанишад, а не Упанишады быть как-то трансформированы в эту культуру. :)
Если саму суть учения, то это мне интересно, а если погружение в традицию Адвайты Шанкары как её видят учёные мужи то нет — неинтересно
Ну, разумеется, любая традиция — в широком смысле, это лишь инструмент. Также, если трактовать широко, то под «Упанишадами» можно понимать любые писания любых философских школ. Кстати, и научных тоже. Но тут следует понимать, что широта трактовок не должна обессмысливать то что сказано. :) Иначе «у каждого будет своя правда», и «к Истине будет вести множество путей». А сказано — ровно обратное. Истина одна на всех, и путь преодоления невежества — один на всех.
Поскольку Брахман не проявлен ни в каких признаках, познать его можно только из Упанишад
И знаешь, почему это происходит, Гор? Да потому, что этот «каждый» на самом деле не получал ничего важного и ценного для себя из слов писаний! И хуже того — этому «каждому» (на самом деле — конечно же далеко не каждому) не повезло в своей жизни встретить по-настоящему хорошую школу. Школу чего угодно — это может быть и школа верховой езды, почему нет? Этот «каждый» — по жизни «гений-одиночка». :) А на самом деле, конечно же не гений — гениальность выращивается только в соответствующей среде. :) Только личный прорыв, совершённый благодаря чужим знаниям — и может показать человеку его «небольшую» гениальность. Только так он может понять, что все на самом деле чего-то стоят, только если «стоят на плечах гигантов». :) Поэтому все мои рассуждения — они в общем-то мимо кассы до тех пор, пока в жизни тех кому я пишу, не приключалось таких прорывов. Это может быть любое, кстати — если бы ты работал по специальности и нашел себе хорошего наставника в радиоэлектронике, ты бы понял что и радиоэлектронику ты по-настоящему и не знал до встречи с ним. :) И только такой практический прорыв и может привести к уважению учений (учебников и учителей). :)
Гор, ну что ты как маленький? Написано совершенно верно. Как и верно уловлена идея использования слов — не для описаний, но для «деструкции» (уничтожения) всех неверных представлений. После того, как ложь уничтожена, Истина сияет. Вот то же самое, только словами не учёного, но философа одной из традиционных ведантических школ:
Прамана, или средства познания
Чтобы обрести любое знание, мы должны иметь верный и подходящий метод познания (прамана). Природа знания определяет природу средств познания, которые необходимо для этого применить. Например, для восприятия цвета предмета, праманой является глаз, а для восприятия звука праманой является ухо.
То, что я хочу познать, — это «Я», я сам, не тот я, за которого я себя принимаю, а безграничное полное Я. Это Я не может быть объектом для средств познания, потому что его нельзя почувствовать, как объект. Главное средство познания, которым я владею, — это восприятие через органы чувств, и это средство подходит только для познания внешнего мира. Они дают только воспринимаемое знание. Возможности органов чувств могут быть улучшены с помощью инструментов, таких как телескоп или микроскоп, которые дают нам возможность видеть объекты, которые не увидишь невооруженным глазом. Но Я – это Субьект, пребывающий вне органов чувств, — они не могут воспринять этого Я.
Другие средства познания, такие как логический вывод, предположение, сравнение и т.д. также неприменимы в случае Я, потому что эти средства познания тоже основаны на информации от органов чувств. Например, мы можем логически придти к заключению, что горит огонь (причина), когда мы видим дым (следствие), или можем предположить наличие крысы (целого), когда мы видим ее хвост (часть). Я ни с чем не связано причинно-следственными связями, и ни с чем не связано как целое или часть. Поэтому эти непрямые методы познания тоже не применимы в случае этого Я. Все средства познания, доступные мне, бесполезны для знания Себя. Но Я должен быть познан*.5Я должен знать, что я полон и достаточен, чтобы преодолеть чувство ограниченности и неполноценности. Поэтому мы должны искать внешние средства познания, и это обозначает Веданту или Упанишады**. Веданта в виде слов называется шабда прамана, верный метод познания в виде слов. То, что не может восприниматься органами чувств или выводиться разумом, тем не менее может быть раскрыто с помощью слов. Поэтому Я называется еще «Тем, что раскрывается Упанишадами». В одной из Упанишад так и спрашивается – «Я спрашиваю про То, что раскрывается Упанишадами»***.
Как Упанишады раскрывают это Я для меня? Изменением моего видения себя, уничтожением понятий, которые у меня есть обо мне. Я принимаю себя за ограниченное бессильное существо, искателя свободы. Из-за такого суждения о себе, я не узнаю себя. Это суждение не позволяет мне быть самим собой. Упанишады говорят – «Ты не отличен от того, чем ты хочешь быть. Ты не ограничен и не неполноценен. Воистину, ты есть безграничное, полное существо. Ты есть То (тат твам аси)». Это избавляет меня от понятий о себе самом, имевшихся у меня, избавляет от невежества или авараны. Избавление от невежества – это то же самое, что и знание Себя, и поэтому главным средством Само-познания является само-исследование (вичара) на основе Упанишад.
Слова могут раскрывать свое значение только тогда, когда слушатель понимает их в том смысле, в каком они должны быть донесены писаниями. И поэтому слова не должны быть туманны или субъективны, потому что в этом случае слушатель не будет иметь определенного и ясного понимания. Например, возьмем слово «красивый». Это слово не будет пониматься всеми в одном и том же смысле, потому что оно субъективно, и у каждого есть свое собственное понятие о красоте. Так же субъективно будут восприниматься слова «духовный», «божественный» и т.д., они будут пониматься индивидуально. Поэтому слова способны раскрыть Меня, только когда слушатель понимает или видит значения слов и предложений в том смысле, в котором они употребляются в определенном контексте. Если используются субъективные слова, слушатель получит только концепции, а не знание.
Поэтому вичара, или исследование, основанное на Упанишадах, является самым важным фактором в само-познании. В Брихадараньяка Упанишаде мудрец Ягьявалкья учит свою жену Майтреи – «Это Я, моя дорогая, должно быть увидено, услышано, о нем необходимо размышлять и медитировать»****.6Это Я должно быть увидено тобой, т.е. это должно быть понято также ясно, как я вижу объект. Среди всех восприятий, видение – это самое очевидное восприятие, не оставляющее сомнений или неясности. Поэтому под видением в этом контексте подразумевается ясне знание без сомнений и ошибок. Что я должен делать, чтобы увидеть Я? О нем необходимо слушать. Это слушание сопровождается исследованием и анализом. Размышление и медитация помогают слушанию, или шраване, потом размышлением, или мананой, знание, обретенное с помощью шраваны, становится свободным от сомнений и впитывается, и медитацией, или нидидхьясаной, оно освобождается от ошибок, т.е. становится собственным знанием. Поэтому для произведения исследования, вичары, необходимо слушать учение Упанишад от компетентного учителя.
Как видишь, всё те же две идеи. Брахман — вне познания через органы чувств и их производные (память, логика, опыт). Следовательно, единственно верный метод познания — внешний, через слова. Слова используются не для описания объекта — так как нет смысл описывать то, чего не может быть в опыте. Брахман ни на что не похож — нет смысл и использовать описание «похожих на него вещей». Можно только указывать на то, чем Брахман не является — словами описывать невежественные представления с целью уничтожения (деструкции) этих ложных понятий.
Язык которым написан текст можно смело назвать «птичьим языком» — его понимают только написавший и ещё несколько сотен людей которые интересуются темой.
Язык Упанишад понимает ещё меньшее количество людей. Тут подготовка нужна. Поэтому, если у тебя есть какой-то свой метод очищения разума, имеет смысл пользоваться им, и решать с его помощью актуальные для тебя вопросы. Адвайта для тебя — не актуальна. А значит и не может практиковаться. Практика адвайты может начаться только тогда, когда смысл таких текстов понимается интеллектуально. Интеллектуальное понимание снимает препятствие для веры в недвойственную суть вселенной, Истины.
Этот текст очень показателен с точки зрения как люди получают научные звания и пишут научные труды только замыливая суть вопроса.
А пока всё, что ты делаешь, рассуждая за адвайту — это убиваешь свою веру в те источники, без которых тебе не обойтись в дальнейшем. Даже к научным источникам.
Из сострадания я скажу тебе — милостивый Бог попускает всё: и гонения, и гонимых. Именно поэтому в мире так много и того и другого. Именно поэтому из того кто гонит (пургу так как ты) очень легко превратиться в гонимого которого припрягают ответить за свои слова (как я тебе только что показал).
Также, каждому человеку Бог даёт и редкие возможности не гнать гонимых, и не препятствовать гонению. Так не гони. И не придется и бороться с гонениями. Я дарю тебе эту редкую возможность и исчезаю из мира твоего внимания. Воспользуйся им с толком, этим благословенным игнором всех твоих обращённых ко мне слов; моим тебе последним подарком в этой жизни. :)
Будь ближе к Богу, и Бог да пребудет с тобой! :)
Подобные реплики вполне могу рассматриваться как оскорбление религиозных чувств.
Знаете, заявления о том, что Бога — нет тоже могут рассматриваться как оскорбление чьих-то чувств. И тут нужно находить меру. Нужно искать возможность каждому иметь свои убеждения и свободно выражать их. Оскорбление же преследует цель как раз запретить высказывать свои убеждения — за оскорблением (тем более если оно безнаказанно) обычно следует и физическое принуждение «заткнуться».
Слабость христианской религиозной школы в том и заключается, что у них нет признанных учителей.
Тут нет главного — нет желания заткнуть оппонента. Как и в выражении «Бога — нет», отсутствует желание заткнуть того оппонента, который верит в Бога. Если оппонент видит в такого рода высказываниях именно желание того, чтобы он «заткнулся», в дело вступает третья сторона — суд.
Ортодоксальные христиане на подобное реагируют однозначно ;)
Ну, как бы — а кто сказал, что я не христианин? Кто уполномачивал этих самых «ортодоксальных христиан» на присвоение себе учения христа? Да, я христианин, но я считаю что у нас, у христиан — есть проблемы в религиозно-философской системе. И поэтому с большим удовольствием пользуюсь и словами других писаний. Я и иудей, я и буддист, и индуист, и даос.
К тому же, тот кто оскорбляется там, где желания его оскорбить не было — делает ровно то же самое, в чём обвиняет оппонента. А именно, желает заткнуть ему рот с помощью судебной машины. Чем препятствует главному же — свободе совести и свободе слова. :)
Входит ли в этот «набор мыслей» желание учить физику? Входит ли в набор мыслей «нежелание учить физику но желание получить корочку»? Если входит, не означает ли это как раз то, что если они изменят «свой эгрэгор» и всё-таки сумеют захотеть выучить физику — то сделают это ровно также, как и вы?
Волны появляются и исчезают в океанах, реках, озёрах и ручейках. Также, появляются и исчезают океаны, реки, озёра и ручейки. И всё? :)
этохоть что-то вообще, то сразу и соврал себе и на весь белый свет.Ровно то же самое — и с фундаментальным невежеством. Невозможно «понять» таблицу Менделеева по-другому, и невежество невозможно устранить по-другому. Можно понять другое (не таблицу а что-то еще), можно устранить невежество в других областях, но так или иначе — если открывается какая-то истина, дорога к ней другим людям (слова учебника) в итоге прокладывается всегда одна и та же.
Я говорю ровно о другом — о сути предмета постижения и о том, что постигаемое есть фундаментальнейшая в мире вещь. И если даосизм или любая другая школа действительно говорит «о той самой» недвойственности, то у него не может не быть «та самая» таблица. Логично? :)
Если да, то поздравляю — ты пришёл ровно к тому, о чём и писано:
Говоря по-другому, поскольку Брахман не познаётся никак иначе, чем… как Брахман — он и может быть познан только так, как может быть познан только Брахман. :) А как будет называться этот «учебник» — неважно. Важно что это будет один-единственный учебник, составленный по одному-единственному принципу. :)
Ты можешь представить себе «совсем не тот подход, что и у Менделеева» для составления того, что называют «Таблицей Менделеева»? Не могут фундаментальные принципы быть описаны как-то по-другому. Они описываются один раз, самым лучшим образом. В этом и состоит смысл научной речи — в науке всё описывается формально, включая и язык математики.
Совершенно верно. Вот точно в цель. Остаётся мааааленькая такая штучка — «ЕСЛИ». :)
Во-первых, если ты не знаешь чего-то из своего мировоззрения, логики и опыта, то познать неведомое ты можешь только со слов авторитетных (ведающих) источников. И чем более глобально твоё невежество, тем меньше шансов на то что ты додумаешься до рабочей гипотезы и откроешь рабочие методы самостоятельно.
Во-вторых, коли речь о Брахмане, то тем более ты никак не можешь подключить свой опыт, логику и воображение чтобы прийти к нему «по аналогии» — Брахману нет аналогий. Следовательно, есть только один-единственный верный путь.
И не нужно путать факты с религиозным фундаментализмом. Так мир устроен. То, что этот путь описан в каком-то конкретном учении, вовсе не означает что это учение хочет или может «загнобить все остальные».
Но другой вопрос — если путь только один, и если это известно тем кто его прошёл, и если уже есть готовое по смыслу описание этого пути, то что делать тем кто всё это знает? Говорить что типа «люди разные — и каждому подходит его уникальный путь»? :)
А если невежество — фундаментально? Никто же из физиков не говорит — «люди разные, и для каждого из них есть своя таблица Менделеева»? :) А если с «объективной» точки зрения в духовной сфере, люди состоят из невежества также, как их тела — состоят из элементов таблицы Менделеева? Ведь понятно же что тела — разные, а фундаментальные элементы одни и те же. И если есть желание понять фундаментальное (причинное), то разные люди всё равно будут для этого пользоваться одним путём! То же и с путём к Истине — невежество фундаментально, и преодолевать его тоже нужно фундаментально. И я не говорю о разных милых глупостях на уровне психологии — тут действительно у каждого разные тараканы. Но даже и на этом уровне уже можно вывести некую общую закономерность — верю-вижу-знаю, метод которым любое невежество как-то преодолевается. Другой вопрос, во что тут «верить». Чему «учиться». Какую «гипотез» проверять. И если есть что-то фундаментальное, то и гипотеза о его существовании — тоже фундаментальна. Примерно как «теория относительности». :)
Вот и получается, что если «теория относительности» уже есть, и если «таблица Менделеева» уже составлена (как принцип), то второй таблице места не остаётся. Вторая таблица может превзойти первую только тогда, если она будет описывать более глубокий принцип. Но когда речь о Брахмане, следует понимать что мы говорим о фундаментальных вещах! Например, о перво-невежестве, как о «перво-элементе» строения ВСЕГО мира. :) И если этот принцип уже вскрыт, то «второй таблице» тут просто нет места. Это не означает «копирайта» ©, это значит что так устроен мир. :) Можно составить эту же таблицу другими словами, можно более- или менее детализировать её, можно задать разные уровни популяризации (составить комментарии к учебнику). Можно, в конце-концов, пытаться довести каждого человека от детского сада к тому чтобы он смог начать изучать эту таблицу. На этом, кстати, построены все Веды — они пытаются поддерживать человека на всём его пути, имея в виду конечную цель, веданту (Упанишады).
Но конечный принцип работы с конечным фундаментальным — только один! И совершенно неважно в каком месте мира он был открыт и описан. Важно чтобы он был открыт и описан в достаточной мере. Кому-то, знаешь ли, достаточно будет и одной фразы «Ты есть То». :) А кому-то и тома комментариев не помогут. :)
Но если сам принцип искажен, то ничего не сработает! Например, нео-адвайта исследует только «Ты» (кто ты, атма-вичара), не обращая внимания на «То» (на Бога, на приближение к Нему). Дуальные религии, наоборот, исследуют Бога, подразумевая что с человеком и так всё ясно — он должен быть чист только настолько, чтобы поклоняться Богу. И так далее.
И вот тут — самое смешное и приключается. Каждый, кто
не уважает авторитет писанийставит своё мнение на первое место, полагает что он может решить какую «степень детализации» или «часть» можно откуда-то взять, а какая является «самым важным», и её можно оставить.И знаешь, почему это происходит, Гор? Да потому, что этот «каждый» на самом деле не получал ничего важного и ценного для себя из слов писаний! И хуже того — этому «каждому» (на самом деле — конечно же далеко не каждому) не повезло в своей жизни встретить по-настоящему хорошую школу. Школу чего угодно — это может быть и школа верховой езды, почему нет? Этот «каждый» — по жизни «гений-одиночка». :) А на самом деле, конечно же не гений — гениальность выращивается только в соответствующей среде. :) Только личный прорыв, совершённый благодаря чужим знаниям — и может показать человеку его «небольшую» гениальность. Только так он может понять, что все на самом деле чего-то стоят, только если «стоят на плечах гигантов». :) Поэтому все мои рассуждения — они в общем-то мимо кассы до тех пор, пока в жизни тех кому я пишу, не приключалось таких прорывов. Это может быть любое, кстати — если бы ты работал по специальности и нашел себе хорошего наставника в радиоэлектронике, ты бы понял что и радиоэлектронику ты по-настоящему и не знал до встречи с ним. :) И только такой практический прорыв и может привести к уважению учений (учебников и учителей). :)
Прамана, или средства познания
Чтобы обрести любое знание, мы должны иметь верный и подходящий метод познания (прамана). Природа знания определяет природу средств познания, которые необходимо для этого применить. Например, для восприятия цвета предмета, праманой является глаз, а для восприятия звука праманой является ухо.
То, что я хочу познать, — это «Я», я сам, не тот я, за которого я себя принимаю, а безграничное полное Я. Это Я не может быть объектом для средств познания, потому что его нельзя почувствовать, как объект. Главное средство познания, которым я владею, — это восприятие через органы чувств, и это средство подходит только для познания внешнего мира. Они дают только воспринимаемое знание. Возможности органов чувств могут быть улучшены с помощью инструментов, таких как телескоп или микроскоп, которые дают нам возможность видеть объекты, которые не увидишь невооруженным глазом. Но Я – это Субьект, пребывающий вне органов чувств, — они не могут воспринять этого Я.
Другие средства познания, такие как логический вывод, предположение, сравнение и т.д. также неприменимы в случае Я, потому что эти средства познания тоже основаны на информации от органов чувств. Например, мы можем логически придти к заключению, что горит огонь (причина), когда мы видим дым (следствие), или можем предположить наличие крысы (целого), когда мы видим ее хвост (часть). Я ни с чем не связано причинно-следственными связями, и ни с чем не связано как целое или часть. Поэтому эти непрямые методы познания тоже не применимы в случае этого Я.
Все средства познания, доступные мне, бесполезны для знания Себя. Но Я должен быть познан*.5Я должен знать, что я полон и достаточен, чтобы преодолеть чувство ограниченности и неполноценности. Поэтому мы должны искать внешние средства познания, и это обозначает Веданту или Упанишады**. Веданта в виде слов называется шабда прамана, верный метод познания в виде слов. То, что не может восприниматься органами чувств или выводиться разумом, тем не менее может быть раскрыто с помощью слов. Поэтому Я называется еще «Тем, что раскрывается Упанишадами». В одной из Упанишад так и спрашивается – «Я спрашиваю про То, что раскрывается Упанишадами»***.
Как Упанишады раскрывают это Я для меня? Изменением моего видения себя, уничтожением понятий, которые у меня есть обо мне. Я принимаю себя за ограниченное бессильное существо, искателя свободы. Из-за такого суждения о себе, я не узнаю себя. Это суждение не позволяет мне быть самим собой. Упанишады говорят – «Ты не отличен от того, чем ты хочешь быть. Ты не ограничен и не неполноценен. Воистину, ты есть безграничное, полное существо. Ты есть То (тат твам аси)». Это избавляет меня от понятий о себе самом, имевшихся у меня, избавляет от невежества или авараны. Избавление от невежества – это то же самое, что и знание Себя, и поэтому главным средством Само-познания является само-исследование (вичара) на основе Упанишад.
Слова могут раскрывать свое значение только тогда, когда слушатель понимает их в том смысле, в каком они должны быть донесены писаниями. И поэтому слова не должны быть туманны или субъективны, потому что в этом случае слушатель не будет иметь определенного и ясного понимания. Например, возьмем слово «красивый». Это слово не будет пониматься всеми в одном и том же смысле, потому что оно субъективно, и у каждого есть свое собственное понятие о красоте. Так же субъективно будут восприниматься слова «духовный», «божественный» и т.д., они будут пониматься индивидуально. Поэтому слова способны раскрыть Меня, только когда слушатель понимает или видит значения слов и предложений в том смысле, в котором они употребляются в определенном контексте. Если используются субъективные слова, слушатель получит только концепции, а не знание.
Поэтому вичара, или исследование, основанное на Упанишадах, является самым важным фактором в само-познании. В Брихадараньяка Упанишаде мудрец Ягьявалкья учит свою жену Майтреи – «Это Я, моя дорогая, должно быть увидено, услышано, о нем необходимо размышлять и медитировать»****.6Это Я должно быть увидено тобой, т.е. это должно быть понято также ясно, как я вижу объект. Среди всех восприятий, видение – это самое очевидное восприятие, не оставляющее сомнений или неясности. Поэтому под видением в этом контексте подразумевается ясне знание без сомнений и ошибок. Что я должен делать, чтобы увидеть Я? О нем необходимо слушать. Это слушание сопровождается исследованием и анализом. Размышление и медитация помогают слушанию, или шраване, потом размышлением, или мананой, знание, обретенное с помощью шраваны, становится свободным от сомнений и впитывается, и медитацией, или нидидхьясаной, оно освобождается от ошибок, т.е. становится собственным знанием. Поэтому для произведения исследования, вичары, необходимо слушать учение Упанишад от компетентного учителя.
Как видишь, всё те же две идеи. Брахман — вне познания через органы чувств и их производные (память, логика, опыт). Следовательно, единственно верный метод познания — внешний, через слова. Слова используются не для описания объекта — так как нет смысл описывать то, чего не может быть в опыте. Брахман ни на что не похож — нет смысл и использовать описание «похожих на него вещей». Можно только указывать на то, чем Брахман не является — словами описывать невежественные представления с целью уничтожения (деструкции) этих ложных понятий.
Язык Упанишад понимает ещё меньшее количество людей. Тут подготовка нужна. Поэтому, если у тебя есть какой-то свой метод очищения разума, имеет смысл пользоваться им, и решать с его помощью актуальные для тебя вопросы. Адвайта для тебя — не актуальна. А значит и не может практиковаться. Практика адвайты может начаться только тогда, когда смысл таких текстов понимается интеллектуально. Интеллектуальное понимание снимает препятствие для веры в недвойственную суть вселенной, Истины.
А пока всё, что ты делаешь, рассуждая за адвайту — это убиваешь свою веру в те источники, без которых тебе не обойтись в дальнейшем. Даже к научным источникам.
Также, каждому человеку Бог даёт и редкие возможности не гнать гонимых, и не препятствовать гонению. Так не гони. И не придется и бороться с гонениями. Я дарю тебе эту редкую возможность и исчезаю из мира твоего внимания. Воспользуйся им с толком, этим благословенным игнором всех твоих обращённых ко мне слов; моим тебе последним подарком в этой жизни. :)
Будь ближе к Богу, и Бог да пребудет с тобой! :)
Слабость христианской религиозной школы в том и заключается, что у них нет признанных учителей.
Тут нет главного — нет желания заткнуть оппонента. Как и в выражении «Бога — нет», отсутствует желание заткнуть того оппонента, который верит в Бога. Если оппонент видит в такого рода высказываниях именно желание того, чтобы он «заткнулся», в дело вступает третья сторона — суд.
Ну, как бы — а кто сказал, что я не христианин? Кто уполномачивал этих самых «ортодоксальных христиан» на присвоение себе учения христа? Да, я христианин, но я считаю что у нас, у христиан — есть проблемы в религиозно-философской системе. И поэтому с большим удовольствием пользуюсь и словами других писаний. Я и иудей, я и буддист, и индуист, и даос.
К тому же, тот кто оскорбляется там, где желания его оскорбить не было — делает ровно то же самое, в чём обвиняет оппонента. А именно, желает заткнуть ему рот с помощью судебной машины. Чем препятствует главному же — свободе совести и свободе слова. :)