Разве ты ещё не убедился в том, что жизнь, которой ты живёшь — беспорядочна, изменчива, суетлива, обманчива и полна страданий? Разве ее удовольствия по-настоящему удовлетворяют тебя? Разве наслаждения приносят тебе великий и непоколебимый покой надолго? И разве эти наслаждения, надежды и мечты не подобны радуге в небе, которой невозможно коснуться? Разве прожитые тобой годы не подобны мимолётному утреннему сну, который ты уже и не помнишь?
Разве и похвала, и порицание не пустой звук? Сегодня тебя хвалят, а завтра осуждают. Сегодня тебя помнят, а завтра ты забыт навсегда. Имеет ли смысл оставить о себе хорошую или плохую память, хорошее или плохое впечатление? Разве твой образ не подобен кругам на воде, которые сейчас есть, а через мгновение — нет… Разве эти мелочи имеют смысл в этом изменчивом мироздании, которое многократно разрушаясь воссоздаётся вновь в течение миллиардов эпох?
Состояние джняни — это сахаджа нирвикальпа самадхи.
Все так. Но это это состояние достигается только полным преодолением всех волнений, хотя это и недостаточное условие. Путь, а также необходимость пройти его весь, без исключения (начиная с поклонения Богу) хорошо описан в Типура Рахасье:
71. „Считается, что дхьяна переходит в нирвикальпа самадхи. В то время как модификации означают многогранность сознания, нирвикальпа означает его единую, унитарную природу.
72. “Когда ум не порождает картину, обусловленную мыслями, то это – неизменное положение, которое является его изначальным и чистым состоянием.
73. „Когда картины, которые были нарисованы на стене, стёрты, то остаётся только изначальная стена. Не требуется никакой другой работы, чтобы восстановить её изначальное состояние.
74. “Точно так же ум становится чистым, когда мысли устранены. Поэтому внекачественное состояние восстанавливается, если существующее волнение прекращается.
75. „Воистину, нет нужды делать что-либо ещё для поддержания этого наиболее святого состояния. Однако, вследствие отравы майи, даже пандиты (учёные мужи) заблуждаются в этом вопросе.
Собственно говоря, это ведический путь, и Шри Рамана Махарши учил согласно ведам. Хоть и не учился согласно им, что надо отметить — в минус его методологии как учителя.
а почему Бог снит Себе такой чудовищный кошмар? какова причина этого? что есть такого особо привлекательного в кошмарных снах, что они снятся Богу гораздо чащу, нежели сны счастливые? вот этого не понимаю…
Всё это говорится только и исключительно для того, чтобы привести искателя к Богу. Что толку, что вы будете думать о «Боге», ничего не зная на самом деле о Боге? Вы и будете думать именно то, что думаете — все эти ваши бредни про «чудовищный кошмар». :) Зачем вам это? Вы не можете получить ответ на свои вопросы, исходя из своей текущей картины мира — в ней нет Истины (нет Бога). Вот что вас должно в общем-то настораживать — любая ограниченная картина мира лжива. Это понятно и из обычного человеческого опыта. Ну так — расширьте её, обратитесь к Богу по-настоящему, приблизьтесь к Истине (или станьте Ей, как говорит адвайта), и тогда и судите. А то у вас прямо плач Иова получается — который тоже судил Бога, исходя из своей человеческой и ограниченной картины мира. Глупое это занятие.
Истина, как я понимаю, универсальна и приложима ко всему абсолютно. лично я надеюсь найти в учения для себя реальные, проверяемые, переживаемые ответы на все эти вопросы: о Холокосте, об Украине… где еще я их должен искать — в речах изолгавшихся политиков?
Без проблем — Арджуна искал ровно те же ответы на те же самые вопросы. Кришна ему всё толково рассказал. Чего же вам ещё?
Благословенный Господь сказал:
2.11. Произнося премудрые речи, ты скорбишь о том, что не достойно скорби. Мудрец не скорбит ни о живых, ни о мертвых.
2.12. Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари, и в будущем мы никогда не прекратим существование.
2.13. Как в этом теле воплощенная душа переходит из детства в юность, из юности в старость, так она переходит и в другое тело. Мудреца это не вводит в заблуждение.
2.14. От чувственного восприятия, о сын Кунти, возникают ощущения жары и холода, счастья и несчастья. Они приходят и уходят, ибо непостоянны. Терпи их, о потомок Бхараты.
2.15. О лучший из людей, тот человек, который безучастен к этому, кто неизменен в счастье и горе, терпелив, – достоин бессмертия.
2.16. У несуществующего нет бытия, у существующего нет небытия. Такое знание открыто для видящих истину.
2.17. Знай, неразрушимо то, что все пронизывает. Никто не способен разрушить непреходящее.
2.18. Говорится: все эти тела преходящи, а воплощенная душа вечна, неразрушима и неизмерима; поэтому сражайся, о потомок Бхараты.
2.19. Кто считает, что она убивает, и кто полагает, что ее можно убить, – оба пребывают в заблуждении. Она не может убивать и быть убитой.
Ну как может моё мнение измениться о том, что происходило в концентрационных лагерях во время второй мировой? Я не прикалываюсь. Серьёзно. Какие есть варианты?
Есть вариант понять все стороны конфликта. Стать «за всех», ибо Истина — вне пределов добра и зла.
Или есть вариант быть за красных или за белых.
Когда люди приходят тебя убивать, какие есть варианты отношения к ним, если я не собираюсь ждать пока меня убъют? Любовь, понимание… По чесноку, какие?
Давным-давно Арджуна уже спрашивал это у Кришны. Кришна ему уже всё объяснял. Читай Бхагават Гиту.
Благословенный Господь сказал:
2.11. Произнося премудрые речи, ты скорбишь о том, что не достойно скорби. Мудрец не скорбит ни о живых, ни о мертвых.
2.12. Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари, и в будущем мы никогда не прекратим существование.
2.13. Как в этом теле воплощенная душа переходит из детства в юность, из юности в старость, так она переходит и в другое тело. Мудреца это не вводит в заблуждение.
2.14. От чувственного восприятия, о сын Кунти, возникают ощущения жары и холода, счастья и несчастья. Они приходят и уходят, ибо непостоянны. Терпи их, о потомок Бхараты.
2.15. О лучший из людей, тот человек, который безучастен к этому, кто неизменен в счастье и горе, терпелив, – достоин бессмертия.
2.16. У несуществующего нет бытия, у существующего нет небытия. Такое знание открыто для видящих истину.
2.17. Знай, неразрушимо то, что все пронизывает. Никто не способен разрушить непреходящее.
2.18. Говорится: все эти тела преходящи, а воплощенная душа вечна, неразрушима и неизмерима; поэтому сражайся, о потомок Бхараты.
2.19. Кто считает, что она убивает, и кто полагает, что ее можно убить, – оба пребывают в заблуждении. Она не может убивать и быть убитой.
Как, вот с этой секунды, незатрагиваться? Не делать вид, не прятать тему, не пытаться его убедить…
Да очень просто не затрагиваться — пребывать в Боге. Только в Нём — Истина, всё остальное — в любом случае ложь. Без Бога — обе точки зрения лживы, так зачем их поддерживать? В этом и есть смысл «ухода от мира» — оставить ложь чтобы обратиться к Истине. И уж тут, в месте где люди обращены к Истине, затевать тупые споры кто прав — Украина или Россия, это вообще за пределом всего разумного. Полностью правы модераторы.
Оставить в смысле продолжить обсуждать или наоборот не затрагивать эти темы??
Оставить — это оставить глупые и ограниченные предсталения о происходящем, типа вопрос «за кем правда — за белыми или за красными». И посмотреть на то, за Кем Истина — за Богом. И тогда, зная истинное положение дел, уже выносить какие-то политические в том числе суждения. Почему нет.
Оно то и понятно, в Адвайте не написано что делать когда единую в прошлом страну разделяют и стравливают, а своим мозгом что-то не очень думается по-видимому.
Дружище, Адвайта как раз именно про это — она показывает ИСТИННЫЕ причины происходящего. Христианство — тоже. Причина этим и другим невзгодам — Всемогущество Бога. А не что-либо ещё. И ответственность за происходящее — на Боге. Вот это следует понять, если действительно хочется делать что-то в этом мире, будучи адекватным человеком, а не сусликом который кроме своей норы ничего не видел и знать не желает.
49. «Несомненно то, что нирвикальпа самадхи никогда не устранит невежества. Поэтому необходимо искать савикальпа самадхи для его устранения.
говорит о том, что без стадии савикальпа-самадхи, нирвикальпа-самадхи — бессмысленна. Тут указание на важность предварительных практик, включая и савикальпа-самадхи, а не на неважность нирвикальпа-самадхи или принижение его роли в сравнении с савикальпа-самадхи.
«Несомненно то, что нирвикальпа самадхи никогда не устранит невежества. Поэтому необходимо искать савикальпа самадхи для его устранения.» Трипура Рахасья
Тут имеется в виду погружение в нирвикальпа-самадхи без предварительных практик понимания, которые возможны только в савикальпа-самадхи. Просто войти в нирвикальпа-самадхи без умения различать истину от лжи, и т.д. — бессмысленное занятие. Однако! Истина постигается именно в нирвикальпа-самадхи. Это же написано далее, там же в этой же главе:
62. «Будучи милостью Бога наделёнными надлежащей проницательностью и правильной устремлённостью, они утверждаются в запредельном Единстве и растворяются в высшей Сущности.
»Сейчас я расскажу тебе процесс освобождения.
63. «Человек учится истинной преданности Богу после похвального образа жизни, длящегося в нескольких рождениях, и затем поклоняется Ему в течение долгого времени с усердной преданностью.
64. „Бесстрастие к мирским удовольствиям возникает в преданном, который постепенно начинает испытывать сильное желание познать истину и становится поглощённым её поисками.
65. “Затем он находит своего милостивого учителя и учится у него всему тому, что связано с запредельным состоянием. Теперь он получил теоретическое знание.
Примечание: это ступень под названием „шравана“.
66. „После этого он вынужден рассматривать этот вопрос со всех сторон в своём уме до тех пор, пока он не обретёт удовлетворения на основе своего собственного практического знания, находящегося в гармонии с предписаниями священных писаний и поучениями своего учителя. Он способен выяснить наивысшую истину ясно и уверенно.
Примечание: это – манана.
67. “После этого установленное знание о Единстве высшей Сущности должно применяться на практике, даже через силу, если это необходимо, пока у него не наступит переживание истины.
Примечание: это – нидхидхьясана.
68. „После переживания внутренней Сущности он теперь сможет отождествить свою высшую Сущность с Всевышней Сущностью, и таким образом уничтожить корень невежества. В этом нет никаких сомнений.
69. “Внутренняя Сущность осознаётся в продвинутом созерцании, и это состояние реализации называется нирвикальпа самадхи.
»Память об этой реализации позволяет отождествить внутреннюю высшую Сущность с Всеобщей высшей Сущностью (как «Я есмь То»).
Примечание: это – пратьябхина джнана.
Комментарий: медитация обозначена в стадиях её поступательного развития, таких как савикальпа самадхи (самадхи, окрашенное качествами) и нирвикальпа самадхи (внекачественное самадхи). Дхьяна (медитация) ведёт к безмятежности, следующей за решением о том, что ум в его абсолютной чистоте – ни что иное, как высшая Сущность. На более ранних стадиях имеют место прерывания, обусловленные вторгающимися в сознание мыслями. Последующая практика уже называется дхьяна. Когда безмятежность остаётся ровной и непрерывной в течение некоторого заметного времени, это называется савикальпа самадхи. Если же благодаря её постоянной практике безмятежность воцаряется без какого-либо предварительного решения (то есть без усилий) и продолжается непрерывно в течение некоторого времени, то это называется нирвикальпа самадхи. Внутренняя высшая Сущность сияет во всей своей чистоте на этой последней стадии.
После выхода из этого состояния сохраняется память о необыкновенном переживании высшей Сущности; это позволяет личности отождествить своё индивидуальное запредельное с запредельным Единого, пребывающего во всех. (Это – состояние под названием «сахаджа», как часто говорил Шри Рамана.)
70. «Это – Единство высшей Сущности, и это то же самое, что и отождествление индивидуального запредельного с запредельным всего разнообразия мира, кажущегося разделённым на отдельных индивидуумов. Это уничтожает корень невежества, немедленно и полностью.
71. „Считается, что дхьяна переходит в нирвикальпа самадхи. В то время как модификации означают многогранность сознания, нирвикальпа означает его единую, унитарную природу.
72. “Когда ум не порождает картину, обусловленную мыслями, то это – неизменное положение, которое является его изначальным и чистым состоянием.
73. „Когда картины, которые были нарисованы на стене, стёрты, то остаётся только изначальная стена. Не требуется никакой другой работы, чтобы восстановить её изначальное состояние.
74. “Точно так же ум становится чистым, когда мысли устранены. Поэтому внекачественное состояние восстанавливается, если существующее волнение прекращается.
75. „Воистину, нет нужды делать что-либо ещё для поддержания этого наиболее святого состояния. Однако, вследствие отравы майи, даже пандиты (учёные мужи) заблуждаются в этом вопросе.
Опять ругают Дракона
Опять разговор о нём.
Но он — невиновен.
Он — вообще
Не при чём.
Во всём только —
Ты, Господи
Всяк другой —
Проснись от поругания
И от защит
Всего того, цена чему — Фак'нный шит
Разве и похвала, и порицание не пустой звук? Сегодня тебя хвалят, а завтра осуждают. Сегодня тебя помнят, а завтра ты забыт навсегда. Имеет ли смысл оставить о себе хорошую или плохую память, хорошее или плохое впечатление? Разве твой образ не подобен кругам на воде, которые сейчас есть, а через мгновение — нет… Разве эти мелочи имеют смысл в этом изменчивом мироздании, которое многократно разрушаясь воссоздаётся вновь в течение миллиардов эпох?
71. „Считается, что дхьяна переходит в нирвикальпа самадхи. В то время как модификации означают многогранность сознания, нирвикальпа означает его единую, унитарную природу.
72. “Когда ум не порождает картину, обусловленную мыслями, то это – неизменное положение, которое является его изначальным и чистым состоянием.
73. „Когда картины, которые были нарисованы на стене, стёрты, то остаётся только изначальная стена. Не требуется никакой другой работы, чтобы восстановить её изначальное состояние.
74. “Точно так же ум становится чистым, когда мысли устранены. Поэтому внекачественное состояние восстанавливается, если существующее волнение прекращается.
75. „Воистину, нет нужды делать что-либо ещё для поддержания этого наиболее святого состояния. Однако, вследствие отравы майи, даже пандиты (учёные мужи) заблуждаются в этом вопросе.
Собственно говоря, это ведический путь, и Шри Рамана Махарши учил согласно ведам. Хоть и не учился согласно им, что надо отметить — в минус его методологии как учителя.
Именно так — но в ещё большей степени это относится к савикальпа-самадхи. Так как только в нирвикальпа-самадхи возможно постижение Истины.
Благословенный Господь сказал:
2.11. Произнося премудрые речи, ты скорбишь о том, что не достойно скорби. Мудрец не скорбит ни о живых, ни о мертвых.
2.12. Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари, и в будущем мы никогда не прекратим существование.
2.13. Как в этом теле воплощенная душа переходит из детства в юность, из юности в старость, так она переходит и в другое тело. Мудреца это не вводит в заблуждение.
2.14. От чувственного восприятия, о сын Кунти, возникают ощущения жары и холода, счастья и несчастья. Они приходят и уходят, ибо непостоянны. Терпи их, о потомок Бхараты.
2.15. О лучший из людей, тот человек, который безучастен к этому, кто неизменен в счастье и горе, терпелив, – достоин бессмертия.
2.16. У несуществующего нет бытия, у существующего нет небытия. Такое знание открыто для видящих истину.
2.17. Знай, неразрушимо то, что все пронизывает. Никто не способен разрушить непреходящее.
2.18. Говорится: все эти тела преходящи, а воплощенная душа вечна, неразрушима и неизмерима; поэтому сражайся, о потомок Бхараты.
2.19. Кто считает, что она убивает, и кто полагает, что ее можно убить, – оба пребывают в заблуждении. Она не может убивать и быть убитой.
Или есть вариант быть за красных или за белых.
Давным-давно Арджуна уже спрашивал это у Кришны. Кришна ему уже всё объяснял. Читай Бхагават Гиту.
Благословенный Господь сказал:
2.11. Произнося премудрые речи, ты скорбишь о том, что не достойно скорби. Мудрец не скорбит ни о живых, ни о мертвых.
2.12. Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари, и в будущем мы никогда не прекратим существование.
2.13. Как в этом теле воплощенная душа переходит из детства в юность, из юности в старость, так она переходит и в другое тело. Мудреца это не вводит в заблуждение.
2.14. От чувственного восприятия, о сын Кунти, возникают ощущения жары и холода, счастья и несчастья. Они приходят и уходят, ибо непостоянны. Терпи их, о потомок Бхараты.
2.15. О лучший из людей, тот человек, который безучастен к этому, кто неизменен в счастье и горе, терпелив, – достоин бессмертия.
2.16. У несуществующего нет бытия, у существующего нет небытия. Такое знание открыто для видящих истину.
2.17. Знай, неразрушимо то, что все пронизывает. Никто не способен разрушить непреходящее.
2.18. Говорится: все эти тела преходящи, а воплощенная душа вечна, неразрушима и неизмерима; поэтому сражайся, о потомок Бхараты.
2.19. Кто считает, что она убивает, и кто полагает, что ее можно убить, – оба пребывают в заблуждении. Она не может убивать и быть убитой.
49. «Несомненно то, что нирвикальпа самадхи никогда не устранит невежества. Поэтому необходимо искать савикальпа самадхи для его устранения.
говорит о том, что без стадии савикальпа-самадхи, нирвикальпа-самадхи — бессмысленна. Тут указание на важность предварительных практик, включая и савикальпа-самадхи, а не на неважность нирвикальпа-самадхи или принижение его роли в сравнении с савикальпа-самадхи.
Тут имеется в виду погружение в нирвикальпа-самадхи без предварительных практик понимания, которые возможны только в савикальпа-самадхи. Просто войти в нирвикальпа-самадхи без умения различать истину от лжи, и т.д. — бессмысленное занятие. Однако! Истина постигается именно в нирвикальпа-самадхи.
Это же написано далее, там же в этой же главе:
62. «Будучи милостью Бога наделёнными надлежащей проницательностью и правильной устремлённостью, они утверждаются в запредельном Единстве и растворяются в высшей Сущности.
»Сейчас я расскажу тебе процесс освобождения.
63. «Человек учится истинной преданности Богу после похвального образа жизни, длящегося в нескольких рождениях, и затем поклоняется Ему в течение долгого времени с усердной преданностью.
64. „Бесстрастие к мирским удовольствиям возникает в преданном, который постепенно начинает испытывать сильное желание познать истину и становится поглощённым её поисками.
65. “Затем он находит своего милостивого учителя и учится у него всему тому, что связано с запредельным состоянием. Теперь он получил теоретическое знание.
Примечание: это ступень под названием „шравана“.
66. „После этого он вынужден рассматривать этот вопрос со всех сторон в своём уме до тех пор, пока он не обретёт удовлетворения на основе своего собственного практического знания, находящегося в гармонии с предписаниями священных писаний и поучениями своего учителя. Он способен выяснить наивысшую истину ясно и уверенно.
Примечание: это – манана.
67. “После этого установленное знание о Единстве высшей Сущности должно применяться на практике, даже через силу, если это необходимо, пока у него не наступит переживание истины.
Примечание: это – нидхидхьясана.
68. „После переживания внутренней Сущности он теперь сможет отождествить свою высшую Сущность с Всевышней Сущностью, и таким образом уничтожить корень невежества. В этом нет никаких сомнений.
69. “Внутренняя Сущность осознаётся в продвинутом созерцании, и это состояние реализации называется нирвикальпа самадхи.
»Память об этой реализации позволяет отождествить внутреннюю высшую Сущность с Всеобщей высшей Сущностью (как «Я есмь То»).
Примечание: это – пратьябхина джнана.
Комментарий: медитация обозначена в стадиях её поступательного развития, таких как савикальпа самадхи (самадхи, окрашенное качествами) и нирвикальпа самадхи (внекачественное самадхи). Дхьяна (медитация) ведёт к безмятежности, следующей за решением о том, что ум в его абсолютной чистоте – ни что иное, как высшая Сущность. На более ранних стадиях имеют место прерывания, обусловленные вторгающимися в сознание мыслями. Последующая практика уже называется дхьяна. Когда безмятежность остаётся ровной и непрерывной в течение некоторого заметного времени, это называется савикальпа самадхи. Если же благодаря её постоянной практике безмятежность воцаряется без какого-либо предварительного решения (то есть без усилий) и продолжается непрерывно в течение некоторого времени, то это называется нирвикальпа самадхи. Внутренняя высшая Сущность сияет во всей своей чистоте на этой последней стадии.
После выхода из этого состояния сохраняется память о необыкновенном переживании высшей Сущности; это позволяет личности отождествить своё индивидуальное запредельное с запредельным Единого, пребывающего во всех. (Это – состояние под названием «сахаджа», как часто говорил Шри Рамана.)
70. «Это – Единство высшей Сущности, и это то же самое, что и отождествление индивидуального запредельного с запредельным всего разнообразия мира, кажущегося разделённым на отдельных индивидуумов. Это уничтожает корень невежества, немедленно и полностью.
71. „Считается, что дхьяна переходит в нирвикальпа самадхи. В то время как модификации означают многогранность сознания, нирвикальпа означает его единую, унитарную природу.
72. “Когда ум не порождает картину, обусловленную мыслями, то это – неизменное положение, которое является его изначальным и чистым состоянием.
73. „Когда картины, которые были нарисованы на стене, стёрты, то остаётся только изначальная стена. Не требуется никакой другой работы, чтобы восстановить её изначальное состояние.
74. “Точно так же ум становится чистым, когда мысли устранены. Поэтому внекачественное состояние восстанавливается, если существующее волнение прекращается.
75. „Воистину, нет нужды делать что-либо ещё для поддержания этого наиболее святого состояния. Однако, вследствие отравы майи, даже пандиты (учёные мужи) заблуждаются в этом вопросе.