принимающий отсутствует, как и желающий — все иллюзии
И что? Это же не мешает вашим попыткам тут всё это вотвтюхивать передавать? ))) Но не получится у вас. И не потому, что «всё иллюзии», а потому что без ученика — нет мастера. Ты не мастер, короче, свободен. :)
Вот как раз говорил о том невежестве, которое исчезает:)
Ну, человек-то (общество) при этом остаётся, со всеми сложностями и аспектами взаимодействия людей. Остаётся и этика, и мораль. :) И войны, и голод, и болезни, и смерть.
Есть и третья точка зрения, которая превосходит эти две. Материя — есть нечто, являющееся основой (первопричиной) как физического, так и духовного аспекта Универсума. В этом случае вовсе не обязательно спорить что первичнее — физическая составляющая или духовная, ведь если физическое взаимодействует с духовным, это и означает что есть нечто третье, что присутствует (как основа) и в мире физическом, и в мире духовном.
Да, извините, не понял. Но, тем не менее — «того, чего нет» — не существует. Если разум о чем-то помыслил — это и значит что оно есть.
Мудрецы, говоря о том, «чего нет» — тем самым указывают на истину (на то, другое что есть). При этом прежнее может исчезнуть, и обязательно исчезает, если истинное видится истинным. Так, невежество исчезает под светом Истины — как исчезает роса под светом Солнца. :) Но исчезает только невежество, порожденное разумом — совсем крошечная часть мира. :)
Подлинное учение всегда исцеляет разум, и это автоматически распространяется на весь мир, поскольку мир — это сон разума.
--> Пока разум имеет привычку верить в ложные идеи о себе и своей природе, никакие учения не исцелят его!!!
Истинное учение дается исключительно с целью познания Истины. А не для веры в то, что мир — это сон разума. :) В Истине же — реально всё. И войны, и разрушения, и рождения, и смерть. Но всё это — Истина, поэтому мудрец не страдает и в рождении, и в смерти.
И с тех пор я ищу того с кем делиться радостью и счастьем. Это моя невыполнимая садхана.
Моя жизнь не должна быть зависимой от выполнения желания. Только когда я узнаю в себе полноту, богатство и великолепие, которое есть ничто иное, как я сам, я ощущаю полноту – не случайную полноту, которая покидает меня и оставляет меня воодушевленным и бессильным.
Когда я смотрю в дерево я вижу образ который состоит из представления я-в-дереве. Это иллюзия. Никакого стола при этом нет.
Ну вы поняли, что внимание способно присутствовать и в вас-здоровом и в вашем-больном-пальчике одновременно, причем будучи в вас-здоровом, не затрагиваясь болью в пальчике? А не так, чтобы быть исключительно в больном пальчике? Вот ровно то же самое и с блаженным, вечным, сознательным пространством, в котором существует всё (атман — сат-чит-ананда), и с частными проявлениями чего угодно — войнами, обидами и т.д. и т.п.
Без того, чтобы присутствовать в атмане, человек будет присутствовать только в войнах и обидах. Присутствуя в атмане, человек будет присутствовать в том, что лежит за пределами любых обид.
Внимание — это тебе не котлета с мухой.
Оно может держать в ракурсе только что-то одно.
Ты можешь думать одновременно две мысли?
А йога на что? Очень легко показать КАК работает внимание. Например, оно с трудом удерживает в себе несколько одинаковых вещей — стол, стул. Например или стол, или стул. Но! Посмотрите сначала на стол как на стол, а потом переведите внимание глубже, и посмотрите на стол как на дерево (древесину в виде стола). Как видите (если видите), логика «или-или» тут уже не работает, и внимание спокойно охватывает и дерево, и стол ОДНОВРЕМЕННО. То же и с пальчиком и с вами в целом.
Пальчик ты себе отрезать не станешь. А того, кого нужно можно и купировать от Универсума.
Почему же — «не станешь»? Как раз возможность отрезать пальчик, это хороший показатель того, что болен — не ты. Болен — пальчик. Ты — здоров, вне зависимости от того болен ли пальчик. Но почему же всё внимание и негативное отношение — больному пальчику, а где же оценка (позитивная) собственного здоровья?
Да что там, чтобы болеть — человек УЖЕ должен быть здоровым. :) В целом. Потому что «больные в целом» — это уже мертвые. Вот и атман — это тотальное здоровье, жизнь. А враги и опасности, это то что происходит в жизни БЛАГОДАРЯ жизни. А не вопреки ей. Вот и разница в этике — кто-то не благодарит жизнь, т.к. не видит широкую точку зрения, а решил зависнуть на узкой — ненависти к каким-то проявлениям. А кто-то благодарен жизни, вне зависимости от происходящих В НЕЙ событий. Поэтому человек однозначно прав:
ganesh, например, говорит, что для него адвайта не адвайта если она не даёт ответа на такие вопросы и не мирит тебя с фактом смерти.
Если ты знаешь то, что лежит вне смерти (и вне жизни), ты однозначно примирён и с тем, и с другим. Если ты не примирён — ты не знаешь адвайты. :)
Вчера очень интересная тема всплыла: как можно видеть атман в том, кто ненавидит тебя, твой народ и то что ты считаешь верным, ценным и правильным?
Также точно, как в любой ложке, маленькой или большой, можно видеть одну и ту же нержавейку. :) Бог всемогущ, он являет всё, и тех кто ненавидит, и тех кого ненавидит. Вообще говоря — это как спросить, разве можно быть здоровым, когда болит пальчик? Можно, болит-то только пальчик, а «весь Универсум в целом или в его сути» — здоров всегда.
Нет двух (и более субстанций), нет веса, нет цвета, нет блеска, нет формы — всё это только сталь. Одна сталь, без каких-либо дополнительных субстанций. :)
А так-то… ну не получается там двух субстанций, ну не получается..)
Явлю вам маленькое чудо — все ваши вилки и ложки (полагаю что стальные) на самом деле не «вилки» и не «ложки». Всё это — нержавеющая сталь. В ней нет ни «вилочности», ни «ложечности», как-то отдельной от неё. Вес, цвет, блеск, форма — всё это только сталь. Может, так получится? :)
Или такое же, или любое другое (но в этом случае совершенно всё равно какое): ;)
Понять это поможет символ зеркала. Мы уже знаем, что зеркало обладает бесконечной потенциальностью и что нам необходимо обнаружить эту бесконечную потенциальность в самих себе. Как нам ее обнаружить? Зеркало всегда проявляет различные отражения. Все те хорошие и плохие отражения, которые проявляет зеркало, подобны уму человека. Если мы рассматриваем отражения как часть самих себя, мы сразу же обнаруживаем, что у нас, как и у зеркала, есть бесконечная потенциальность — ведь зеркало может проявить не только одно отражение, но множество различных отражений. Нам нет нужды рассуждать, думать или анализировать отражения. Мы можем обратиться непосредственно к истинному смыслу потенциальности зеркала.
Точно так же мы можем использовать различные свои переживания в качестве подобных отражений. Переживание есть нечто реальное и конкретное, связанное с нашим личным состоянием. Мы можем использовать переживания, чтобы проникнуть непосредственно в свою истинную природу. Учитель дает ученикам ознакомление, чтобы помочь им обнаружить их истинную природу. Он не дает им что–то осязаемое, а учит их способу работать с их собственными переживаниями. Освоив этот метод, вы должны соединиться с передачей. Ваш учитель — представитель передачи, потому что у него есть знание, связанное с передачей. Он работает с вами и знакомит вас с этим знанием. Вот что называется прямым ознакомлением.
Мой ответ адептам неоадвайты, когда речь идёт о свободе выбора и они задают свой коронный вопрос:
А можешь ли ты захотеть захотеть?
Суть вопроса о свободе выбора — в том, чтобы указать что всё в твоей жизни, чем ты привык оперировать, тебе дано. Поток любых событий (включая и «посадку в транс») невозможен без Того, что всё это поддерживает. Рыбка-ум бросается на хлебные крошки собственных желаний из-за иллюзии возможности что-то сделать с этим. Не замечая, что до этого эта крошка должна как-то оказаться в воде. Может ли рыбка что-то сделать с крошкой хлеба, которая еще не упала в воду (и неизвестно — упадёт ли, а если упадёт то какого хлеба, белого или черного, когда и т.д.)?
Нео-адвайта обращает внимание на уровне рыбки-ума: «крошки», это твои желания, обстоятельства твоей жизни и т.д., включая и твоё личностное «ты» (эго). Личность — это крошка, а источник крошек это Что-то до твоей личности.
Классическая (тру-адвайта) обращает внимание на уровне Универсума — Универсум ровно такая же крошка, брошенная в воду Богом. И источник Универсума — что-то до Универсума.
Поэтому единственно правильный ответ на этот вопрос — найти То, что Есть до тебя, садящегося в транс. :) То, что Есть до появления и хлебной крошки, (и самой рыбки) — и таким образом до желания рыбки хапнуть хлебушка. :) И до появления реки, и до появления планеты, и Вселенной и т.д. и т.п.
втюхиватьпередавать? ))) Но не получится у вас. И не потому, что «всё иллюзии», а потому что без ученика — нет мастера. Ты не мастер, короче, свободен. :)Мудрецы, говоря о том, «чего нет» — тем самым указывают на истину (на то, другое что есть). При этом прежнее может исчезнуть, и обязательно исчезает, если истинное видится истинным. Так, невежество исчезает под светом Истины — как исчезает роса под светом Солнца. :) Но исчезает только невежество, порожденное разумом — совсем крошечная часть мира. :)
-->
Пока разум имеет привычку верить в ложные идеи о себе и своей природе, никакие учения не исцелят его!!!
Истинное учение дается исключительно с целью познания Истины. А не для веры в то, что мир — это сон разума. :) В Истине же — реально всё. И войны, и разрушения, и рождения, и смерть. Но всё это — Истина, поэтому мудрец не страдает и в рождении, и в смерти.
Без того, чтобы присутствовать в атмане, человек будет присутствовать только в войнах и обидах. Присутствуя в атмане, человек будет присутствовать в том, что лежит за пределами любых обид.
Да что там, чтобы болеть — человек УЖЕ должен быть здоровым. :) В целом. Потому что «больные в целом» — это уже мертвые. Вот и атман — это тотальное здоровье, жизнь. А враги и опасности, это то что происходит в жизни БЛАГОДАРЯ жизни. А не вопреки ей. Вот и разница в этике — кто-то не благодарит жизнь, т.к. не видит широкую точку зрения, а решил зависнуть на узкой — ненависти к каким-то проявлениям. А кто-то благодарен жизни, вне зависимости от происходящих В НЕЙ событий. Поэтому человек однозначно прав:
Если ты знаешь то, что лежит вне смерти (и вне жизни), ты однозначно примирён и с тем, и с другим. Если ты не примирён — ты не знаешь адвайты. :)
Нео-адвайта обращает внимание на уровне рыбки-ума: «крошки», это твои желания, обстоятельства твоей жизни и т.д., включая и твоё личностное «ты» (эго). Личность — это крошка, а источник крошек это Что-то до твоей личности.
Классическая (тру-адвайта) обращает внимание на уровне Универсума — Универсум ровно такая же крошка, брошенная в воду Богом. И источник Универсума — что-то до Универсума.
Поэтому единственно правильный ответ на этот вопрос — найти То, что Есть до тебя, садящегося в транс. :) То, что Есть до появления и хлебной крошки, (и самой рыбки) — и таким образом до желания рыбки хапнуть хлебушка. :) И до появления реки, и до появления планеты, и Вселенной и т.д. и т.п.