Ну, конечно же лучше думать что обезьяна что-то решает, нежели вообще не видеть причину решений. Но обезьяна — не истинная причина. Также наверное лучше думать, что Луна светит чтобы знать почему ночами бывает так светло. Но Луна — не истинная причина этого света. Ну вот как-то так, да.
воззрений должно быть много, как и ключей к замкам) а если есть самое важное и истинное-значит что-то пропущено))
Если все замки заключены в одном-единственном, то и ключ от него самый важный. Если все заблуждения сводятся к одному-единственному (к миру вообще, с «собой» и тем что «вне себя»), то и преодолеть его — это прийти к Истине. :)
Оно лучше, чем обезьяннее, т.к. куда как больше показывает реальность тому, кто хочет её видеть. :) Всё-таки всерьёз думать, что Луна светит (само-светящийся объект), а обезьяна что-то думает и решает (обладает собственной свободой воли), это сумасшествие.
Тут есть небольшая и забавная тонкость. Когда ты согласен с тем, что я-это идея, а идея это иллюзия, то как раз тот, кто согласен и является подразумеваемой идеей!)
Именно эта «тонкость» и является иллюзией. :)
Когда нет мудреца, нет и блаженства.
И когда же наступает это вот «нет мудреца, нет и блаженства»? :) Вот это — тоже иллюзия, что нет блаженства. :)
А в отсутствии историй подтвердить тебя нечем и даже история об исчезновении возникает всё в том же мышлении, создавшем рассказ об отсутствии!..)
Так а где же существует мышление? :) В чём его причина? В чём причина любых явлений этого мира, хоть субъективных, хоть объективных? :) Где они возникают и куда исчезают? В ответе на эти вопросы — мудрость. А просто сказать что «чего-то нет», это глупость. :)
Если мир иллюзорен-он не может проживать в мудреце.
Светимость Луны — иллюзорна тогда, когда не видится истинный источник света, Солнце. Существование кувшина иллюзорно тогда, когда не видится что все его качества, включая и качество существования кувшином — это качества глины.
То же и с мудрецом — весь мир, находящийся в Нём иллюзорен тогда, когда не видится Его суть, что есть в высшей степени осознанное блаженство полной удовлетворённости столь тонкое, что не затрагивается ничем мирским.
Как только суть познана, иллюзия исчезает. Луна не светит — светит Солнце. Кувшин не существует — существует глина. Обезьяна (эго) ничего не решает — все решения появляются и исчезают из Всемогущей Святой и Мудрой Благодати.
Обезьяна думает, что достигла нирваны; но на самом деле она достигла лишь временного состояния полноты «я».
Главная тут ошибка тут в том, что обезьяна инертна. Инертна — также точно, как и любой другой объект этого мира. Обезьяна (эго и т.д.) это иллюзия. А иллюзия не способна ни думать, ни решать. Ровно точно также, как Луна не способна светить. Светит Мудрость, Ясность, Бесконечность, Блаженство, Сознание. Ровно то, что и есть любой святой мудрец. Обезьяна же (эго и т.д.) — это только иллюзорное невежество, и не более того. Нет тут что-либо решающих обезьян. Нигде нет, и даже автор этой рекомендуемой вами книги — не обезьяна. :)
Я говорю из опыта а не из книжек, может поэтому не бьет?
Он говорит про Абсолют:
И поэтому чистое «Я есть» без ответа, каким образом, то есть очищенное от образа себя, невозможно и сразу возвращается в свой Источник, в Абсолют. На этом принципе работают практики Атма-вичары и чистки васан.
Всё, что имеет начало — при окончании возвращается в свой Источник.
Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее, то оно не существует. Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и всё разнообразие блаженства и страдания возникли из него. Если рассмотреть как объект желания, то одиннадцать колесниц стремятся к нему.
Имён же ему столько, что и не счесть. Одни зовут природой ума, ум как таковой.
Тиртики зовут атман, самость.
Шраваки настаивают об анатмане, отсутствии Я.
Читтаматрины называют его виджняна, сознание.
Кто зовёт Праджняпарамита, Запредельная Мудрость.
Кто зовёт Сугатагарбха, семя Сугаты. Кто зовёт Махамудра, Великий Знак.
Кто зовёт одинокое тигле, уникальная сфера.
Кто зовёт Дхармадхату, дхармовое пространство.
Кто зовёт Алая, основа всего.
Кто зовёт обычным осознанием.
Прямое введение в это (сверкающее осознание) содержит три темы.
Прошлые мысли бесследно канули в шунью, (осталась лишь) ясность.
Будущие мысли ещё не возникли – неуклонное естественно ясное осознание.
В настоящем же осознание естественно и безыскусно, ничего не измышляя, пребывает своим чередом. Если само на себя неприкрыто взглянет, взглянув, не увидит ничего, кроме ясности. Если пристально всмотреться в обнажённую очевидность Ригпа, – нетварная чистая шунья, подлинность недвойственности ясности и пустоты.
Не вечно, хотя и нетварно.
Не пресекается – всмотрись-ка в ясность.
Не одно – осознаётся и прояснено как много.
Не много – как разделишь, если вкус один.
Не в силу чего-то другого – естественное знание собственного естества.
Естественный порядок сущего – такова суть узнавания лица.
Три Тела нераздельны и полны в единстве.
Нетварность – шуньята дхармакаи.
Естественное сверкание шуньяты – ясность самбхогакаи.
Ясность не знает преград – явленность нирманакаи.
Три полны в единстве, и это есть сущность.
Дхармакайя — абсолютная пустота не как абсолютное ничто но как отсутствие любой объективности
Самбхогая — полнота блаженства
Нирманакая — вездесущность бытия, рождающего явленное
Но это единство не имеет ни основы, ни корня.
На него не может быть одностороннего воззрения.
Его нельзя рассматривать как сущее, ибо оно нигде не осуществляется.
Его нельзя рассматривать как пустое, ибо оно осознается и сверкает ясностью.
Его нельзя рассматривать как и то, и другое, ибо ясность и пустота нераздельны.
Сиюминутное самоосознание отчетливо ясно.
Рама, у входа в царство Свободы стоят четыре стражника. Это – само-контроль, дух познания, удовлетворенность и хорошая компания. Мудрый искатель должен усердно стараться завоевать их дружбу и расположение, или, по крайней мере, одного из них.
любой шаг будет в верном направлении, даже если этот шаг в невежество
остановиться и перестать куда то шагать — не менее верное направление
сижу и смеюсь от тщетности всех своих попыток, описать неописуемое
П.1 Для этого и предназначены писания (те самые оригиналы на санскрите), написанные четко и точно. И также ясно трактуемые мудрыми людьми. А с ваших путаных попыток и я смеюсь. :)
порой, даже самой невероятно запутанной, последовательностью, не связанных между собой слов, можно передать невыносимую ясность, от чего перегруженный знаниями ум, бежит без оглядки, чертыхаясь и проклиная услышанное, в страхе потерять то, чем не владеет и ни когда не владел
Нет. Нет такой поры. И никогда и не будет — см. п.1. :)
Ну, это всяко лучше, чем если бы он и не думал о таких вопросах, не так ли? :) Невежество космического масштаба невозможно превзойти одним прыжком, но лишь мелкими шажками. Это — один из таких шажков в верном направлении.
люди-пилигримы, мотающиеся по свету, примыкающие к учителям, разным общинам, сектам и кружкам)) получают те же знания что и «книжники» за более короткий срок, в сжатом до пары слов варианте,
Ах, вот вы о чём! Личное общение со знающим человеком не заменит никакая книга, факт. Но вот, человек и обращает тут свои вопросы к знатокам, не так ли? :)
И когда же наступает это вот «нет мудреца, нет и блаженства»? :) Вот это — тоже иллюзия, что нет блаженства. :)
Так а где же существует мышление? :) В чём его причина? В чём причина любых явлений этого мира, хоть субъективных, хоть объективных? :) Где они возникают и куда исчезают? В ответе на эти вопросы — мудрость. А просто сказать что «чего-то нет», это глупость. :)
То же и с мудрецом — весь мир, находящийся в Нём иллюзорен тогда, когда не видится Его суть, что есть в высшей степени осознанное блаженство полной удовлетворённости столь тонкое, что не затрагивается ничем мирским.
Как только суть познана, иллюзия исчезает. Луна не светит — светит Солнце. Кувшин не существует — существует глина. Обезьяна (эго) ничего не решает — все решения появляются и исчезают из Всемогущей Святой и Мудрой Благодати.
И поэтому чистое «Я есть» без ответа, каким образом, то есть очищенное от образа себя, невозможно и сразу возвращается в свой Источник, в Абсолют. На этом принципе работают практики Атма-вичары и чистки васан.
Всё, что имеет начало — при окончании возвращается в свой Источник.
найди его где хочешь сам.
Догони — и убей!
От перестановки слов суть не меняется. Кстати, рекомендую прочесть весь текст. www.abhidharma.ru/A/Tantra/Content/Pvvr.htm
Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее, то оно не существует. Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и всё разнообразие блаженства и страдания возникли из него. Если рассмотреть как объект желания, то одиннадцать колесниц стремятся к нему.
Имён же ему столько, что и не счесть. Одни зовут природой ума, ум как таковой.
Тиртики зовут атман, самость.
Шраваки настаивают об анатмане, отсутствии Я.
Читтаматрины называют его виджняна, сознание.
Кто зовёт Праджняпарамита, Запредельная Мудрость.
Кто зовёт Сугатагарбха, семя Сугаты. Кто зовёт Махамудра, Великий Знак.
Кто зовёт одинокое тигле, уникальная сфера.
Кто зовёт Дхармадхату, дхармовое пространство.
Кто зовёт Алая, основа всего.
Кто зовёт обычным осознанием.
Прямое введение в это (сверкающее осознание) содержит три темы.
Прошлые мысли бесследно канули в шунью, (осталась лишь) ясность.
Будущие мысли ещё не возникли – неуклонное естественно ясное осознание.
В настоящем же осознание естественно и безыскусно, ничего не измышляя, пребывает своим чередом. Если само на себя неприкрыто взглянет, взглянув, не увидит ничего, кроме ясности.
Если пристально всмотреться в обнажённую очевидность Ригпа, – нетварная чистая шунья, подлинность недвойственности ясности и пустоты.
Не вечно, хотя и нетварно.
Не пресекается – всмотрись-ка в ясность.
Не одно – осознаётся и прояснено как много.
Не много – как разделишь, если вкус один.
Не в силу чего-то другого – естественное знание собственного естества.
Естественный порядок сущего – такова суть узнавания лица.
Три Тела нераздельны и полны в единстве.
Нетварность – шуньята дхармакаи.
Естественное сверкание шуньяты – ясность самбхогакаи.
Ясность не знает преград – явленность нирманакаи.
Три полны в единстве, и это есть сущность.
Дхармакайя — абсолютная пустота не как абсолютное ничто но как отсутствие любой объективности
Самбхогая — полнота блаженства
Нирманакая — вездесущность бытия, рождающего явленное
На него не может быть одностороннего воззрения.
Его нельзя рассматривать как сущее, ибо оно нигде не осуществляется.
Его нельзя рассматривать как пустое, ибо оно осознается и сверкает ясностью.
Его нельзя рассматривать как и то, и другое, ибо ясность и пустота нераздельны.
Сиюминутное самоосознание отчетливо ясно.
Известное дело:
Рама, у входа в царство Свободы стоят четыре стражника. Это – само-контроль, дух познания, удовлетворенность и хорошая компания. Мудрый искатель должен усердно стараться завоевать их дружбу и расположение, или, по крайней мере, одного из них.
Высочайшая йога Васиштхи
Нет. Нет такой поры. И никогда и не будет — см. п.1. :)