Татьяна
@zorca

Для того, чтобы гуру принял вас как друга, вам необходимо раскрыться; вам, вероятно, придется пройти ряд проверок у своего духовного друга. Эти проверки осуществляются в обычных жизненных ситуациях: и все они принимают форму разочарования. На какой-то ступени вы станете сомневаться в том, что духовный друг вообще питает к вам какое-либо чувство, какую-либо эмоцию. Здесь вы имеете дело с собственным лицемерием. Лицемерие, притворство — основные особенности эго, они чрезвычайно плотны; у них очень толстая кожа, Мы склонны облачаться в доспехи, надевая одну защитную одежду на другую. Это лицемерие оказывается столь плотным, столь многоплановым, что едва лишь мы удаляем один слой доспехов, как под ним обнаруживается другой. Впрочем, мы надеемся, что полностью нам раздеться не придется, что если мы снимем только несколько слоев, то будем выглядеть вполне прилично. И тогда мы появляемся в новых доспехах с такой смиренной физиономией. Но наш духовный друг не носит доспехов; это — обнаженная личность. В сравнении с его обнаженностью мы кажемся одетыми в цемент. У нас настолько плотные доспехи, что друг не в состоянии почувствовать текстуру нашей кожи, нашего тела. Он не может даже как следует увидеть наше лицо. Существует множество рассказов о взаимоотношениях учителя и ученика в прошлые времена, там повествуется о том, как ученику приходилось совершать множество длительных путешествий и подвергаться бесчисленным трудностям, пока его импульсы и его восхищение не начнут истощаться. Это и кажется главным пунктом: импульс, побуждающий нас искать нечто, сам по себе не является препятствием. Когда этот импульс начинает истощаться, когда проявляется наша фундаментальная нагота, тогда имеет место встреча двух умов.


Читать дальше →

«Мастер Лео, мне очень интересно, как ты стал таким? Расскажи, пожалуйста, мне свою историю!»

Сначала я обнаружил, а потом и вынужден был признаться самому себе, что есть страх – чувство, заставляющее ладони потеть, живот мутить, ноги подгибаться. И какими бы навыками ты ни обладал, страх не позволял ими воспользоваться. Появилось внутреннее возмущение, протест, захотелось исследовать, что это за сила такая, которая управляет тобой полностью, лишая способности действовать? Решил, что страх есть у тех, у кого уровень боевой подготовки отсутствует совсем или невысокий. Значит, нужно было достичь мастерства.

Вскоре вынужден был признать еще один неприятный факт – страх появляется не только в опасных ситуациях, но и в моменты, когда нужно соврать, объяснить «плохой» поступок, сказать «нет», станцевать или спеть на публике, не сделать то, что от тебя ожидают. Наблюдая, с удивлением вынужден был констатировать, что люди не свободны, они не живут; то, что они называют «жизнью», состоит из подбора поступков, за которые не покритикуют, не поругают, не осмеют – нужно быть, «как все», и тогда придраться не к чему!
Значит, дело не только в физической подготовке…

Занимаясь боевыми видами спорта, пришел к осознанию важности здоровья – ведь, если ты вышел на поединок, а тебя долбанул радикулит, то будь ты хоть трижды мастер, ты беспомощен! Действуя в этом направлении, расстался с болезнями, в том числе и теми, которые врачи определили, как неизлечимые.
В какой-то момент появился вопрос – почему в своих поступках я должен учитывать мнение окружающих, когда эти самые «окружающие» сами всего боятся, верят всему подряд, не проверяя, и больше всего озабочены тем, что подумают о них? Так рухнули авторитеты. Остался один, самый главный авторитет – я сам. И страх. Неубиваемый страх.

В книгах утверждается, что нужен Учитель, гуру, чтобы достичь состояния без страха. Решил: «мало ли, что говорят! Учителя нет, но что мешает мне действовать самостоятельно?»
Вся жизнь была направлена на достижение одной-единственной цели. Все, что расценивалось мной, как слабость, жалость к себе, пресекалось. Принял решение – действуй, невзирая на трудности и страх. Если уступишь страху, то так никогда и не победишь его! Не уступить, это значит, быть готовым умереть. А мне и не нужна была жизнь, в которой есть страх. Удовольствия не приносили удовлетворения, удовольствием могло быть только одно – свобода от страха. Я не знал, что это и есть та Свобода, о которой говорят просветленные.

В какой-то момент я понял, что умираю. Что-то менять не было смысла: все, что я делал, было единственно важным, ради чего и стоило жить. Только нужно было успеть переоформить документы – я знал, когда умру.

Однажды я читал Дж. Кришнамурти и осталось чувство, что я должен над чем-то подумать. Но над чем, я не мог вспомнить: как будто промелькнула мысль, а я не успел за нее ухватиться и сейчас даже не знал, что же должен вспомнить. Невозможно было даже собрать мысли, они ускользали – как бы ни старался их удержать, сосредоточиться на них, думать я не мог. Нужно было вернуться и перечитать то место, но 4 дня внешние обстоятельства не позволяли это сделать. Когда появилась такая возможность, я стал перечитывать, надеясь, что строчки напомнят мне о том, о чем я хотел подумать.

Сейчас уже невозможно вспомнить, что запустило процесс, может быть, глаза зацепились за какое-нибудь слово. Я вдруг подумал, что путь, которым я иду, не существует! На самом деле я никуда не иду, я всегда на одном и том же месте, никуда не переместился за столько лет, чтобы оказаться ближе к истине. Я пытался цепляться: «я уже много достиг, я сильный…» Но попытки убедить себя лишь порождали новые взрывы осознаний: «сильный относительно чего? Что считать силой?» Это было потрясение! Оказывается всю свою жизнь я никуда не шел и ничего не достиг; я думал о себе, что я такой-то, но это было лишь собранием чьих-то слов; и вот теперь нет пути, нет меня, нет ничего! Я вывалился куда-то в темноту, в пустоту, в неизвестность. Я был испуган. Не зная, что делать, позвонил знакомой и, плача, взывал о помощи: «Так не должно быть! Что-то пошло не так, я перестарался, и меня занесло не туда! Я не этого хотел! Как мне вернуться обратно?!» Она сказала, что никак. Я позвонил другой и попросил назвать хоть одну причину, по которой стоит жить. Ее ответ ужаснул меня осознанием одиночества: «У тебя депрессия. Тебе нужно сменить обстановку – сходи к кому-нибудь, пообщайся». Этот совет заставил меня кричать: «Но у меня больше никого нет!!!»

И историй тоже больше нет. Это была последняя.

Гуйшань

Абсолютно все – и внутреннее, и внешнее – иллюзорно. Все вещи, порождаемые видоизменениями сознания, всего лишь представления; не давай своему сознанию цепляться за них. Если не привязываешься к вещам, как могут они быть препятствием? Оставь их всепроникающему потоку реальности, не держись за них, но и не отбрасывай. Слышать звуки и видеть формы – в этом нет ничего плохого; будь это мир относительный или абсолютный, все просто есть.

Это иллюзорное тело,
Этот дом сновидений –
Лишь явления в пустоте.
Раз никогда не было начала,
Как может быть конец?
Цепляться за чувства,
Значит блуждать от иллюзии к иллюзии.
Чувства появляются и увядают во внешнем,
Заполняя собой три царства мира.
Не мешкая, призови пробужденных учителей,
Приблизься к утвердившимся в истине.
Исследуй свое сознание и тело,
И исчезнет то, что сковывает тебя.
Освободись и от воспринимающего и от его объектов,
Не стремись к ним и не удерживай в памяти.
Когда сознание свободно от беспокойства,
И действие, и бездействие окутаны безмятежностью и покоем.
Когда единое сознание ничем не потревожено,
Мириады вещей пребывают в недеянии.

Рут Фуллер Сасаки очень интересный Мастер Дзэн. Она родилась в Америке, но большую часть жизни прожила в Японии. Стала первой американкой, которая достигла таких высот в иерархии японского дзэн. Стала настоятельницей монастыря Рёсэн — ан, Дайтокудзи (Киото), а так же директором Первого американского института Дзэн в Японии. Была ученицей Т.Д. Судзуки и многих других Мастеров того времени. Умерла в 1967 году.
Еще интересный факт, ее дочь Элеонора была замужем за известным на западе мастером дзэн Аланом Уотсом!

Отрывки из прекрасной статьи: О ПУТИ ДЗЭН

Вся вселенная — земля, небо, луна, солнце, планеты, звезды, бесконечное пространство — в Буддийской терминологии известна как Дхармадхату. Слово Дхату означает «сферу» или «царство», а слово Дхарма имеет два значения: 1) Абсолютная Истина и 2) те индивидуальные элементы, из которых состоит вселенная. Так что Дхармадхату, значит " царство Абсолютной Истины " или " сфера всех элементов ". Дзэн рассматривает Дхармадхату с нескольких сторон.

Во-первых, под Дхармадхату подразумевают реальный мир, в котором мы живем — мир феноменов. Поэтому с подобной позиции вселенная представляется как мир сам по себе, мир вещей и событий. Об этом мире — так, как он явлен обычным людям, — Дзэн на первый вгляд, сказать нечего. Однако, если мы готовы понять его истинную природу, то можем исследовать этот мир со всех сторон.

Вторая точка зрения на Дхармадхату — представление о нем как об Абсолютном мире, мире Реальности. Мир, рассматриваемый с этой позиции, называется сферой Абсолютного Принципа. Это недифференцированный мир, мир совершенного единства и путоты. Войти в этот мир, постичь его, сделать его нашей постоянной обителью — это обязательное условие для последователя Дзэн. Это мир космического сознания, как его иногда еще называют.

И все же, — мы живем и действуем в мире повседневности, в мире феноменов, относительном мире отдельных вещей. Поэтому следующий шаг состоит в осознании того, что феномены и ноумены, Абсолютное и относительное — всего лишь два аспекта одной Реальности. Поэтому, если Адепт Дзэн в совершенстве постиг царство Абсолютного Принципа, от него требуется, пребывая в Абсолютном, обратиться назад к относительному, феноменальному миру, в который он верил когда — то как в единственно существующий.

Этот третий способ созерцания вселенной называется «постижением вселенной как мира, в котором Абсолютное и частичное, ноуменальное и феноменальное, Принцип и его проявления постигаются в совершенной гармонии и соединении». Частичное, относительное, феноменальное, проявляемое суть не что иное, как тот ракурс, под которым мы наблюдаем ноуменальное, Абсолютное, Принцип. Это значит, что Абсолютное и относительное проинкают друг в друга без каких — либо препятствий. В сущности, они становятся одной вещью. Если мы достигаем понимания этого, то начинаем осознавать, что все в окружающем нас мире — каждое дерево, каждая скала, каждая звезда, каждая пылинка, каждое несекомое, каждый зверь и каждый человек, включая нас самих, — по сути своей является проявлением Абсолютного, и каждое действие, совершаемое каким — либо из этих предметов, выступает как деяние Абсолюта. Каждый существующий предмет, обладающий чувствами или не обладающий ими, священен по своей природе. Из понимания этого возникает знание, что все и вся, независимо от того, каким бы низким и презренным все это ни казалось, суть Будда и предпопределено к спасению и высшему осознанию Буддовости.

Но есть и еще более глубокий уровень постижения, известный как — постижение царства гармоничного и беспрепятственного взаимопроникновения и взаимопревращения вещей. Это царство, в котором все вещи, осознаваемые нами в качестве прявлений Абсолюта, вместе образуют единое, совершенное и тотальное целое благодаря гармоничному и беспрепятственному взаимопроникновению, взаимопревращению, отождествлению друг с другом. Реализация этого состояния — это понимание того, что все во вселенной постоянно, непрерывно и гармонично взаимопроникает и превращается друг в друга.


Читать дальше →

БАРЬЕР ВОСПРИЯТИЯ

Мироощущение человека сдвинуто в область абстрактного. Единица абстрактного мира – это ментальный образ, вызванный к жизни работой пяти органов чувств. Мысль движется дискретно и поступательно, собирая в каждый момент законченную картину происходящего. Не имея ничего другого, мы слепо верим в то, чем живем. Как известно, вера творит чудеса, а в нашем случае она творит устойчивый предсказуемый мир, понятный и функциональный. Придуманным миром удобно управлять, поэтому, если он нам не нравится, форма нашей веры меняется, и мы наполняем свой мир образами чего-то таинственного, или возвышенного. Сакральные символы, униформа, предметы культа и тому подобные вещи фиксируют наш новый абстрактный мир, особенно если есть хорошая компания.

Себя мы осознаем по тому же принципу: не имея ничего другого, слепо верим в представления о самих себе. И, о чудо!.. Мы уже видим и чувствуем то, во что верим. Однако, платим мы за это тем, что вместо нас живет наш абстрактный образ: романтический или циничный, религиозный или эзотерический, серьезный или разгильдяйский.

Как же быстро работает мозг! Как только возникла мысль о самом себе, мы уже живем этой мыслью. Как же любим мы называться разными именами, принадлежать к какой-то социальной, культурной или религиозной группе! Каким сладким и устойчивым делает все это наш придуманный мир!

Увы, каким бы глубоким смыслом мы ни наделяли образы, которыми живем, они всегда будут лишь плоскими отражениями жизни. Наш мир окружен жестким барьером веры: только так он может казаться реальным. Поэтому всю жизнь, имея дело с реальностью, мы вынуждены преодолевать этот барьер. Чувство усилия настолько пропитало все наши действия, что мы уже не в состоянии даже представить себе активность, не нагруженную натужной напряженной концентрацией. Мы не можем расслабиться, иначе рухнет наш мир, поэтому мы вынуждены всегда напоминать себе о самих себе. Мы свыклись со страхом, с усилием, с напряжением. Все, что мы можем – это лишь пытаться ослабить все это на новом витке самовнушения.

Наше отрывочное мышление делает нас самих похожих на лоскутное одеяло. Мысль создает оторванные образы тела, сознания и вот мы уже внушаем себе, что они связаны друг с другом или, наоборот, не связаны. Одни верят в то, что тело первично… И вот они уже видят и чувствуют это. Другие говорят, что первично сознание… И тоже видят, и тоже чувствуют… Но мало кто догадывается, что образ тела – это не тело, и образ сознания – это не сознание.

Что, если попробовать посмотреть на самих себя без образов? Не думать о теле и сознании, о высшем и низшем? Что, если попробовать сделать хотя бы одно действие без усилий? Не случайное действие, не хаотическое, а конкретное разумное живое действие, но без усилий? Не с минимальными усилиями, а вообще без усилий. И пусть при этом напрягаются мышцы, но внутренних усилий не будет. Мысль отрицает это, отказывается понимать, верить. Но здесь нам не нужна мысль, и не нужна вера. Мы не будем ими пользоваться. Поэтому мысль отступает, а вместе с ней отпадает вопрос «как это сделать».

И тогда, с прекращением усилий, мы начинаем чувствовать. Чувствовать не «то» или «это», не «там» и не «здесь». Чувство становится главнее его интерпретации, главнее образов субъекта и объекта, которые возникают в непрерывном движении первичного чувства того что есть.

ГРАНИЦЫ

Вы никогда не спрашивали себя, почему жизнь соткана из противоположностей? Почему все, что вы цените, противоположно чему-то иному? Почему все решения предполагают выбор одного из двух? Почему все желания основаны на стремлении к чему-то противоположному?

Обратите внимание, все пространственные категории представляют собой пары противоположностей: верх-низ, внутри-снаружи, высокое-низкое, длинное-короткое, север-юг, здесь-там, левое-правое. Все, что мы считаем серьезными и важными, тоже оказывается одним из членов пары: добро-зло, жизнь-смерть, наслаждение-боль, Бог-дьявол, свобода-рабство.

На языке противоположностей формулируются также наши социальные и эстетические ценности: успех-провал, прекрасное-безобразное, сильное-слабое, умное-глупое. Противоположности лежат в основе даже самых абстрактных, отвлеченных форм человеческой деятельности. Логика, например, занимается вопросами истинного и ложного; эпистемология – видимого и реального; онтология – бытия и небытия. Наш мир выглядит огромным собранием противоположностей.

Факт этот столь очевиден, что вряд ли заслуживает упоминания; но чем больше о нем размышляешь, тем больше ему поражаешься. Ибо природе, похоже, ничего не известно о мире противоположностей, в котором живут люди. В природе нет лягушек истинных и ложных, деревьев моральных и аморальных, океанов правильных и неправильных. В природе не бывает гор этичных и неэтичных. В ней нет даже красивых и безобразных пейзажей – во всяком случае, нет для Природы, ибо она с удовольствием создает любые пейзажи...

… Хотя в мире природы действительно встречаются боль и наслаждение, они не становятся проблемой, предметом для беспокойства. Когда собаке больно, она визжит от боли. Когда боли нет, собака о ней не думает. Собака не боится будущей боли и не сожалеет о прошлой. Это кажется таким простым и естественным.

Мы говорим, что все это так, потому что «Природа» глупа. Но это не аргумент. Мы как раз начинаем понимать, что «Природа» гораздо умнее, чем мы нам хотелось бы думать.

Боюсь, что «Природа» не просто умнее, чем мы думаем, – «Природа» умнее, чем мы можем думать. В конце концов, то, что мы называем «Природа» создало и человеческий мозг, который, как мы тешим себя мыслью, представляет собой самый разумный инструмент во вселенной. А может ли идиот создать подлинный шедевр?

Согласно библейской Книге Бытия, одно из первых порученных Адаму заданий состояло в том, чтобы дать имена существующим в природе животным и растениям. Ибо в природе нет готовых ярлыков, и было бы очень удобно, если бы мы могли классифицировать и называть все, что нам здесь встречается.

Но хотя изобретение имен для животных и растений было, несомненно, занятием не из легких, действительная задача Адама состояла не в этом. Ключевой частью его работы был процесс сортировки как таковой. Ибо Адаму приходилось группировать сходных животных и учиться мысленно отличать их от других, не сходных с ними. Ему нужно было учиться проводить мысленную пограничную линию между различными группами животных, потому что лишь после этого у него появлялась возможность различать между собой разные существа и, следовательно, давать им имена. Иными словами, великая задача, к осуществлению которой приступил Адам, состояла в построении мысленных или символических разделительных линий. Адам был первым, кто очертил природу, мысленно разделил ее, разметил и нанес на схему. Адам был первым великим картографом, он устанавливал границы.

Этот первый опыт картографирования был столь успешным, столь впечатляющим, что наша жизнь по сей день в основном проходит в рисовании границ. Каждое принимаемое нами решение, каждое наше действие, каждое наше слово основано на проведении границ, сознательном или бессознательном. В данном случае я имею в виду не только границу между собой/не-собой, но любые границы в самом широком смысле слова.

Читать дальше →

Ты подобен миражу в пустыне, который измученный жаждой человек принимает за воду; когда же он подходит к ней, он обнаруживает, что ничего нет. Подобным же образом, если ты исследуешь себя, ты обнаружишь, что «ты» — ничто, и вместо «себя» найдешь Бога. Таким образом, ты обнаружишь Бога вместо себя, и от тебя ничего не останется – лишь имя, лишенное формы. (Аль-Алави)

Тот, кто зрит собственный Лик, — его свет превыше света творения. Пусть он умрет, но его видение вечно, поскольку его взгляд – взгляд Творца. (Руми)

Как чудесен путь любви, когда в ней нет головы. (Хафиз)

Его форма исчезла и он стал зеркалом: в нем нет ничего, кроме образа чужого лица. (Руми)

В конце концов, сколь долго отражение остается в поле зрения? Сделай своей практикой созерцание источника этого отражения… Эти щека и родинка возвращаются к своему Источнику. (Руми)

Один лишь Бог видит и слышит. (Аль-Араби)

Оберни свое лицо к своему собственному Лицу – у тебя нет никаких родственников помимо себя самого. (Руми)

Если вы превзойдете форму, о друзья, это будет рай и сады роз в садах роз.
Разбив и уничтожив собственную форму, вы научились разбивать формы всего. (Руми)

Прикрой свою грудь пустотой, набрось на голову мантию небытия. (Аттар)


Читать дальше →

Ганга или Мира (Genevieve Decoux) впервые встретила Пападжи (H.W.L. Poonja) в декабре 1968 года. Около двадцати лет она была его ученицей и женой.

Нижеприведенный материал представляет собой выдержку из интервью Миры Охасу де Ронде.

Вопрос:
Вашим Мастером является Пунджаджи?

Мира:
Да, Пунджаджи. И я должна сказать, мой собственный подлинный поиск в определенном месте взял это под контроль.

Вопрос:
Можно пояснить?

Мира:
Да, но это очень лично, и совсем не обязательно, что это случится с каждым; но коль уж вы задали личный вопрос… В определенный момент мой собственный Мастер стал для меня препятствием из-за моих очень тесных с ним отношений. Как-то так вышло, что я слишком уж уцепилась за палец, который указывал направление, и этот палец нужно было убрать совсем. (Имеется в виду известная ассоциация с луной и указующим на нее пальцем – прим. пер.) То что мы называем Мастером, это не форма и не имя, разумеется.

Вопрос:
Ваш случай, должно быть, исключительный, потому что вот у меня в руках флаер, и я читаю про вас, что вы вторая жена вашего Мастера. Вы были, с одной стороны, очень сильно поглощены поиском и в то же самое время вы жили с ним.

Мира:
Да, меня это, знаете ли, тоже удивляло. Я этого не ожидала, поскольку это не было частью моего поиска. Каким-то образом это случилось, и мне нужно было через это пройти. Могу сказать, что мое отношение, на самом деле, самая основа моего поиска характеризовалась как ситуация “Мастер – ученик”, а все остальное просто пришло, и мне пришлось через это пройти; и это вылилось еще и в любовную историю, которая тоже была непростой. Я бы никому не пожелала быть женой Мастера – несмотря на исключительность, это сильно все усложняет.


Читать дальше →

Как только я достиг Единения с Ним, я стал птицей, с телом Единства и крылами Вечности; и я продолжал лететь в воздухе Качества в течение десяти лет, пока не достиг сферы в миллион раз большей; и я летел дальше, пока не оказался в поле Вечности и не увидел там Древа Единства… И я посмотрел и узнал, что все это – обман. (Байазид)

То, что происходит между мной и моим Возлюбленным, не имеет конца –
Ибо не имеющее начала не может иметь конца. (Хафиз)

Ни один любящий не стал бы искать единения,
Если бы Сам Возлюбленный не искал его. (Руми)

Моряк всегда [качается] на доске надежды и страха –
Когда уже нет ни этой доски, ни человека, остается только погружение. (Руми)

Небытие услышало призыв; Небытие сказало: «Да [бала], да.
Я ступлю ногой на ту сторону – свежую, зеленую и радостную!”
Оно услышало аласт; оно примчалось опьяненное.
Оно было Небытием, а стало Бытием –
Тюльпанами, ивами и сладким базиликом. (Руми)

Когда появляется мой Возлюбленный,
Какими глазами я вижу Его?
Его глазами, не моими,
Ибо никто не видит Его, кроме Него Самого. (Ибн ‘Араби)

Мое сердце стало способно принять любую форму:
Оно и пастбище для газелей,
И монастырь для христианских монахов,
И храм для идолов, и Кааба для ходящих вокруг
Паломников, и скрижали Торы, и свиток Корана.
Я следую религии любви и, какой бы путь ни избрали
Верблюды любви, такова моя религия, моя вера. (Ибн ‘Араби)

Я знал наверняка, что мы – действительно Одно, но трезвость единения восстанавливала понимание разделенности,
И все мое существо превратилось в говорящий язык, в видящий глаз, в слышащее ухо и в хватающую руку. (Ибн ал-Фарид)

Ближний, и сподвижник, и сотоварищ – все Он.
В грубом одеянии нищего и в царских шелках – все Он.
В толпах разделенности и в уединении собранности –
Клянусь Богом! – все – Он; да – клянусь Богом! – все Он. (Джами)

Иногда мы называем Тебя вином, иногда – чашей;
Иногда мы называем Тебя зерном, а иногда ловушкой,
Нет буквы, кроме [букв] Твоего имени, на скрижали мира –
Каким же именем нам называть Тебя? (Джами)

Мы и Ты неотделимы друг от друга,
Но мы нуждаемся в Тебе, в то время как Ты не нуждаешься в нас. (Джами)

Я не знаю, о сестры, что я на самом деле?
Может быть, я – кукла, может быть, — нить, на которой она висит,
Может – мяч в руке Возлюбленного,
Может – коромысло с тяжелой ношей;
Может – дворец, где царь сидит и размышляет,
И беседует о разных вещах, чтобы узнать новое.
Может, я – конь, которым правит некий всадник,
Может – волна в том океане, что затопляет внешнее бытие,
Может – цветок хны, с его алой краской,
Может – роза, чья голова полна аромата.
Может, я – источник, наполненный тучей,
В котором отражаются солнце и луна;
Может, я – зеркало Бога со времен предвечности,
Которое не описать словами…
Может, я вовсе не существую?! (Сачал Сармаст)

Он – Абу Ханифа, и Он же – Хануман;
Он – Коран, и Он же – Веды;
Он – то, и Он – это;
Он – Моисей, и Он же – фараон. (Сачал Сармаст)

Как могу я определить, что я такое?
Я – полностью существующий и не-существующий.
…Иногда я пылинка на диске солнца,
Порой рябь на поверхности воды.
То я летаю, оседлав ветер дружбы,
То я – птица в мире бестелесного…
Я окутал себя четырьмя элементами.
Я – облако на лике неба…
В уделе верующего я – мед,
В душе неблагочестивого – жало.
Я пребываю с каждым и во всех вещах,
Лишенный несовершенств – я безупречен. (Мирза-хан Ансари)

Когда люди, привычные к обыкновенной речи, спрашивают нас,
мы отвечаем им таинственными знаками
и темными загадками: ибо язык человека
не может возвестить столь возвышенную истину,
превосходящую все человеческие мерки. Однако сердце мое
познало ее и узнало об этом по тому восторгу,
что потряс и наполнил мое тело, каждую его частицу.
Разве ты не видишь, что эти мистические чувства берут в плен
Само искусство речи – подобно тому как люди, которые знают,
Побеждают и повергают в молчание своих непосвященных врагов? (Ибн ‘Ата)
Все, что касается тонкостей звезд
или различных тайных наук, я прочел и изучил каждый лист.
Когда я нашел Тебя, я смыл все страницы. (Джами)

СТУПЕНИ «БЛУДНЯКА» — «ТЫ ТАМ ГДЕ ТВОЙ БЛУДНЯК»!!!

1. Поиск...
Я точно «знаю» кто я!!! Сомнений нет, я занят исключительно тем как устроить этому «я» самую «лучшую» и веселую жизнь! В ход идет все, от развлечений: алкоголя, секса и наркотиков и безумного отдыха в экзотических странах; до зарабатывания денег в таких количествах, что и за всю жизнь не потратить!
К сожалению скитание в мирах сансары по времени не ограничено!..

2. Духовный поиск...
Я сомневаюсь, что то, что знаю о себе — чистая правда! Из за этого имею страшный кризис, при том, что вокруг меня этот вопрос вообще никого не парит! Поэтому бесконечные проблемы с близкими и «далекими»! Семья рушится, друзья разбегаются! Ищу как одержимый правильный ответ! Ищу учителей, хожу на сатсанги, читаю книги! Цепляюсь за каждый ответ услышанный от авторитетов и кричу: ЭВРИКА!!! Уверен что это оно, но потом снова сомнения… Испытываю много новых переживаний, состояний, потихоньку начинаю смотреть свысока на «обычных» людей! И коллекционирую и накапливаю и знания и опыт!
Этот период по времени ограничен, только если вы «серьезный» упертый ищущий и не отвлекаетесь на рождение детей, зарабатывание денег и прочие радости пункта 1! Тогда это длиться от 5-15 лет! Но если на первом месте у вас все же что-то иное, есть что-то более важное — вы еще в пункте первом! А духовность — это просто еще одно приложение к развлечениям для «меня»!

3.Пробуждение, первый трансцендентный опыт...
Подозреваю, что «знать» вообще не возможно ЧТО Я ЕСТЬ… Это, как правило, связано с первым действительно трансцендентным опытом, который описать вообще не возможно! Это то, что называют «пробуждением».Тут возможны два варианта, и это просто вопрос искренности… Если очень устал от поиска и рядом нет Мастера, вполне возможно объявить себя «просветлевшим», «достигшим» и начинать грузить народ о том, как идти к этому состоянию, перечисляя все что делал до этого и придумывая новые авторские методики, которых бы сам никогда не стал воплощать!

4.Преображение.
Точно НЕ ЗНАЮ КТО Я, но знать все же хочется, хочется «понять» это НЕ ЗНАЮ! Если же сам себе врать не намерен, то четко осознаешь что состояние или переживание давно закончилось, но ты теперь ЗНАЕШЬ ВКУС!!! ВКУС НИЧЕГО, ВКУС ТРАНСЦЕНДЕНТНОГО… Пытаешься снова получить его — но все усилия являются препятствием!.. Начинается настоящая работа с мышлением, растворение и разоблачение двойственных концепций, как правило вылазит вся скрытая эмоциональность, все подавленное обнажается! Но ты уже не хочешь покоя, тебе не нужна вторая сторона, ты жаждешь ТРАНСЦЕНДЕНТНОГО!!! Этот опыт возвращается и становится эпизодическим, но частым! Мышление все еще утаскивает, особенно когда подключаются негативные эмоции! Возможен опыт самадхи, когда погружение особо глубокое в осознанность, возможен опыт пробуждения осознанности во сне без сновидений.
Длиться от З месяцев до трех лет, очень много факторов. Есть ли рядом мастер, насколько мощное тело боли, сколько важных концепций поддерживает образ, насколько регулярна практика…

5. Освобождение от образа.
Все что я знаю о «себе» — не Я!!! Крах любого образа себя, даже самое первое «я» узнается как мысль! Совсем не на кого вешать просветление! Смех!:))
Происходит мгновенно — КАК ОТКРОВЕНИЕ! Сомнений больше нет!
Концептуализация и двойственное мышление продолжается. Но в связи с тем, что ЛЮБОЙ образ «себя» сразу разоблачается как ложь, оно не цепляет, а сразу освобождается в момент возникновения… Сны со сновидениями становятся ясными, там тоже не теряется Осознанность, негативных эмоций нет даже во сне! Днем еще появляются привычные эмоциональные реакции, но так как они не имеют опоры сразу узнаются и отпускаются!..

6. Освобождение от времени.
Полное крушение всех «знаю» и концептуализации связанной с физическим телом и миром! Осознание непрерывного пребывания ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС! Осознание того, что время появляется только в двойственном мышлении, как расстояние между объектом и субъектом! Теперь все что во времени — это просто фантазии в моменте Сейчас и не более! Все вопросы трансформаций тела, эволюции планеты просто снимаются! Это невозможно без прошлого и будущего! А это — просто фантазии двойственного ума!
Длиться от трех месяцев до трех лет после Освобождения.

7. Освобождение от освобождения.
ЧИСТАЯ НЕДВОЙСТВЕННОСТЬ!!! Невозможно описать ни в каких словах! Абсолютно все «знаю» — это болезнь двойственного ума без исключения! Полное исчезновение всех мыслей, всех переживаний, всего восприятия, и прочего двойственного концептуализирования! Падение важности любых слов и концепций, в том числе любого мистического Учения, именно удержание этого аспекта или желание нести учение в массы, порой становится препятствием…
Я ЕСТЬ ТО ЧТО ЕСТЬ!!!
Рождение спонтанной речи, когда полностью отсутствует концептуальное мышление.
До десяти лет после Освобождения.

Все здесь описанные стадии «блудняка», являются лишь фантазией в Моменте Сейчас и не могут быть ни руководством к действию, ни ориентиром на пути!!!
НЕ ПРИНИМАЙТЕ ОПИСАНИЯ ЗА ПРЕДПИСАНИЯ И РЕКОМЕНДАЦИИ!!!