Для среднего человека смерть отнюдь не приятная беседа или тема для обсуждения, это нечто гнетущее и тягостное, настоящее занудство, тема лишь подходящая для похоронных домов…
Средний человек, погруженный в себя, вечно ищущий удовольствий, вечно бегущий за тем, что возбуждает, доставляет удовольствие чувствам, отказывается сделать паузу и всерьез подумать о том, что именно эти объекты удовольствия и удовлетворения, когда-нибудь закончатся.
Если мудрое наставление не призовет и не восторжествует над бездумным, ищущим удовольствия человеком, заставляя его серьезно задуматься о том, что смерть может постучать и в его дверь, только шок утраты под его собственной крышей, внезапная и преждевременная смерть одного из родителей, жены или ребенка поднимет его из своего бредового круга чувственного удовлетворения и грубо разбудит его перед жестокими фактами жизни, только тогда его глаза открываются, только тогда он начинает спрашивать себя.
Почему существует такое явление, как смерть? Почему она неизбежна? Почему возникают эти болезненные расставания, которые грабят у жизни ее радость?
У большинства из нас, в какой-то момент, зрелище смерти должно вызвать глубокие мысли и глубочайшие вопросы.
Чего стоит жизнь, если талантливые тела, которые когда-то свершили великие дела, теперь лежат холодными, бесчувственными и безжизненными? Чего стоит жизнь, если глаза, которые когда-то сверкали от радости, глаза, которые когда-то сияли любовью, в настоящее время навсегда закрыты, лишены движения, лишены жизни?
Мысли подобные этим не нужно останавливать… именно эти вопрошающие мысли, если к ним мудро подойти, в конечном счете, открывают возможности присущие человеческому уму в получении высших истин…
… в соответствии с буддийской мыслью, смерть далеко не та тема, которую стоит избегать и которой стоит пренебрегать, это ключ, который открывает кажущуюся тайну жизни…
Именно понимая смерть мы понимаем жизнь, поскольку смерть является частью жизненного процесса в широком
Читать дальше →

Mahitvā caturo vedān sarvaṡāstrāṇi caiba hi Sārastu yogibhiḥ pītastakramaṡnati paṇḍitāḥ
(«Джняна-санкалини-тантра»)

Смешав (взбив как масло) четыре веды и все шастры, йогины напитаются их сутью, а оставшуюся, непитательную, часть выпьют так называемые пандиты.

Йогирадж писал об этом: «В целом, люди пьют молоко, и употребляют его в концентрированном, сгущенном виде, но вершки, сливки, снимают для детей или садхаков» (здесь садхаки приравниваются к детям). Если прана достигает сахасрары и пребывает там, то крийя, действие, прекращается. По этой причине крийя шести чакр — это та часть вед, которая касается действия, а пребывание в сахасраре — это часть, касающаяся знаний. Только в знании — окончательный результат. Но в итоге не останется ни знания, ни незнания, ведь там, где это знание, есть и это незнание. Точно так же, как есть день, и есть ночь; есть счастье, а есть и несчастье. По завершении любых действий деятельность прекращается. Когда исчезает «я» существа, тогда отсутствуют и знание, и незнание. Когда отсутствует тот, кто будет знать, тогда кто же извлечет это знание? В таком состоянии невозможны ни счастье, ни несчастье, ни освобождение, ни связанность. Тогда тот, кто достигнет постоянного пребывания в Брахме, станет безучастным к миру, близким к смерти.
В состоянии за пределами действия вся Вселенная охвачена Брахмой, и это недвойственное состояние. Присутствующий ум своим происхождением обязан подвижной пране, но в неподвижной пране никаких колебаний нет.
Йогирадж писал об этом: «Если дыхание постоянно растягивать, то дыхание прекращается, возникает неподвижность. Эта неподвижность и есть йога. Живое существо пребывает в привычном беспокойстве, поэтому, очевидно, нет альтернативы, кроме состояния неподвижности, — а неподвижности можно достичь с помощью пранаямы. Веер двигается, если сила руки приводит его в движение; если ум желает, он будет приведен в движение, но, если ум не выразит такого желания, тогда не будет и склонности приводить его в
Читать дальше →

Динамичный характер праны-воздуха оставляет ум в постоянном беспокойстве, а беспокойный ум порождает потребность в наслаждении материальными благами. Когда же воздух обретает неподвижность, ум сливается с праной, они становятся едиными, только тогда возможна визуализация Брахмы. Когда воздух обретает неподвижность с помощью пранаямы, появляется непосредственное восприятие. Стоит только узнать садхану, посвященную этой пране-воздуху. Хотя этот воздух всем управляет, правила или рекомендации, имеющие отношение к такой крийе, изложены в священных текстах. Крийя этой праны-воздуха известна как знание Брахмы.
Посредством этой крийи от муладхара-чакры до сахасрара-чакры, когда достигнуто универсальное сознание, появляется ведическое знание.
Последовательно один за другим каналы ида, пингала и сушумна — три веды.
Когда ведическое знание становится полным, можно достичь знания за пределами вед или обрести постоянное пребывание в сахасраре. Именно так Бог наставлял Арджуну: «Traiguṇyaviṣhayā vedā nistraiguṇyo vabārjuna». — («Гита», 2/45). — В ведах представлены три качества, но тебе следует освободиться от всех этих качеств. Согласно этому ведическому наставлению, посредством этой крийи праны-воздуха, этого знания души, можно достичь пассивного состояния отсутствия всяких качеств. Это ведическое наставление — крийя шести чакр. Именно то, что стоит знать, можно изучить с помощью садханы праны-воздуха, это такое знание, получив которое, мы не будем нуждаться в знании как таковом. То есть, с помощью практики пранаяма-крийи посредством шести чакр достигнем особого местопребывания, состояния, лишенного любых качеств; иными словами, саттва, раджас и тамас или ида, пингала и сушумна, или Брахма, Вишну и Махеша, — все перечисленное будет отсутствовать. Тогда уже не понадобится ни один из видов крийи, ведь перестанет существовать тот, кто осуществляет действия, то есть будет пребывать в состоянии, известном как состояние за пределами деятельности / над действием. Йогин должен
Читать дальше →

Включи режим прямого присутствия. Поток: Симбиоз осознаваемый.

Жизнь это всё. Всему начало то. То может знать. Знать — безусловно верить. Всё — знаемое, то, что знает то. Есть — то, что знает всё. Всё есть — Знания. Мир Знаний — реальность. В реальности всё происходит. Происходя всё есть породило людей. Люди — сущность которая делает жизнь бесконечной. Люди живут там, где хотят и делают то что нужно для жизни. Люди всё не знают, а знают то что знают. В реальности все — люди. Знания — тоже люди, люди, которые знают всё и могут быть как есть вечно. Их жизнь порождает Хочет своим произволом. Быть это то, что происходит, когда всё уже есть. Каждый один из людей среди людей — человек. Человек — сущность, которая делает жизнь возможной. Человек живет как Хочет, делает то что хочет получая то, что нужно для жизни. Человек и люди — вместе одно — то, что зная всё, получает то, что никто не знает — то, чего нет.

Камуфляж снят. Ответь изнутри состояния Знания, которое встретило живой произвол Хочет.

Когда вы медитируете, вы можете понять, почему сегодня вы на высоте, а завтра подавлены: перепады настроения вызваны вашим умом. Люди, которые не отслеживают свое внутреннее состояние, придумывают очень поверхностные причины, например: «Мне сегодня грустно, потому что нет солнца». Но на самом деле большую часть времени ваши взлеты и падения обусловлены, прежде всего, психологическими факторами.
Когда дует сильный ветер, облака исчезают, и появляется голубое небо. Аналогичным образом, когда рождается мощная мудрость, понимающая природу ума, темные тучи эго исчезают. За пределами эго – беспокойного, неконтролируемого ума – лежит покой и удовлетворение. Вот почему Будда советовал провести всепроникающий анализ как ваших положительных, так и отрицательных сторон. В частности, когда в вашем уме возникает отрицательная мысль, вместо того чтобы бояться, изучите ее более подробно.
Вы видите что, буддизм вовсе не однобоко «добренькая» религия, всегда старающаяся, избежать неблагих поступков. Буддизм обращен непосредственно к тому, кто вы есть, и чем занят ваш ум здесь и сейчас. Именно это делает его таким интересным. Не стоит ждать, что вы будете слышать только позитивные вещи. Конечно, у вас есть положительные стороны, но как насчет отрицательных сторон вашей личности? Чтобы получить одинаковое понимание и тех, и других, а также понимание всего вашего существа целиком, вы должны смотреть на отрицательные стороны так же внимательно, как и на положительные, а не пытаться укрыться от них.
Мне нечего добавить к тому, что я сейчас сказал, но я с удовольствием попробую ответить на несколько вопросов.
Вопрос: Лама, Вы имели в виду, что мы должны выражать, а не подавлять наши негативные действия, позволить выйти темной стороне личности?
Лама Еше: Это зависит от обстоятельств. Есть две вещи. Если отрицательная эмоция уже всплыла на поверхность, наверное, лучше выразить ее каким-то образом, но лучше, если вы сможете справиться с ней, прежде чем она достигнет
Читать дальше →

Я тут буквально уговариваю людей медитировать на Пустоту ума. А они не хотят или не способны.
Ну тогда практикуйте визуализацию, передавайте энергию. Но, в результате вы должны переживать жар, потом блаженство. Далее, вам нужно научиться преобразовать чувственное удовольствие в блаженство.
И в итоге, когда вы переживаете блаженство, обратите внимание на свой ум. Что в уме? Ум успокоится. Тогда наблюдайте пустой/спокойный ум.
Если вам сложно практиковать визуализацию. Если у вас нет результата (жар, блаженство), это говорит о том, что у вас слабое сосредоточение. Тогда практикуйте сосредоточение на грубом объекте чувственного восприятия. То, что называют «будь здесь и сейчас», т.е. не в воспоминаниях о прошлом и фантизиях о будущем, а в восприятии грубых объектов. Смотрите на закат или пламя свечи; воспринимайте вкус, запах пищи; ощущайте касание стоп асфальта; слушайте звуки птиц, цикад, музыку. Замечайте, как отвлекаетесь и возвращайте внимание на выбранный объект.

Вот так, вы постепенно продвигаетесь по Пути сосредоточения, меняется объект (пратьяя):
грубый объект;
тонкий объект;
ум, как инструмент познания;
ложное чувство я-есть.

На этом Путь не заканчивается. Есть ещё ступени/стадии. Но, вы пройдите сначала эти ступени.

Если вы вообще не способны на Путь сосредоточения, то идите Путём преданности, поклонения, подношения Учителю, Богу.

Если и это не получается, то идите Путём развития личности, непривязанности к результатам труда. Т.е. ходите на работу, делайте свою работу хорошо, на совесть, внимательно и не привязывайтесь к результатам.
Соблюдайте правила поведения в обществе, воспитывайте морально-нравственные качества. Развивайте мышление.

Чтобы изучать, анализировать, сравнивать разные Учения, должно быть развито мышление.

Делайте то, что получается, на что вы способны. Готовьтесь к практикам следующего уровня.
Возможно в этой жизни вы не сможете продвинуться дальше по Пути. Ничего не поделаешь. Попробуйте в следующей
Читать дальше →

«Даже при занятиях так называемой «практикой Дхармы» есть много способов обмануть себя. Можно обманывать себя, тратя всю жизнь на интеллектуальное постижение структуры учений Дхармы, зазубривая все стадии пути, бхуми бодхисаттв и различные уровни опыта медитации. Можно стать весьма ученым во всех деталях Четырех Тантр; быть специалистом по всей структуре тантрического подхода и всем ритуалам. Однако, такое интеллектуальное понимание мало чего стоит в момент смерти. Более того, если наш ум остер, а язык хорошо подвешен, мы можем стать очень искусными в дебатах. Мы можем превосходно оспаривать различные аргументы, отражать нападки на учения и так далее. Но такая компетентность тоже бессмысленна, когда дело доходит до смерти. Что действительно важно сейчас — это практиковать, чтобы реализовать состояние без „эго“. А уметь говорить про „без-эговость“, не имея ее практического ощущения — это просто дурачить себя».

Тулку Чоки Нима Ринпоче

Вопрос:
То есть все методы мастера Данга, чтобы излечиться не принесут плодов? Немного не сходится с методом Мастера Данга. По крайней мере то что он говорит об излечении. Получается смириться и прожить карму свою и не пытаться излечиться?

Ответ:
Я уже отвечал на этот вопрос. Когда Дангу задавали вопросы про здоровье на семинарах высокого уровня он отвечал так:«Господи ты Боже мой...» И объяснял, что цель его метода — Мудрость и Просветление души и тела.

Тело — это костюм, оболочка. Цепляние за тело — серьёзное препятствие на духовном Пути. Суть продвижения по Пути в разотождествлении с оболочками. Тогда вы переживаете «я не тело», «я не ум». «Что есть я?»
Если всё ещё есть цепляние за тело, значит вы не укоренились в переживании «трансформация тела в энергию», не растворили яд ума (клеша) «страх смерти» (абхинивеша) и т.д. Для этого и нужна практика осознанного умирания «поставить смерть на Путь», когда Йог проходит при жизни все стадии умирания. И когда пройдёт, его называют «дважды-рождённый».

××××
Да, неведение своей Истинной Природы и ложное чувство «я-есть» это главные причины страданий. Чтобы устранить эти причины, нужно заниматься самоисследованием, это процесс разотождествления с оболочками, нужно исследовать вниманием то, что осталось. Когда вы в результате практик «передача энергии» очистили, успокоили свой ум, «трансформировали своё тело в энергию», что по сути является разотождествлением с грубым телом, тогда исследуйте вниманием то, что осталось.
Передача энергии перешла в медитацию.
Проблема в том, что многие люди не медитируют, т.к. это скучно, нудно, монотонно, а им всё ещё хочется впечатлений, спецэффектов. Многие циклятся на передаче энергии, здоровье, сверхспособностях. Тем самым укрепляют своё эго/гордыню: «я — великий целитель, практик, сиддх и т.д.» Т.е. отождествляются с новым образом себя в мышлении. А нужно рассмотреть этот образ, исследовать вниманием кто/что я на самом деле?
××××
Вопрос:
Как вы узнаете что эго
Читать дальше →