Я 15 лет обучал эзотериков. И бросил.
Что могу сказать на эту тему?
В эзотерике много сумасшедших или в пограничном состоянии.
История с сиддхами особенно выделяется. Как понять, сиддхи это или галлюцинации?
Посмотрите видео. Человек шёл «духовным» путём, начитан, встречался с экстрасенсами, говорит про эзотерику, религию, сверх-способности, святость и т.д.
Однако лежал в психиатрических учреждениях с диагнозом «шизофрения».

А зачем Вам просветление, если ничего нет?
Или зачем Вам просветление, если Вы сам Брахман?
Я так понимаю, что вы вкладываете а термин «просветление» именно понятие переживания того или другого.
Не понимания на интеллектуальном уровне (хотя уровень интеллекта может быть очень глубок и почти...:)), а именно некого переживания или озарения…
Но вот казус.
Если ничего нет — переживать будет некому.
А если вы сам Брахман, то в момент «осознания» опять вы исчезаете от слова «совсем».
Всё это похоже на выстрел в затылок идущему на свидание человеку, не подозревающему ничего такого:))
Если вы подразумеваете «бытие» — то в Брахмане вас нет. Иначе двойственность:))
В любом случае — это тотальный спрос на самоубийство.
Подумайте, кому это нужно.
«Ничему»?
Брахману?
Или Вам?:))
И если Вам, то кто же вам внес фикс пункт самоубийства? Ничто и Брахман?
Или такой же самоубийца, как и вы?
Но самое главное, подумайте — откуда и как ПОЯВИЛСЯ САМЫЙ ПЕРВЫЙ САМОУБИЙЦА:)))

Критерии:
1. Кевала-кумбхака (естественная остановка дыхания)

Йога-сутры Патанджали:
Сутра 2.51
«Четвёртый [вид пранаямы] превосходит внешнее и внутреннее [движение]».
Вьяса:
«Четвёртая пранаяма возникает, когда ум полностью поглощён объектом медитации.
Дыхание останавливается не усилием, а естественно, как следствие
однонаправленности ума».
Сутра 2.52
«Тогда разрушается завеса, скрывающая свет».
Вьяса:
«Как солнце скрыто облаками, так свет сознания скрыт завесой кармических
отпечатков. Пранаяма подобна ветру, который рассеивает эти облака. Когда
завеса разрушена, свет сознания сияет естественно».
Сутра 2.53
И [ум] обретает пригодность для дхараны (концентрации)».
Вьяса:
«Когда завеса разрушена, ум становится подобен чистому зеркалу. Он способен
отражать объект без искажений. Это и есть пригодность для дхараны».

«Хатха-йога прадипика» (4.11): «Когда прана входит в Сушумну (центральный канал), ум становится неподвижным. Это и есть Самадхи».
«Хатха-йога прадипика» (4.72): «Тот, кто способен задержать дыхание, достигает Раджа-йоги. Когда дыхание останавливается, останавливается и ум».
Свами Лакшманджу (Кашмирский Шиваизм) [медитация на соединение (сандхи)]:
«Кундалини пробуждается, когда достигается полная однонаправленность… Когда это происходит, характер дыхания меняется — оно сворачивается в клубок. Само дыхание, эта функция йога — вдох и выдох, — прекращается, сворачивается в клубок, а спустя несколько секунд этот клубок (свёрнутое дыхание) устремляется вниз, по центральному каналу позвоночника. И тогда он касается области муладхара-чакры. А оттуда кундалини поднимается в форме блаженства, превосходящего сексуальное наслаждение.»

Но, остановка дыхания возможна на любом уровне самапатти.

2. Блаженство, Свет, Звук.
Блаженство и Свет/Звук не являются каким-то однозначным критерием самадхи.
Т.к.
а) Внутренний Свет/Звук — это тонкий объект (танматры), 2-я стадия «вичара». То, что у вас на 5 сек. проявился внутренний Свет/Звук, не
Читать дальше →

1. Самапатти.
Сутра 1.41
kṣīṇa-vṛtter-abhijātasyeva maṇer-grahītṛ-grahaṇa-grāhyeṣu tat-stha-tad-añjanatā samāpattiḥ
Когда колебания ума ослабевают, он становится подобен прозрачному
драгоценному камню (кристаллу). Принимая форму того, на чем он покоится — будь то Познающий (грахитри), инструмент познания (грахана) или объект (грахья) — это состояние называется Самапатти (слияние/поглощение).

Самапатти (от корня sam-ā-pad — «достигать, сливаться, становиться одним целым») — это свойство ума окрашиваться объектом.

Триада Познания (Грахитри-Грахака-Грахан) и Самапатти:
Патанджали говорит, что в состоянии Самапатти ум может слиться с одним из трех элементов познания:
1. Грахитри (Познающий / Субъект): Ум принимает форму чистого «Я-есмь» (это стадия Асмита-самапатти).
2. Грахана (Инструмент познания): Ум осознает сам процесс восприятия, и чувство блаженства, которое из него проистекает (это стадия Ананда-самапатти).
3. Грахья (Объект): Ум принимает форму тонких элементов (танматр) или грубых объектов (это стадии Вичара и Витарка).

Вьяса комментирует:
«Подобно тому, как прозрачный кристалл, положенный на красный цветок, становится красным, а на синий — синим, так и ум, освобождённый от собственных колебаний, принимает форму того, на чём он сосредоточен».

Свами Харихарананда Аранья, «Философия Йоги Патанджали»:
«Самапатти — это модификация ума, при которой он теряет свое собственное эгоцентричное сознание и принимает форму объекта. Это высшая форма эмпатии и знания. Вы не изучаете атом извне; посредством самапатти ваш
ум становится атомом. Но помните: самапатти — это всё еще вритти (волна), пусть и невероятно тонкая, саттвичная волна. Истинное освобождение (Кайвалья) наступает только тогда, когда прекращается даже самапатти.»

Виджнянабхикшу (XVI век, комментарий «Йога-варттика»):
«Читта (ум-материя) обладает свойством принимать любую форму, подобно воде, которая принимает форму сосуда, в который она налита. В состоянии Самапатти ум не просто
Читать дальше →

… бхиккху, в учении столь правильно изложенном мною, которое ясно открыто недвусмысленно..., все те, кто обладает хотя бы верой в меня и привязанностью ко мне имеют своим уделом небеса… (Маджхима-Никая)

"… кто обладает хотя бы верой и привязанностью ко мне..." — этой фразой обозначаются те люди, которые развивают прозрение, но у которых нет никакого благородного состояния ума, кроме одной лишь веры в Совершенного и привязанности к нему.
После практики прозрения в этих людях возникает исключительная вера в Будду, наделенного десятью силами, и исключительная привязанность к нему.
Старейшины называют таких индивидуумов «младшими вступившими в поток», благодаря этой вере и привязанности их словно берут за руку и помещают на небеса. Говорится, что их удел предопределен.
… Нет сомнения в том, что вера является одной из главных добродетелей в Дхамме.
Каждый, кто после слушания Будды, принимал Прибежище в нем, в учении и общине бхиккху, был побуждаем верой.
Часто те, кто после получения от него наставлений говорили так..-

… чудесно, досточтимый господин, как если бы человек поставил прямо то, что было перевернуто или открыл сокрытое или указал путь заблудившемуся… так и Благословенный изложил Дхамму многими способами… Я принимаю Прибежище в Благословенном, в Дхамме и Сангхе.
Досточтимый господин, пусть Благословенный считает меня последователем, который с сегодняшнего дня и до конца жизни принял Прибежище..(Дигха-Никая)

… Разумный человек не должен принимать учение без исследования, особенно если он хочет жить в соответствии с ним.

… Есть люди, которые не исследовав Дхамму должным образом, говорят о ней, как о разновидности рационализма, а о Будде, как о раннем рационалисте, принесшим благословение здравого смысла в мир, который не знал ничего лучшего, чем мистицизм Упанишад.
Подобными высказываниями они порождают немало недоразумений. Нет сомнения в том, что Будда был рационален и что его учение согласуется с разумом, но называть его
Читать дальше →

В «Йога-сутрах» Патанджали концепции «Дхарана» (сосредоточение), «Дхьяна» (медитация) и «Самадхи» (слияние, поглощение) составляют последние три ступени восьмиступенчатой йоги (Аштанга-йоги). Они относятся к Антаранга-йоге (внутренней, или духовной практике) в отличие от первых пяти внешних ступеней (Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара).
Их подробные определения Патанджали дает в третьей главе («Вибхути пада» — Глава о сверхъестественных способностях), в сутрах 3.1 – 3.4. Вместе эти три состояния образуют Самьяму — единый, непрерывный процесс глубокого погружения в объект.
Ниже представлен подробный разбор сутра за сутрой с санскритом, транслитерацией, переводами и комментариями древних (Вьяса) и современных (Вивекананда, Айенгар, Сатьянанда) Учителей.

Сутра 3.1: Дхарана (Сосредоточение)
deśa-bandhaś-cittasya dhāraṇā
Деша-бандхаш читтасья дхарана
Привязка (удержание) ума к одному месту (объекту) есть дхарана.

Дхарана — это усилие по удержанию фокуса внимания на одном объекте. Ум по своей природе рассеян (подобно обезьяне, скачущей с ветки на ветку). Дхарана — это создание границ для ума, чтобы он не «убегал».

Комментарии Учителей:
Вьяса, «Вьяса-бхашья»:
Вьяса объясняет слово deśa (место) как конкретный фокус. Это может быть внутренний объект (пупок, сердце, макушка, кончик носа) или внешний (образ Божества, пламя свечи, звук ОМ). Дхарана — это состояние, когда ум, несмотря на попытки отвлекающих мыслей проникнуть в сознание, прочно удерживается на выбранном объекте, не разрывая связи с ним.

Б.К.С. Айенгар:
В своей книге «Прояснение йога-сутр» Айенгар пишет: «Дхарана — это искусство фокусировки. Ум подобен пчеле, а объект — цветку. Пока пчела кружит вокруг, это пратьяхара (отвлечение чувств). Когда она садится на цветок, начинается дхарана». Айенгар подчеркивает, что дхарана требует Интеллекта (буддхи), который направляет внимание.

Свами Вивекананда:
«Умение удерживать ум в определенных границах есть дхарана. Это сосредоточение ума на
Читать дальше →

Свами Рама:
«Многие современные искатели пытаются сразу прыгнуть в Дхьяну или Самадхи, минуя Яму, Нияму и Пратьяхару. Это все равно что пытаться построить крышу дома, не заложив фундамента и не возведя стен. Без этической чистоты (Яма) медитация приведет лишь к усилению эго. Без контроля чувств (Пратьяхара) медитация превратится в пустые фантазии и галлюцинации. Путь из восьми ступеней — это единая, неделимая лестница, где каждая ступенька поддерживает следующую».

В различных учениях Йоги говорят о стадиях Пути, эволюции человека (марга на санскрите).

1. Карма-марга: Путь действия под давлением кармы.
Самое интересное, что человек сам создаёт свою карму, а потом эта карма заставляет его действовать определённым образом. Когда в момент восприятия мы что-то отталкиваем или притягиваем, тем самым разделяем, получаем впечатления, мы формируем свою карму. Эти впечатления, склонности, чувства накапливаются в нашем астральном теле на протяжении многих жизней и обуславливают наше восприятие и поведение. Мы становимся менее свободны. Карма диктует нам как действовать. В каждый момент времени в нашем уме возникают мысли, эмоции, чувства, склонности, тенденции. И если мы следуем за ними, отдаём им своё внимание. Это и есть карма-марга. Это плыть по течению, идти на поводу у своего ума, реагировать.

2. Майя-марга: Путь иллюзий. Человек следует за идеологиями, утопиями, несбыточными желаниями. Если в карма-марга человек не осознаёт в своём уме склонности и тенденции и просто реагирует. У него просто нет выбора. То, в майя-марга человек осознанно следует за прихотями души, инстинктивными импульсами, т.к. ошибочно принимает их за себя истинного. Часто говорят такую фразу:«Я не могу пойти против себя». Хочется спросить:«А вы познали себя?» И человек уверен, что знает себя. Он так и говорит:«Я знаю себя». Но, при попытке выяснить, что он вкладывает в эти слова, выясняется, что под собой он понимает некие индивидуальные особенности своей души, личность со своими убеждениями, историями, страхами и т.д.

3. Анава-марга: Путь развития своего эго.
Сюда можно отнести популярные в наше время тренинги по саморазвитию, личностному росту, психотренинги, для здоровья, процветания и успеха. Стать лучше, умнее, магически сильнее и т.д. Отличие от майя-марга в том, что человек не хочет идти на поводу своей кармы, капризов своей души, он готов бороться, менять, воспитывать особые качества, идти против течения. Самодисциплина — характерный
Читать дальше →

Духовный обход (spiritual bypassing)

Среди духовно-ищущих распространён самообман.
Люди выдают желаемое за действительное, торопятся, хотят перепрыгнуть через несколько ступенек, с 1-й на последнюю. А это невозможно.
Тут и отсутствие дисциплины, усердия, терпения, тапас.
Также распространено отсутствие самонаблюдения, самоанализа. Люди не смотрят в свой ум, не замечают свои ошибки. А если и замечают, не не хватает смелости и честности признать свою неправоту, ошибки, недостатки и исправить.

Это, пожалуй, главный диагноз современного «духовного рынка». Этот феномен в психологии называют духовным обходом (spiritual bypassing) — когда человек использует высокие духовные концепции, чтобы убежать от нерешенных психологических проблем, бытовых обязанностей и базовой работы над своим характером.
Патанджали видел эту ловушку ещё тысячи лет назад. В «Йога-сутрах» он заложил жёсткие предохранители против такого самообмана.
Вот как Патанджали разбирает эти симптомы духовной болезни на уровне сутр:

1. Попытка перепрыгнуть через ступени: Бхранти-даршана
В списке 9 препятствий (сутры 1.30) Патанджали выделяет барьер Бхранти-даршана — ложное видение, иллюзия прогресса или «духовная галлюцинация».

* Как это выглядит: Человек не умеет контролировать свой гнев (нарушена Ахимса), врет на работе (нарушена Сатья), у него хаос в финансах и быту. Но он идет на продвинутые курсы медитации, ловит там мимолетное измененное состояние сознания и решает: «Я пробужден, я уже на восьмой ступени, правила для обычных людей ко мне не относятся».
* Вердикт Патанджали: Это тупик. Без фундамента Ямы и Ниямы любые медитативные опыты — лишь ментальный фастфуд, который только раздувает духовное эго (Асмиту).

2. Отсутствие дисциплины: Стьяна и Аласья
Мы упомянули отсутствие усердия и терпения. Патанджали называет это Стьяна (психическая вялость) и Аласья (физическая лень). Духовно-ищущие часто путают «потоковость» и «доверие Вселенной» с банальной прокрастинацией.

* Настоящая
Читать дальше →

Яма (внешняя этика) и Нияма (внутренняя дисциплина) — это первые две ступени Аштанга-йоги. Многие ошибочно считают их скучным сводом религиозных заповедей, но Патанджали подходил к ним как строгий ученый-практик.
Для него Яма и Нияма — это техника безопасности для ума. Каждое нарушение этих правил создает мощный ментальный всплеск (читта-вритти), который лишает человека энергии и делает медитацию невозможной.

Блок 1. Пять принципов Ямы (Гармония с миром)
Яма регулирует наши отношения с обществом. Она перекрывает каналы, через которые мы сливаем энергию во внешние конфликты.

1. Ахимса (Ненасилие)

* В сутрах: Рядом с человеком, утвердившимся в Ахимсе, прекращается всякая вражда (сутра 2.35).
* В реальной жизни: Это отказ от причинения вреда действием, словом и мыслью. Каждый раз, когда мы кого-то осуждаем, тонко манипулируем или злимся, мы разрушаем в первую очередь себя.
* Эффект: Исчезает подсознательное чувство вины и страх ответной агрессии. Жизнь становится безопасной.

2. Сатья (Правдивость)

* В сутрах: У того, кто утвердился в Сатье, каждое слово обретает силу пророчества и материализации (сутра 2.36).
* В реальной жизни: Ложь требует колоссального ресурса мозга. Уму приходится помнить, кому, что и когда он соврал, выстраивая ложные ментальные конструкции (викальпы). Сатья — это мужество видеть вещи такими, какие они есть, и быть честным с собой и другими.
* Эффект: Ум освобождается от паутины лжи, возвращается колоссальный объем оперативной памяти, а слова обретают вес.

3. Астея (Неворовство)

* В сутрах: К тому, кто не зарится на чужое, стекаются все богатства мира (сутра 2.37).
* В реальной жизни: Это отказ брать то, что вам не принадлежит. В XXI веке это не столько про кражу вещей, сколько про кражу чужого времени (опоздания), присвоение чужих идей (плагиат) или бесплатное использование чужого интеллектуального труда.
* Эффект: Уходит дефицитное мышление («мне недодали»). Человек начинает опираться на свои силы, развивая
Читать дальше →