20 февраля 2012, 15:22

Сознай, что ты – «То» – Брахман


Отрекись от ошибочного представления, созданного тобой, и пойми очищенным разумом (манасом), что ты (Атман) благородный сам по себе, существующий Брама, который есть совершенное познание.

Подобно тому, как кувшин, сделанный из глины, есть прежде всего глина, также все, что произошло из Атмана, есть Атман, и все есть Атман и нет ничего, что было бы действительно отлично от Него. Поэтому ты есть «То» – абсолютный покой, незапятнанный, великий бесподобный Брахман.

Читать дальше →
11 февраля 2012, 10:29

Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

Утверждения священных писаний, такие как «Ты еси То», доказывают тебе, что ты воистину есть То (Брахман), что ты лишён каких бы то ни было придатков и один и тот же во всём. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

Читать дальше →
11 февраля 2012, 10:25

Почему ты плачешь, Мой друг?

Брахман сияет всегда, не имея ни рождения, ни мирского существования, ни смерти. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
O «Я», у тебя нет никакого имени или формы, и нет даже намёка на них. Нет ничего, что отличалось бы от тебя или не имело бы отличий от тебя. Почему же тогда, о бесстыдный ум, ты печалишься? Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

Читать дальше →
10 февраля 2012, 23:39

Ты никогда не рождался, и ты никогда не умрёшь.

Только человек, видящий во всём единство, только тот, кто видит только Атман во всех вещах, всюду и всегда, сможет достичь этого возвышенного состояния. Те, кто видят двойственность, те всегда погружаются в океан печали. Ум человека цепляется за различные материальные объекты в надежде получить от них удовлетворение. Вместо этого ему достаётся только страдание.

Читать дальше →
11 января 2012, 22:45

Шанкарачарья, гимн Учителю.



Восемь шлок – гимн Учителю
Гурваштакам

Здоровое, крепкое тело; прекрасная жена;
И почет, уваженье, богатства не счесть,
Но коли мысль стопам лотосным гуру не верна —
Зачем, зачем тогда все это у нас есть?

Богатство, сыновья, внуки и жена,
Дом, родственники — достигнуто все это;
Но коли мысль у стоп гуру не утверждена —
Считайте, что ваша духовная песенка спета.

Вот Веды и Агамы выучены наизусть,
Также постигнуты и прочие науки;
Но ум, учителя забывший — пуст,
Тогда нет смысла жить, сплошные муки.

Пусть на родине и за океаном я удачлив буду,
И нет достойнее меня в хорошем поведеньи;
Но если гуру лотосные стопы я забуду,
Зачем, зачем все это, ждет меня забвенье…

Пусть всей Земли правители кому-то постоянно
Объединившись, речи хвалебные нараспев поют;
Но коли мысль того не у стоп гуру, как ни странно —
Тогда за его душу и черти гроша ломаного не дадут.

По всему свету слава щедрости и силе моей раздается,
В награду за достоинства в руках моих все сокровища вселенной,
Но коль забуду я, как мантра гуру моему поется —
То жизнь напрасно прожита, ведь все мирское тленно.

Пусть ум не думает о наслажденьях, йоге и табуне лошадей,
Даже к возлюбленной и другим сокровищам он не привязан;
О гуру лотосных стопах он должен помнить до конца дней, —
Ведь это гуру всем, что имеет, он обязан.

Мое сознанье не в лесу и не в моём доме,
И даже не в работе и не в бренном теле;
Но коль не помню я о гуру, лежу я будто в коме —
Ученику достойному нет другого дела.

Тот добродетелен, кто строки эти древние читает,
Ученик иль домохозяин он, аскет или король;
Желанной цели — освобожденья в Шиве — тот достигает,
Чья мысль у стоп учителя, иначе же он ноль.

3 декабря 2011, 21:01

Текст «Гуру Стути». О диспуте Шанкары и Мадан Мишры .

«Некоторое время Шанкарачарья путешествовал по стране и вел ученые диспуты с представителями различных школ философской мысли, побеждая их. Так он попал в город Махишмати, на севере Индии, где жил Мандана Мишра, выполнявший ведические ритуалы».

Шанкаре к этому времени было лет двадцать с чем-то, а Мадану Мишре было под пятьдесят, он был уже известен, как великий пандит-мирянин, брахман, проводящий ведические ритуалы. Шанкара как раз пришел, когда Мадана Мишра собирался идти в дом раджи проводить такие ритуалы.

«Шанкара победил его в дебатах».
Читать дальше →
3 декабря 2011, 19:45

Введение в Веданту - Свами Даянанда Сарасвати .

Обретение адекватности требует знания, а не действий

Для достижения чего-либо, удаленного от меня во времени или пространстве, требует изменения. Изменение включает в себя усилия, применения действия, называемого кармой. Каждое изменение включает в себя потерю. Обретение с помощью изменения включает в себя потерю прошлого положения вещей. Безграничное, адекватное существо, которым хочет стать человек, не может быть результатом процесса изменений. Человек не может стать полностью адекватным, наполненным, потому что новое обретенное положение вещей исключает прошлое положение. «Становление», будучи становлением, всегда ограничено по своей природе. Ни в каком становлении нет абсолютного обретения. Абсолютное обретение невозможно в относительном мире. Поэтому, адекватное существо никогда не может быть конечным продуктом процесса становления.
Поэтому обретение адекватности, к которому стремится каждый, должно быть обретением, которое не включает процесс становления, это должно быть обретение без усилий. Единственное, что может быть обретено без усилий, это то, что уже обретено, что-то, что уже здесь. Необходимо «достичь» чего-то, что уже здесь, когда это что-то отделено от ищущего не во времени и пространстве, а только невежеством. Если ищущий не знает, что искомое уже здесь, оно будет «как будто» где-то еще, отделенным от ищущего. Для обретения такого объекта требуется не действие, а знание. Знание зависит от действия достоверных методов познания. У нас есть средства познания объектов, отличающихся от меня. Органы чувств предоставляют данные для знания объектов. Все объекты, отличающиеся от меня, могут быть познанны из данных органов чувств и логике, основанной на восприятии. Но каковы средства познания знающего, субъекта? Кажется, что нет доступного средства для знания себя, знающего, который знает объекты. Субъект не может быть познан объективизацией восприятий и логикой. Объектифицированный «субъект» становится объектом. Невозможно объектифицировать себя и по-прежнему смотреть на себя. Если я становлюсь объектом, я более не являюсь субъектом. Я-субъект не могу быть я-объектом. Все объектифицированное не может более считаться субъектом, который смотрит, и который является «смотрящим-субъектом», которого я хочу познать.Является ли это безнадежной дилеммой? Обречен ли я на невежество касательно себя?

прод.след.
2 декабря 2011, 17:12

Введение в Веданту - Свами Даянанда Сарасвати .(22)

Обретение адекватности требует знания, а не действий

Для достижения чего-либо, удаленного от меня во времени или пространстве, требует изменения. Изменение включает в себя усилия, применения действия, называемого кармой. Каждое изменение включает в себя потерю. Обретение с помощью изменения включает в себя потерю прошлого положения вещей. Безграничное, адекватное существо, которым хочет стать человек, не может быть результатом процесса изменений. Человек не может стать полностью адекватным, наполненным, потому что новое обретенное положение вещей исключает прошлое положение. «Становление», будучи становлением, всегда ограничено по своей природе. Ни в каком становлении нет абсолютного обретения. Абсолютное обретение невозможно в относительном мире. Поэтому, адекватное существо никогда не может быть конечным продуктом процесса становления.
Поэтому обретение адекватности, к которому стремится каждый, должно быть обретением, которое не включает процесс становления, это должно быть обретение без усилий. Единственное, что может быть обретено без усилий, это то, что уже обретено, что-то, что уже здесь. Необходимо «достичь» чего-то, что уже здесь, когда это что-то отделено от ищущего не во времени и пространстве, а только невежеством. Если ищущий не знает, что искомое уже здесь, оно будет «как будто» где-то еще, отделенным от ищущего. Для обретения такого объекта требуется не действие, а знание. Знание зависит от действия достоверных методов познания. У нас есть средства познания объектов, отличающихся от меня. Органы чувств предоставляют данные для знания объектов. Все объекты, отличающиеся от меня, могут быть познанны из данных органов чувств и логике, основанной на восприятии. Но каковы средства познания знающего, субъекта? Кажется, что нет доступного средства для знания себя, знающего, который знает объекты. Субъект не может быть познан объективизацией восприятий и логикой. Объектифицированный «субъект» становится объектом. Невозможно объектифицировать себя и по-прежнему смотреть на себя. Если я становлюсь объектом, я более не являюсь субъектом. Я-субъект не могу быть я-объектом. Все объектифицированное не может более считаться субъектом, который смотрит, и который является «смотрящим-субъектом», которого я хочу познать. Является ли это безнадежной дилеммой? Обречен ли я на невежество касательно себя?

прод след
30 ноября 2011, 23:17

Йога Васиштхи.

… Почему я тебе все это говорю, о разум – ибо если исследовать истину, можно убедиться в том, что разума нет! Ум – это результат глупости, когда глупость изнашивается, ум тоже изнашивается. Ты сейчас находишься в процессе распада. Какая глупость – говорить с тем, кто находится в процессе распада! День за днем ты становишься все слабее и слабее, и я отказываюсь от тебя; мудрые люди не учат то, что вот-вот выбросят.
30 ноября 2011, 21:23

Введение в Веданту - Свами Даянанда Сарасвати (21)

Непрямое и прямое познание с помощью слов

Слова могут дать прямое и непрямое знание, что зависит от взаимоотношения между знающим и объектом. Если объект не доступен для непосредственного восприятия знающим, слова могут дать только непрямое понимание; если объект находится в пределах непосредственного восприятия знающего, слова могут привести к непосрественному, прямому знанию. Птица с изумрудным клювом, описанная ранее, известна только непрямым знанием. Не увидев эту птицу своими глазами, мое знание птицы опирается на слова моего друга. Вес, который я придаю этому знанию, зависит от моей веры в аккуратность восприятия и правдивости моего друга. Таким же образом, я могу обрести непрямое знание многих предметов, не известных мне непосредственно. Непрямое знание становится прямым знанием, когда подтверждается опытом.
Например, кто-то в деталях описывает вид и вкус тропического джек-фрукта человеку, который никогда не видел и не пробовал его. Потом этот человек приезжает в Индию, где у него есть возможность попробовать множество тропических фруктов, неизвестных ему ранее. Однажды, пробуя незнакомый фрукт, он говорит хозяину дома — «О, это очень вкусно. Но когда-нибудь я бы хотел попробовать джек-фрукт, я так много слышал о нем!» Слова дали ему непрямое знание об этом фрукте. Хозяин дома отвечает — «То, что ты ешь, и есть джек-фрукт», давая знание того, что его гость в этот момент и ощущает. «О», — говорит путешественник, — «Теперь я знаю джек-фрукт».
Слова дали ему прямое, непосредственное знание.

Слова учителя дают прямое знание Себя

..,
Какой тип знания о себе могут дать слова учителя? Прямое или непрямое? Я ищу знания себя, «я». Где это я? Близко ли оно или оно далеко от меня? Оно ни далеко, ни близко. Это непосредственно я. Слова, проливающие свет на меня, дадут мне прямое знание «меня».
Когда учитель, гуру, который имеет знание себя, учит, он проливает свет на меня, который здесь, сейчас, доступный, непосредственный я; знание будет прямым, непосредственным знанием.
Вот почему учитель само-познания и самО учение считаются священными; они являются непосредственными методами познания себя. Учение — это тело знания в форме слов и предложений, известное как Веданта, которое проливает свет на меня. Веданта называется шабда прамана, словесное средство познания. Слова — это непосредственный метод познания самого себя.

прод.след.