… Тут я спросил бога:
Если это сознание вездесуще, как кто-то может потерять сознание и стать инертным? Как может тот, у кого есть сознание, потерять его?
Бог похвалил вопрос и ответил:
Вездесущее сознание, которое есть все во всем, существует в этом теле в изменчивом и в неизменчивом состоянии. Как женщине может присниться, что она – не она, и ее муж – кто-то другой, также одно и то же сознание может принять себя за что-то другое. Как один человек может вести себя по-разному в обычном состоянии и в ярости, также сознание ассоциирует себя со своим другим аспектом и действует соответствующе. Постепенно, оно становится бессознательным и инертным.
Читать дальше →
Васиштха продолжил:
Те мудры здесь и там, кто знает писания и чье поведение им соответствует. Следует искать компанию истинных знающих. Многие только говорят о писаниях, но ты будь в компании тех, кто способствует радости и счастью всех и чье поведение не вызывает недоверия. Все люди всегда ищут своего блага, как вода течет вниз. Следует это понимать и искать компанию мудрых.
Читать дальше →
कृतिमहोदधौ पतनकारणम् ।
फलमशाश्वतं गतिनिरोधकम् ॥ २ ॥
2. kRti-maho-dadhau patana-kAraNam |
phalam-azAzvataM gati-nirodhakam ||
kRti – действие; mahA – великий, огромный; udadhau – океан; patana – падение; kAraNam – причина; phalam-azAzvataM – непостоянный результат; gati – путь, движение; nirodhakam – препятствие.
В огромном океане действий, непостоянный результат является причиной падения и препятствием на пути.
Человек погряз в огромном океане действий. Человек находится на той стадии существования, на которой возникают вопросы о чем-то более высоком. Это стадия, когда человек уже заблудился, утонул в этом океане действий. Плоды действий непостоянны, склонны к загниванию. Такие непостоянные результаты являются причиной падения. Это не значит, что мы отсюда, из привычного состояния, продолжаем ещё куда-то падать. Это состояние человека, уже погрязшего в самсаре, действия уже привели его к этому. Это состояние, из которого человек хочет выбраться.
Читать дальше →
… Валмики сказал:
Король приказал управляющему пригласить Раму. Тем временем Рама сам был готов ко встрече с отцом. Он поприветствовал своего отца и собравшихся мудрецов, и они увидели, что несмотря на молодость, его лицо светилось мудростью зрелости. Он поклонился королю, который обнял его и спросил: «Что заставляет тебя грустить, мой сын? Уныние – открытое приглашение разным страданиям». Мудрецы Васиштха и Вишвамитра согласились с королем.
Рама сказал:
Читать дальше →
… Васиштха продолжил:
О Рама, хоть эта вселенная и кажется существующей, воистину ничто не существует как вселенная. Это только внешний вид, или отражение бесконечного сознания, который и есть единственная реальность. В этом сознании создание проявляется как во сне. Поэтому реальна единственная реальность, в которой оно проявляется, — это бесконечное ничто. Ты видишь мир, потому что глаза (или другие органы чувств) воспринимают мир; точно также если ты думаешь или веришь или знаешь, что мир существует, то это только потому, что твой разум думает так. И этот разум создал это тело для того, чтобы самому в нем обитать.
Читать дальше →
В свое время Рамана Махарши дал наиболее точное определение реальности. Единственная реальность – это то, что существует само по себе, открывается само собой и является вечным и неизменным.
Исходя из него, единственной реальностью является только чистое Сознание. Все остальное существует благодаря уму – той материальной субстанции, которая сама критерию реальности не удовлетворяет.
Исходя из другого определения Раманы Махарши, смысл которого можно выразить фразой — Все воспринимаемое реально настолько, насколько реален ты сам — выходит, что если ты воспринимаешь себя как чистое Сознание – то реально только чистое Сознание, а все остальное нереально. Если же ты воспринимаешь себя как человека, то можно считать реальным все то, что тебя окружает, все что воспринимается умом и органами чувств.
Такой подход к реальности позволяет человеку хоть как-то свести концы с концами и не свихнуться, пытаясь определить реальность того, что воспринимается умом в данный момент. При этом реальность воспринимаемого видимого мира следует рассматривать все-таки в качестве относительной реальности.
Я воспринимаю весь видимый мир как сновидение чистого Сознания – сновидение Я (Самости, Атмана/Брахмана), но когда вовлекаюсь в текущее событие, то начинаю воспринимать его как реальность, пусть даже условную.
Полагаю, что не я один воспринимаю мир как сновидение, обусловленное работой ума, но тогда возникают вопросы:
1. Где проходит граница между сновидениями отдельных людей?
2. Как отделить событие порожденное работой ума одного человека от события работы другого ума??
Может быть, кто-то находил в литературе ответы на подобные вопросы???
P.S. Просьба к так называемым нео-адвайтистам — не загрязнять пост своими записями.
Очень часто приходится слышать слова, что для всякого человека ум его – враг его, а потому его следует уничтожить, ну, а любые сказанные слова – это ложь. При этом, люди, как правило, цитируют слова известных людей или ссылаются на них, тем самым опровергая сами же себя. В то же время, сказать, что эти люди совершенно не правы, тоже нельзя.
Существуют, по крайней мере, две причины, из-за которых возникает такая двойственная ситуация с пониманием роли ума. Первая причина лежит на поверхности – скорее всего, эти люди не дочитали до конца тех книг по йоге, которые им попадались на глаза, или смысла прочитанного материала не усвоили. Они поняли только то, что ум должен быть разрушен, но не поняли одной важной вещи, что в текстах речь идет только об обычном — внешнем, логическом уме – манасе, который способен оперировать только с имеющейся информацией, но который не дает ни знаний, ни понимания сути вещей.
При этом люди упускают из вида, что успокоение (устранение, уничтожение) внешнего ума – манаса должно сопровождаться укреплением другого – внутреннего ума, который называют разумом — буддхи. Это и есть тот самый ум, которым пользуются все реализованные (просветленные) мудрецы, поскольку именно он несет с собой все знания во всей их полноте и глубине. Поэтому высказывания мудрецов настолько глубоко и точно выражают суть вещей, что к этим словам не возможно не прислушаться и невозможно им не следовать. Если, конечно, читающий их (или слушающий) человек достаточно вменяем.
Этот внутренний ум — буддхи проявляется сразу, как только сознание выходит из места своего обитания – «Я» (Сердца) в направлении – наружу, неся при этом с собой готовые знания.
Буддхи – это пограничная субстанция между чистым Сознанием и тончайшей материей, поэтому разум проявляется и усиливается только у тех, кто способен подолгу находиться в состоянии погруженности в Себя (в Сознание, в Я). Единственным средством погружения в Себя является медитация, поэтому во всей системе йоги единственно медитация заслуживает внимания. Все остальные инструменты йоги играют второстепенную или вспомогательную роль. Это, в частности, подчеркивал и Шри Рамана Махарши.
Тот, кто не реализовался и не обладает разумом – буддхи, но старательно разрушает ум – манас, рискует превратиться в обычного идиота, которому всегда найдется место в дурке, среди таких же, как он сам.
Теперь, что касается второй причины. Для того, кто реализовался — познал Себя и отождествляет себя с Чистым Сознанием = Абсолютным Я = Атманом/Брахманом и т.д. любые слова – ни к чему. Они становятся просто лишними, ненужными, как и само тело. Но это вовсе не значит, что все слова неправильные, иначе бы Учителя не произносили никаких слов и не общались с людьми — учениками. Но, как гласит пословица: «Что дано Юпитеру – то не дано быку». И если реализованному мудрецу никакие слова уже не нужны, то вот ученикам правильные слова, исходящие от истинных Учителей, помогающие понять суть вещей и приблизиться к пониманию Истины, попросту говоря — реализоваться, как раз очень и очень нужны.
Ученик должен развивать в себе внутренний ум – буддхи, чтобы в состоянии различать – какие слова его ведут к истине, а которые уводят от нее! Это отвечает и его конечной цели, поскольку укрепление буддхи идет параллельно со все большим погружением в Себя, со слиянием со своим Истинным Я, вплоть до полного отождествления с Ним.
Буддхи – это и есть тот внутренний учитель – Гуру, которого следует в себе взрастить и который способен рассеять темноту невежества человека о своей истинной природе и указать путь к Освобождению.
Тот, кто обладает таким Гуру, в состоянии самостоятельно правильно понять и оценить всякую информацию, которая ему сообщается, всякого человека, с которым он общается. Он сумеет отличить реализованного мудреца от ученика или обычного болтуна, одержимого манией поучать других всегда и во всем, претендующего на роль гуру и своим поведением напоминающим обезьяну, скачущую с ветки на ветку и кидающуюся сверху бананами
1. Поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде! Глупец! Никакие правила грамматики не спасут тебя в момент смерти! Не спасут!
2. О, глупец! Оставь планы приобрести что-то в этом мире. Все, что суждено, ты и так получишь, просто выполняя свои обязанности. Будь удовлетворен тем, что приходит само собой, а желания направь на очищение разума. Сделай его духовным!
3. Не бросай духовного пути и не впадай в иллюзию, едва завидев женскую грудь. Помни, что это только плоть, всего лишь жир, кровь и мясо! Вспоминай об этом почаще!
Читать дальше →
Однажды Шри Шанкарачарья отправился в город Каши (Бенарес) и там, стоя перед статуей Господа Вишвешварая, сказал: «О, Господь, я — большой грешник. Я совершил три греха и прошу Тебя отпустить мне эти грехи». С Шанкарачарьей было четырнадцать учеников, и они недоумевали, что же такое мог совершить их великий Учитель. Они с нетерпением ждали, что Учитель скажет дальше. Шри Шанкарачарья сказал: «Я прошу Тебя, о Господь, простить мне то, что я, зная о Твоей вездесущности, пришел в Каши получить даршан, полагая, что Ты находишься только в Каши». Это был его первый грех.
Почему этот поступок Шанкарачарьи можно считать грехом? Шри Шанкарачарья, будучи адвайтистом, думал, что Господь/Брахман вездесущ, но Его поступки расходились с мыслями и словами, а это большой грех.
Шри Шанкарачарья продолжал: «Зная, что Тебя невозможно описать словами, и также зная, что Ты находишься за пределами всех чувств, я все же пытаюсь описать Тебя и Твои качества в своих стихах и произведениях. Это мой второй грех». Когда какой-нибудь известный брамин знакомится с подобным ему, то он, придерживаясь определенного ритуала, называет свое имя, родителей, место рождения и всю родословную. Шанкарачарья сказал: «Описывая свою родословную, говоря, что я родился в Калади, и обращаясь к Тебе как к Господу такому-то и такому-то, живущему здесь в Каши, я совершаю большой грех. Зная, что отношения между мной и Тобой нематериальны, я все же описываю Тебе это тело и обращаюсь к Тебе, как к живущему только здесь в Каши. Это мой третий грех». Манас экам Вачас экам Карма экам — Махатманам. (Если у человека мысли и слова не расходятся с делом, то он великий человек — Махатма.) Шри Шанкарачарья назвал свои поступки греховными потому, что они не соответствовали его мыслям и словам. Шанкарачарья также сказал: «Человек может называть себя Махатмой только тогда, когда у него слова не расходятся с делом. В моем случае это не так, поэтому я великий грешник. Маха — это всеобъемлющая широта мышления. Лишь тогда, когда я буду обладать подобной широтой мышления, и в моей голове будут отсутствовать обыденные мысли, я стану Махатмой».
После этих слов Шанкарачарья покинул храм.
Господь Ишвара решил немедленно испытать Шанкарачарью и появился перед ним в облике охотника, несущего в руке горшок с мясом. Его сопровождали четыре большие собаки. Они загородили узкую улицу, по которой шел Шри Шанкарачарья. Тогда тот сказал охотнику: «Чандала (неприкасаемый), посторонись и держись на расстоянии от меня». Охотник спросил Шанкарачарью: «Что должно держаться на расстоянии от тебя, — мое тело или душа? Если ты имеешь в виду мое тело, тогда тот, кто говорит это, также является человеческим телом, а одно человеческое тело не имеет права приказывать другому человеческому телу держаться от него на расстоянии. Оба тела состоят из одного и того же непрочного тленного материала, и обоих ждет один конец, а одно тело ничуть не лучше другого. С другой стороны, если ты имеешь в виду Душу и велишь Атману держаться на расстоянии, то Атман, пребывающий в твоем теле, не будучи отличным от Атмана моего тела, не может этого сделать, т.к. невозможно отделить Себя от Себя». Продолжая беседу о природе Атмана, Господь Ишвара преподал Шри Шанкарачарье сущность Адвайты. Он поведал ему о временной природе тела и о том, что после смерти оно исчезнет, превратившись в элементы, из которых было образовано. После смерти тела останется только его обитатель, вечный Атман.
Услышав все это и поразившись ясности и логичности сказанного, Шри Шанкарачарья осознал, что перед ним не простой человек, а Сам Господь.
.....Если кто-то не обретёт мудрость после слушания или чтения этого текста, продолжая погрязать в невежестве, то он должен рассматриваться как нечто, что не лучше бревна или камня. Разве может он тогда надеяться на что-то?......
agch07bkru
vladysvet