Рамеш Балсекар

Человек живет в вечном страхе, что счастье. достигнутое в один миг, может исчезнуть в следующий. Он надеется на вечную неизменную радость, не осозновая, что постоянные перемены составляют сущность феноменального существования и что пока он думает и действует как независимое существо, он всегда будет подвержен терзаниям времени.

Максимум, что можно сделать на пути духовного поиска, — прочно удерживать в уме важнейшие факты:
1. У человека нет существования, отделённого от проявленной тотальности.
2. Как индивид он не располагает ни свободй выбора, ни инициативой в коружающих его обстоятельствах.
3. Следовательно, любое усилие или борьба не направленные на удерживание в памяти этих фактов, — не более чем упражнение в тщетности.

… Когда вы внезапно осознали, что все, что вы делаете, «вплоть до движений тела и выражений лица», основано на эго – так и должно быть, поскольку эго является «управляющим центром» в психосоматическом механизме, действующим посредством мозга. Мозг представляет собой часть соматического механизма, в то время как управляющий центр, занимающий место водителя, является частью психического механизма. Именно по этой причине даже Рамана Махарши и Нисаргадатта Махарадж откликались на свои имена. Другими словами, пока тело живет, отождествление с механизмом тела-ума будет продолжаться! – а понимание… просто устраняет чувство личного делания, вызванное «обособленностью» в виде «независимой» сущности.

Вопрос: Является ли путь знания самым трудным?
Рамеш: Джняна, путь знания, труднее всего для тех, кто по своей природе склонен к бхакти или карма-йоге, точно также, как путь действия, карма-йога, будет наиболее трудным для тех, кто следует по пути знания. По собственному опыту – и опыту других – могу сказать, что бхакти и знание часто идут вместе. То есть путь знания не исключает бхакти. Человек знания может сидеть, слушать баджаны и быть настолько погруженным в это состояние, что из его глаз польются слезы. По всей видимости, организм тела-ума отвечает на нечто, что не является прерогативой лишь преданного. И когда преданный, дойдя до предельной точки, теряет свою индивидуальность как сущность, поклоняющаяся Богу, его индивидуальность растворяется в любви и преданности.

Я бы хотел сказать, что я всегда чувствовал, что концепция гуру может быть последним препятствием. Она продолжает оставаться очень долгое время. Ты в неоплатном долгу перед гуру. Когда начинаются отношения с Божественным, что бы ты не делал, все кажется недостаточным. Концепция гуру как существа, отдельного от тебя, является последним препятствием, которое должно исчезнуть.

Именно с этой точки зрения Заратустра дал своим ученикам последнее наставление: «Теперь забудьте все, о чем говорилось. Забудьте, все, что я сказал, кроме одного, остерегайтесь Заратустры!»

Лучшим способом понять, что вы не являетесь исполнителем, является осознавание того, что вы не являетесь плотным телом. Вы — лишь пустота, в которой энергия вибрирует по определенной индивидуальной схеме. Так что вы не являетесь индивидуальной сущностью, не говоря уже о том, чтобы быть индивидуальным исполнителем. Вы даже не индивидуальное существо! Вы есть ничто. Вы являетесь просто вибрирующей энергией. Истинное понимание этого, основанное на твердом убеждении, принесет огромную пользу.

Когда я говорю «просветленный человек», следует помнить, что вообще нет такого существа как просветленный «человек». Так что вопрос о мотивации не возникает. Все действия, которые имеют место через такой механизм тела-ума, являются спонтанными. Ум не вмешивается прежде, чем происходит действие. Это я и имею в виду, говоря, что действия джняни не обязательно должны отличаться рассудительностью или логичностью.

Гуру – это великая тайна, к нему неприложимы никакие критерии, никакие умозаключения. Он, воистину являющийся объектным выражением Абсолюта, живёт за пределами любого чувства двойственности и, следовательно, не может рассматриваться как объект поклонения. Он не объект, но все объекты, в том числе и поклоняющийся.

Любые предвзятые мнения встают непреодолимой преградой на пути слов гуру, направленных, как стрела в цель, прямо в сердце ученика.Быстрейший и, вероятно, единственный способ, ведущий к просветлению, – слушать гуру с полностью открытым, свободным и опустошённым умом.

Гуру не делает различий между великим и малым, когда предлагает бесценный дар спасения.Он всегда здесь – проводник для всех, указывающий на ТО, что является истинной природой всех ищущих.

Милость гуру всегда здесь для всех и в любых количествах, но нет никаких правил, указывающих на то, когда и где она принесёт плоды. Гуру не делает и не может делать ничего, кроме как указывать на ТО, что мы все и так есть, и если нет препятствий, таких как сомнения, или интеллектуальное тщеславие, или чрезмерная привя занность к материальному, преображение может быть мгновенным. Оно на самом деле и должно быть мгновенным. Иначе это останется всего лишь интеллектуальным знанием.

Об этом он говорит, беседуя о сансаре (личной реальности) и нирване (Самореализации, или Просветлении).

“Вчера вечером я вспомнил слова Будды: “Нирвана и сансара — это не два, они одно”. Я не большой знаток буддизма и не знаю, дал ли Будда какие-нибудь объяснения этой прекрасной мысли, и были ли сделаны ее интерпретации позже, но сам я думаю, что фраза “Нирвана и сансара — одно” обращена к тем из ищущих истину, кто считает, что в нирване можно укрыться от трудностей и страданий сансары. Будда говорит, что сделать это невозможно, поскольку они — одно. Тот, кто хочет насладиться нирваной, может сделать это только в сансаре”.

Сейчас я прочитаю высказывание одного даосского святого о верном и неверном. Он высмеивает Конфуция, который был большим моралистом, за его морализирование.

Он говорит: «Все эти разговоры о добродетели и красоте действуют на нервы и раздражают слушающего. Вы бы лучше попытались понять, как происходит так, что небеса и земля сохраняют свой вечный курс, что солнце и луна сохраняют свой вечный свет, звезды — свое индивидуальное расположение, птицы — свои стаи, деревья и кусты — свое место. Это не от переживания по поводу того, что следует делать. Они просто делают это, ибо это естественно. Вам тоже следует научиться этому: направлять свои стопы внутренней силой, следовать тому пути, который устанавливает природа. И скоро вам не нужно будет ходить и старательно пропагандировать добродетель и красоту. Лебедь не нуждается в ежедневном принятии ванны, чтобы оставаться белым».