1 февраля 2026, 18:37

Важность оставления зла и развития добродетели

В особенности же среди всех добродетельных действий тела, речи и ума практика ясного света Дзогпа Ченпо позволяет достичь совершенного пробуждения сразу после того, как ты покинешь этот мир в этой самой жизни. Учитывая безошибочность закона причины и следствия, ты должен считать даже малые добродетельные поступки значительными и совершать их по мере своих возможностей. Точно так же даже малые негативные поступки не следует считать несущественными: нужно активно воздерживаться от них и взращивать добродетель. Если ты пренебрежёшь важностью оставления зла и развития добродетели, ты утратишь возможность того, чтобы состояние Великого Совершенства возникло в потоке твоего ума.

Джигме Пунцог Ринпоче
30 января 2026, 16:27

Цепляние за переживание

Сансара — это непрерывно длящиеся пять совокупностей (скандх). Мы должны освободиться от всех пяти путём подлинной тренировки в медитации. Поэтому нет смысла сидеть в позе медитации, продолжая при этом поддерживать совокупность становления)).

Пять совокупностей очень тонки — ощущение, различение, омрачённое сознание и т.п. Пять совокупностей поддерживаются тончайшим образом — моментальным формированием мыслей.

Пока вы не сможете выйти из этого, вам не уйти от создания дальнейшей сансары. Это — крайне существенный момент.

Важнее всего — освободиться от очарования, тонкого пристрастия к чувству медитации. Сначала мы полностью расслабляемся. Мы настолько расслаблены и наслаждаемся таким ровным и свободным ощущением, что иногда даже перестаём ощущать своё физическое тело. Мы чувствуем: «Это настолько лучше моего обычного состояния! Я хотел бы всё время быть в таком состоянии!». Такой настрой — не что иное, как привязанность. Разве это — не то, от чего мы хотели избавиться? Лучше всего практиковать короткими периодами, многократно их повторяя.

Эта тонкая привязанность, ежесекундное «восстановление» сансары, может казаться очень безопасной, поскольку мы считаем это медитацией. Однако привязанность, как бы тонка она ни была, — наш главный враг, из этой «безопасной» вещи довольно быстро развиваются самые грубые аффекты.

Тулку Ургье
Читать дальше →
29 января 2026, 19:03

Сознательное и самопроизвольное внимание

Существуют два рода внимания: сознательное и самопроизвольное, т.е. внимание без сознательного усилия. Поначалу, когда человек практикует сознательное внимание, он может ясно различить — отвлекается он, или нет. Самопроизвольное внимание, конечно, возможно, если вы человек наивысших способностей — человек мгновенного типа, которому, в сущности, нет даже необходимости преодолевать путь. Однако для большинства людей, особенно в системе Махамудры, абсолютно необходимо развитие сознательного внимания. Иначе, полагаясь только на самопроизвольное внимание, вы можете даже не замечать — отвлекаетесь вы или нет. Или, что ещё хуже, вы можете убедить себя, что вообще никогда не отвлекаетесь. Чтобы не оказаться в такой ситуации, лучше практиковать сознательное внимание — даже несмотря на то, что оно является тонким умопостроением — и постепенно переходить к самопроизвольному вниманию.
В учениях Махамудры часто можно встретить термин «изначально присущая природа». Это не что иное, как природа будды. Тренировка состоит в том, чтобы просто привыкнуть к этой природе, как бы она ни называлась — Махамудра ли, Мадхьямика или Дзогчен. Это разные названия одного и того же
естественного состояния. Но, чтобы тренироваться в нём, сначала нужно быть введённым в истинное воззрение и узнать его. В Махамудре, как только практикующий узнаёт воззрение, он делает своё внимание путём; таким образом тренируются в этом созерцании. Если внимание потеряно, то мы уходим в сторону и оказываемся в «чёрном растворении» обычных привычек-тенденций. «Чёрное растворение» означает, что человек совсем забывает о практике и просто регрессирует в повседневную деятельность. Вся практика остаётся позади. Так что, либо мы помним воззрение и поддерживаем его, либо практика уничтожена. Нам нужно знать, когда мы отвлекаемся. Логическое мышление — это отвлечение, но как только мы узнаём сущность мыслей, мы приходим к не-мысли. Вот цитата из «Дождя Мудрости» Джамгона Лодрё Тайе: «Внутри сложности я обнаружил
Читать дальше →
23 января 2026, 12:59

Без усилий?

Дзогчен – чрезвычайно продвинутая и сложная практика. Когда о ней говорят как о не требующей усилий (’bad-med), это не значит, что нам как начинающим не нужно ничего делать: достаточно просто сесть, расслабиться, а все остальное случится само по себе. «Без усилий» – значит, что мысли исчезают сами по себе, одновременно с их появлением: не нужно прилагать усилий для того, чтобы они исчезли. Тем не менее, нам необходимо узнать и постичь это. «Без усилий» также значит, что когда мы постигаем сущностный ригпа, то, благодаря предшествующей практике махайоги и ануйоги, энергии-ветры без усилий растворяются, и у нас без усилий возникает видимость самих себя как радужного тела в виде медитативного образа будды.
Итак, хотя в текстах дзогчен изложение строится с точки зрения стадии плода и тех, для кого все случается сразу, нам следует накапливать причины для достижения результата, прежде чем мы сможем успешно практиковать дзогчен. Другими словами, мы не можем обойтись без общих и особых предварительных практик, получения уполномочивающего посвящения, соблюдения соответствующих обетов и определенного опыта в медитациях махайоги и ануйоги.
Однако уже сейчас, для того чтобы лучше освоить этот метод, мы можем практиковать некое подобие медитации дзогчен. Сосредоточение на одновременном возникновении, пребывании и исчезновении мыслей на том уровне, на котором мы способны выполнять это в настоящий момент, поможет нам преодолеть беспокойства, тревоги, гнева и тому подобного. При этом нам не следует вводить самих себя в заблуждение, думая, что это и есть настоящий, глубочайший уровень дзогченовской медитации. Важно избежать ошибки, полагая, что все уже и так совершенно, а потому нет необходимости изменять разрушительные модели своего поведения и состояния ума.

Введение в Дзогчен.
Александр Берзин

Читать дальше →
21 января 2026, 14:33

Необходимость практики махайоги и ануйоги до практики дзогчен

Невозможно достичь стадий прорыва (трекчо) и скачка вперед (тогел) без предварительной практики махайоги и ануйоги – если не в этой жизни, то в предыдущих. По этой причине термин атийога – синоним дзогчен – обычно входит в состав сложного термина махаатийога, что означает единство махайоги и дзогчен.

Махайога
В практиках махайоги особое внимание уделяют работе с воображением, что соответствует стадии зарождения ануттарайоги. Другими словами, это работа на концептуальном уровне. Хотя ригпа находится за пределами слов и концепций, мы, тем не менее, опираемся на представление о ригпа, которое используем для замены ригпа в ходе медитации, пока мы не получили доступ к самому ригпа.
Мы визуализируем себя как медитативный образ будды (yidam, божество) – например, как Ваджрасаттву. Это становится причиной, благодаря которой пятицветный радужный свет – естественное качество ригпа, появляется в форме радужного тела Ваджрасаттвы, и в конечном счете как система просветляющих форм будды, или рупакайя. Хотя спонтанное порождение видимостей пятицветного радужного света – это природа ригпа, тем не менее, создание видимости рупакайи маловероятно без предварительной причины, которая играет роль модели.
Более того, мы визуализируем себя как йидама в соитии с супругой, переживая вместерожденное осознавание великого блаженства (lhan-skyes bde-ba chen-po) – блаженное осознавание, возникающее одновременно с каждым моментом ригпа. Это служит причиной устранения омрачений, препятствующих спонтанному возникновению блаженства – естественного качества ригпа.

Ануйога
В ануйоге особый упор делается на практике, соответствующей ступеням завершенной стадии общей ануттарайога-тантры, практика которой предшествует достижению действительного осознавания ясного света и вступлению на путь видения. Таким образом, она подразумевает работу с тонкой энергетической системой, включающей энергии-ветры, энергетические каналы и энергетические капли (rtsa-rlung-thig-le). Эта практика в каком-то смысле
Читать дальше →
20 января 2026, 16:51

«Прорыв» и «скачок вперед»

В текстах дзогчен много внимания уделяется обсуждению ступеней практики, именуемых «прорыв» (khregs-chod, трекчо) и «скачок вперед» (thod-rgal, тогел, прямой перенос). Это чрезвычайно продвинутые практики, соответствующие последним ступеням завершенной стадии ануттарайога-тантры.
На стадии прорыва, когда наш наставник дзогчен привел нас к узнаванию ригпа, мы получаем доступ к сущностному ригпа и тем самым полностью останавливаем деятельность сем, поскольку тонкие энергии-ветры растворяются сами собой. Другими словами, мы способны остановить все грубые уровни умственной деятельности, на которых возникают преходящие загрязнения беспокоящих эмоций и состояний ума, а также концептуальное познание. Так мы достигаем пути видения (прим. пер.: под путем здесь понимается не самостоятельный путь, а состояние ума, благодаря которому мы продвигаемся к цели) и становимся арьями. Если же мы не относимся к практикующим, для которых все случается сразу, мы еще не способны постоянно пребывать на уровне сущностного ригпа. После медитации мы возвращаемся в сем.
На стадии «скачка вперед» мы все ближе и ближе знакомимся с сущностным ригпа. Моменты деятельности сем являются непосредственно предшествующим условием (de-ma-thag rkyen) нашего восприятия, которое состоит из пяти совокупностей (phung-po, санскр. скандха). Чем чаще и дольше мы способны пребывать в сущностном ригпа, тем больше мы ослабляем влияние непосредственно предшествующего условия для восприятия этих пяти совокупностей.
[См.: Общая схема пяти совокупностей познания.]
Без сильного непосредственно предшествующего условия наши пять совокупностей, включая и наше обычное тело, постепенно истончаются, и мы появляетмся в форме радужного тела (’ja’-lus). Это происходит потому, что одно из естественных качеств ригпа – способность спонтанного порождения видимости пятицветного радужного света.
Радужное тело – это причина получения (nye-rlen rgyu), преображающаяся в рупакайю (gzugs-sku, тело формы) будды. В общей
Читать дальше →
19 января 2026, 14:52

Сущностное наставление Гараба Дордже

Самое известное сущностное наставление Гараба Дордже — это, конечно, «Три завета»:
1. Распознай свой собственный лик [с которым ознакомил тебя Гуру].
2. Реши окончательно, что это именно оно и есть [и ничего другого искать уже не нужно].
3. Так и пребывай.

Но он оставил и другие, вот одно из них:

«Истинная природа ума является буддой изначально. Она не рождается и не исчезает подобно тому, как не рождается и не исчезает пространство. Когда ты придёшь к окончательному выводу о том, что [с позиции своей истинной природы] феномены не отличаются друг от друга, просто оставайся в этом знании, оставив все поиски [другого плода]. Это и есть медитация!»

Канал Лоцава.ру
t.me/lotsawaru/854
19 января 2026, 14:34

Просветление возникает в теле

Если мы не контролируем тело, то не сможем взять под контроль и ум. Если мы контролируем тело, то и ум находится под контролем.

Будда Шакьямуни. «Мадджхима-никая-сутра»
****
Учёные беспрестанно рассуждают о том, что написано в текстах, даже не догадываясь о будде, скрытом в их собственном теле.

Махасиддха Сараха. «Царская песня», VIII век
****
Просветление возникает в теле — или не возникает вообще. Если нет реализации того, что тело является горнилом, где выплавляется свобода, то эта свобода от обусловленного существования остаётся лишь воображением или сном.
Кхандро Еше Цогьял, VIII век
****
Практика этих тайных техник йоги приводит к тому, что жизненная сила и мудрость начинают циркулировать по телу, и практикующий обретает способность проявиться как пробуждённый обладатель ваджры.

Махасиддха Наропа. «Ваджрные строфы: наставления мудрости дакини», XI век
****
Сокрытая природа тела, дыхания и ума составляет собрание тайн.

«Гухьясамаджа-тантра», VI век

Из книги «Тибетская йога. Теория и практика тантрического буддизма» Иан А. Бейкер
19 января 2026, 14:07

Освободить хорошие и плохие обстоятельства

«Когда вы пребываете в созерцании, то можете заботиться о своей практике, подобно тому, как мать заботится о своём ребёнке. Но если в это время ваше ригпа не осознаёт, сияя, то вы не сможете освободить даже одной единственной мысли.

Что вы должны освободить?

Хорошие и плохие обстоятельства, эти два.

Хорошие обстоятельства подкрадываются незаметно, подобно ворам, и если вы не можете быть бдительными, не можете замечать и освобождать их, они станут демонической силой Дэвапутры (обольщение желанием).

Плохие обстоятельства придут более явно, они вызываются такими причинами, как привязанность к форме привлекательной женщины (или привлекательного мужчины) или отвращением к врагу.

Если вы не можете освободить их, то, когда вы встретитесь с реальными обстоятельствами, откроется ваша действительная слабость как практикующего Дхарму.

Подлинный, истинный знак того, можете вы освобождать или нет, появляется тогда, когда вы действительно сталкиваетесь лицом к лицу с отрицательными обстоятельствами и мыслями, которые возникают, пылая, подобно бушующему пламени, или пузырясь, подобно кипящей воде. Если в тот же самый момент вы можете освобождать их, то это действительно то же самое, что и подлинное чудо.

Если вы можете освободить одну привязанность, одно отвращение и одну отрицательную мысль, то очищаются многие эпохи дурной кармы. Такого человека я называю махасиддхой; такого человека я называю ясновидящим, даже всеведущим».

Я подумал, что вы можете найти занятным такой совет, если не слышали его прежде. Поэтому я, старик, предлагаю его ламе Лобсану и Гэлэку.

Пожалуйста, примите его с радостью!

Тертон Лераб Лингпа

Перевод с английского: Игорь
Читать дальше →
9 января 2026, 17:06

В дзогчен учение излагается с точки зрения плода

Согласно учителю традиции риме («беспристрастной») Чжамъянгу Кхьенце Вангпо (‘Jam-dbyangs mkhyen-brtse dbang-po), жившему в первой половине XХ в., можно классифицировать четыре традиции тибетского буддизма по признаку того, с какой точки зрения – основы, пути или плода – они излагают учение.
1. В традиции гелуг объяснения даются с точки зрения основы – другими словами, с точки зрения обычных практикующих. Например, эти практикующие способны воспринимать видимости и пустотность только по отдельности, хотя в действительности они нераздельны. Поэтому гелуг говорит о видимостях и пустотности как о двух истинах, и в этом случае глубочайшая истина – это только самопустотность. Отсюда следует присущее гелуг описание свабхавикакайи (ngo-bo-nyid sku, тело собственной природы) будды как пустотности всеведущего осознавания будды.
2. В традиции сакья объяснения приводятся с точки зрения пути. Хотя нельзя сказать, что на уровне основы – например, в момент смерти – умственная деятельность ясного света блаженна, она становится таковой на пути ануттарайога-тантры. Объясняя с этой точки зрения, сакья говорит, что блаженство естественно присуще осознаванию ясного света.
3. Традиции ньингма и кагью объясняют учения с точки зрения плода – с позиции будды. Например, будды неконцептуально познают видимости и пустотность одновременно. Поэтому ньингма и кагью – а значит, дзогчен – объясняют глубочайшую истину как нераздельные пустотность и видимости и, следовательно, они описывают свабхавикакайю как нераздельность трех других тел будды.
Таким образом, когда в текстах дзогчен речь идет о естественном состоянии за пределами кармы и таких категорий, как «созидательное» и «разрушительное», это значит, что они излагают учение с точки зрения плода, с позиции будды. Такое объяснение не дает практикующим начальных уровней, все еще находящимся под влиянием тревожащих эмоций и состояний ума, карт-бланш на совершение разрушительных действий. Эти практикующие по-прежнему создают карму и
Читать дальше →