Тибетский буддизм

«Радужное Тело» — по-тибетски Джалу, или Тело Света, — обретают в итоге практики Дзогчен. Джалу, или Тело Света — это излюбленный способ реализации, который проявляли Учителя как Лонгдэ, так и Мэннгагдэ, и эта традиция с незначительными перерывами продолжается вплоть до настоящего времени.
Обрел этот уровень реализации и учитель моего учителя Чангчуба Дордже. Чангчуб Дордже сам присутствовал при этом, и достоверность этих сведений неоспорима. Мой учитель рассказывал мне, как его учитель Няла Пема Дудул созвал всех своих учеников: и тех, кто был далеко, и тех, кто был близко, и объявил, что хочет передать кое-какие Учения, которые до сих пор не давал полностью. Он передал эти Учения, а потом они больше недели делали ганапуджу.
Ганапуджа — это великолепный способ устранения помех между Учителем и учеником, а также между учениками. Затем, по истечении недели, Нягла Падма Дуддул объявил, что настал его час умереть, и назвал гору поблизости, на которой он намеревался это сделать. Ученики умоляли его не умирать, но он сказал, что ничего нельзя поделать — пора. Тогда они проводили Учителя на гору, к тому месту; где он поставил маленький шатер. Затем он удалился в шатер, а ученикам велел наглухо зашить вход и оставить его в покое на семь дней.
Ученики спустились вниз и ждали у подножия горы семь дней. Все это время шли беспрерывные дожди и появлялось множество радуг. Затем ученики вернулись наверх и открыли палатку, которая оставалась зашитой точно так, как они ее оставили. Внутри они нашли только одежду Учителя, его волосы и ногти. Одежда находилась там, где он сидел, и пояс был все так же завязан посередине. Он оставил ее, как змея сбрасывает кожу. Мой Учитель там был и все это рассказал мне,
поэтому я знаю, что это правда, что такая реализация возможна.
Я знаю множество подобных историй, но особенно интересна одна из них, которую мне рассказал мой дядя Тогдэн. В 1952 году в той части Тибета, откуда я родом, жил старик, который в молодости несколько лет был вроде
Читать дальше →

Выражаю почтение Гуру, Дева и Дакини! Я, смиренная женщина, Еше Цогьял, сделав обширные внешние, внутренние и тайные подношения мандалы, скромно спросила: «О, Учитель Падмасамбхава, твоя работа на благо всех живых существ проделанная здесь в Тибете, в этой и в будущих жизнях, безгранична. Никто не проявлял такую исключительную доброту из приходивших ранее, никто не проявит из тех, кто придёт вновь. Практики которые ты дал нам – это сущностный нектар, хоть я и недостойная женщина, но на счёт этого у меня нет сомнений. Однако, живые существа в будущем будут подвержены большому количеству мыслей, и жуткой агрессии. У них будут неверные воззрения относительно святой Дхармы, и в особенности они будут поносить высшие учения Тайной Мантры. В это время эпидемии, голод и войны будут широко повсюду среди людей, а Китай, Тибет и Монголия будут разрушены подобно муравейнику, и это будет время ужасных страданий для тибетцев. Ты говорил о множестве способов избавиться от этих бед, но существа в будущем не будут иметь время для практики. Те, кто будет пренебрегать практикой, будут окружены сильными препятствиями. Существа не будут ладить друг с другом, продовольствия и материалов будет не хватать. Такие ужасные времена будет чрезвычайно сложно отвратить. Учитель, каковы блага, в такие времена, полагаться исключительно на практику Ваджра Гуру мантры? В будущем, для блага людей с малыми знаниями, я скромно умоляю тебя скажи нам». Учитель Падмасамбхава сказал следующее:
«О, Госпожа имеющая веру, всё что ты сказала правда. В эти грядущие времена, эта практика в зависимости от короткого или длинного периода времени [который ей посвящают], принесёт блага живым существам. Хотя я скрыл множество земляных, водных, горных, небесных и иных сокровищ, которые содержат безмерные сущностные наставления и методы практики, во времена упадка, будет невероятно трудно для удачливых существ найти условия и обстоятельства встретиться с учениями. Это знак того, что заслуги существ иссякают.
Однако, в
Читать дальше →

Удивительный тайный йогин Сонам Намгьял Ринпоче, реализовал Среднее Радужное Тело в 1952 году в Мани Гегдо в Восточном Тибете в возрасте 79 лет.
Существует два высших физических достижения большинства совершенных мастеров Дзогпа Ченпо.
Первым является Великий Перенос (пхова ченпо, ‘Pho-Ba Ch'en-Po), достигнутый очень немногими великими мастерами, такими как Вималамитра, Падмасамбхава и Чецун Сенге Ванг-чуг (IChe-bTsun Seng-Ge dBang-Phyug), которые преобразили свое смертное тело в тонкое тело света и живут, не умирая и проявляясь всякий раз, когда это отвечает обстоятельствам. Это Великое Радужное Тело.
Второе достижение — это обретение Радужного Тела (Ja'-Lus), достигнутое многими практиками Дзогпа Ченпо в течение периода распространения этого учения в Индии, а также в Тибете вплоть до середины двадцатого века. В момент смерти эти практики, обретя первичную природу посредством практики Дзогпа Ченпо, растворяют свое смертное тело в проявление светов и оставляют от себя только ногти и волосы. Так называемое Среднее Радужное Тело.
Случай, когда практик Дзогпа Ченпо обрел Радужное Тело в присутствии многих надежных свидетелей, что привлекло большое внимание, имел место в 1952 году.
Он был очень простым, скромным человеком, странствующим резчиком по камню, вырезавшим мантры и священные тексты. Говорили, что в молодости он был охотником, и что он получил наставления от великого мастера.
Никто в действительности не знал, что он практикует учения; он был воистину тем, кого называют «тайным йогином».
Незадолго до его смерти видели, как он уходил в горы и там просто сидел, смотря в пространство, и его силуэт виднелся на горизонте.
Он сам сочинял свои собственные песнопения и пел их вместо традиционных. Никто не знал, что он делает.
Потом он заболел, или так казалось, но, странно, становился все счастливее.
Когда его состояние ухудшилось, его семья призвала мастеров и врачей. Его сын заговорил с ним о том, что ему следует вспомнить все наставления, которые он
Читать дальше →

Нет худшего проступка, чем самоубийство — лишая себя жизни, вы создаете мощнейшую причину тяжелейшего страдания.
Вы должны понять, что всё страдание коренится в цеплянии за «я». Когда вы пытаетесь сменить тело, это не ведёт к смене ума — вам не убежать от своего ума. Самоубийство приводит к ещё большему страданию, чем то, что вы испытываете сейчас, и вы не сможете просто стереть своё страдание.
У вас есть ваша карма, ваш жизненный срок, и вы должны позволить вашей карме отыграть свою игру и не прервать вашу жизнь преждевременно. К тому же, убивая своё тело, вы убиваете миллиарды организмов, которые в нём живут, и создаёте ещё и такую негативную карму.
Вам лучше преобразовать свой ум. Когда вы страдаете, практикуйте тонглен: берите на себя страдания других и думайте, что вашими страданиями они освободятся. Всё страдание временно, как и обусловленное счастье. Ум должен стать устойчивым, неколебимым ни в каких непостоянных обстоятельствах. Никогда не поздно приступить к практике. Мы блуждаем в сансаре с безначальных времён, и рано или поздно должны начать практику.
Не беспокойтесь о том, сколько времени вы потратили впустую — кальпами в прошлом. Начните практику сейчас, и вы умрёте без сожалений. То, что вы будете делать отныне — гораздо важнее. Когда у вас что-то болит, посылайте свой ум в открытое пространство, не фокусируйтесь на теле. Отделите свой ум от тела и отдыхайте в пространстве. Вы также можете визуализировать Тару в пространстве и читать её мантру. Лично у меня много что болит, но, если я на этой боли не концентрируюсь, если посылаю свой ум в пространство и медитирую, я её не чувствую. Только когда я начинаю думать о боли, я вновь ощущаю её.
Более того, вам нужно думать, что ваше собственное страдание — мелочь по сравнению со страданием множества других живых существ. Например, я сидел в тюрьме двадцать лет, и вы могли бы назвать это проблемой, но в то время я и не думал о том, когда меня выпустят. Я просто практиковал Тару, день за днём. И не
Читать дальше →

В тантре дзогчен «Тигле освобождения» (Grol ba'i thigle) говорится:
«Опуская вниз верхнюю прану, не впадают в зависимость от видимого. Подтягивая вверх нижнюю прану, не впадают в зависимость от пустоты. Удерживая их и обращая в центральную прану (парлунг), достигают их нераздельности.
Для живых существ все видимое есть нечто внешнее, в то время как осознавание — внутреннее; между ними находится кармическое дыхание, которое подобно коню, несет на себе ум. Таким образом, впадая в двойственность <представлений о> субъекте и объекте, живые существа, подверженные иллюзии, проходят бесконечные перерождения. Однако быстрый и глубокий путь Ваджраяны владеет методами, которые позволяют напрямую распознать мудрость естественного состояния, управляя действием кармической праны, привязанной к вдоху и выдоху, и не прибегая к медитации, требующей длительных упражнений с использованием размышления и системы понятий, как это принято в низших колесницах».

Заблуждение гораздо глубже, чем мы думаем, находясь в нём.
На нашем индивидуальном уров­не мы имеем дело с ошибочным восприятием того, что есть. Мы думаем, что вода — это вода, а земля — это земля.
Когда йогин достигает реализации, его восприятие становится отличным от восприятия обычного чело­века. Ничто не может стать преградой для йогина. Все вещи, даже физические элементы, становятся абсолютно беспрепятственными. В его восприятии на индивидуальном уровне всё воспринимает­ся как иллюзия.
В силу двойственных представлений живых существ пять цветов основной природы явлений предстают в виде пяти элементов и прочего. Когда эти идеи полностью разрушаются, как это происходит в случае с йогином, не остаётся никаких преград вообще.
Всё становится просто лишь проявлением пустоты. Все вещи — это само­проявления пустотности, не обладающие ни малейшей материальной природой.
До тех пор, пока мы не разрушили свои двойствен­ные представления, цепляния за материальную субстанцию вещей, нам будут препятствовать пять элементов земли, воды, ветра, огня и пространства.
Миларепа мог передвигаться по небу и проходить через скалы только потому, что у него не осталось двойственных цепляний. Для него все явления представали иллюзорными, потому что он достиг стабильности в самосущей пробуждённости. Миларепе не было нужды использовать физическую силу, чтобы буравить твёр­дое вещество. Он мог просто передвигаться через материю, так как его заблуждение разрушилось.
Наше концептуальное мышление, а не что иное, создаёт самса­ру. Самсара разрушается тогда, когда уничтожены мысли. Если бы самсара была реальной с самого начала, её было бы невозмож­но разрушить. Из-за нашего цепляния всё проявляется очень плот­ным и твёрдым.
Как только наше заблуждение разрушается и мы постигаем, что все вещи несубстанциональны, ничто не может нам препятствовать. Мы становимся способны беспрепятственно прохо­дить через все явления, потому что цепляние за плотную реальность распалось.

Ургьен Тулку Ринпоч
Читать дальше →

1. Вступать в положение главы семьи без средств к существованию, значит причинять себе страдания, подобно идиоту, который объедает ядовитое растение.

2. Жить совершенно неправедной жизнью, отвергая Учение Будды, значит причинять себе страдания, подобно безумцу, который прыгает в пропасть.

3. Жить лицемерно, значит причинять себе страдания, подобно человеку, который добавляет яд в собственную пищу.

4. Пытаться возглавлять общину, не обладая стойким умом, значит причинять себе страдания, подобно немощной старухе, которая пытается пасти стадо лошадей.

5. Посвящать себя всецело эгоистическим целям, не прилагая усилий к пользе других, значит причинять страдания самому себе, подобно слепцу, который позволил оставить себя одного в необитаемом месте.

6. Браться за трудные задачи, не обладая необходимыми для этого способностями и умениями, значит причинять страдания самому себе, подобно человеку, который взялся нести непосильную для себя ношу.

7. Нарушать заповеди Будды или Гуру из гордыни или сомнения, значит причинять себе страдания, подобно правителю, который следует порочной политике.

8. Тратить свое время, слоняясь без дела по городам и деревням вместо того, чтобы посвятить его медитации и практикам, значит причинять себе страдания, подобно горному оленю, который спустился в долину.

9. Пускаться в погоню за суетными вещами вместо того, чтобы взращивать Запредельную Мудрость, значит причинять себе страдания, подобно орлу, который пытается взлететь со сломанным крылом.

10. Присваивать подношения, посвященные Трем Драгоценностям, дацану или буддийской общине значит причинять себе страдания, подобно ребенку, который глотает горящие уголья.

«Драгоценные четки Высшего Пути». Гампопа
Читать дальше →

Я опишу классификацию этих пяти типов Пховы на основе учений мастера Кхенпо Нгакчунг из цикла «Сердечная Сущность Лонгченпы».
1) Высший перенос сознания в Дхармакаю посредством «печати взгляда» осуществляется самыми продвинутыми практикующими, которые достигли безошибочной реализации неподдельного естественного состояния в течение жизни. В момент смерти они применяют ключевой пункт единства пространства и осознавания, согласно практике изначальной чистоты, Трекчо, и переносят сознание в сферу Дхармакаи. Этот высший перенос используется великими Бодхисаттвами, переживающими истину природы явлений на Пути Видения и реализовавшими в этой жизни взгляд неизменного естественного состояния, с которым они неразлучны ни днём, ни ночью. Они могут использовать два типа наставлений: по переносу сознания из своего тела в контексте практики Трекчо или по внедрению в сферу ясного света в контексте практики Тогал.
Некоторые практикующие с чистыми самаями достигли стабильности в осознавании, но способны поддерживать его только днём, а не ночью. После растворения элементов во время умирания со стадиями ясности, восхождения и достижения появляется ясный свет Дхармакаи, который называется «материнским ясным светом Основы». Эти практикующие руководствуются «сыновним ясным светом», который испытывали во время жизни, и освобождаются в изначальной чистоте исконной Основы бытия, когда две этих светоносности встречают друг друга.
Практикующие, которые дошли до начала [второго] видения практики Тогал «Возрастание Переживаний», могут не осознать [материнский] ясный свет в момент смерти из-за отсутствия полной реализации. Но, когда начинается бардо природы явлений, они осознают и объединяются с ней, освобождаясь в видениях спонтанного присутствия. Как высшее освобождение в этой жизни, так и среднее освобождение в посмертном состоянии [природы явлений] считаются высшим переносом сознания посредством «печати» Дхармакаи.
2) Средний перенос сознания в Самбхогакаю посредством единства стадий
Читать дальше →

«Когда Шестнадцатый Кармапа умирал,
один из его учеников, грустный, сидел у его постели.
Кармапа посмотрел на него с сочувствием, погладил по голове и сказал: «Ты знаешь, во время умирания ничего не происходит».
Впервые я встретил Его Святейшество в мае 1980 года. У него был рак — Кармапа приехал в Америку, чтобы лечиться и проверить, нет ли у него метастазов. Рак был «дополнением» к сахарному диабету, которым он болел большую часть своей жизни. Я был его главным врачом. С точки зрения Кармапы, пребывание в больнице было обычным занятием, очередным опытом, проверкой, убьет его болезнь или нет. В каком-то смысле для него не было никакой разницы. С таким же успехом мы могли бы разговаривать о бульоне. С этого времени и до момента его смерти через год мы постоянно находились в необычайной атмосфере его великолепного и всеохватывающего присутствия. Даже когда он испытывал жуткую боль, тепло и ясность его ума оставались неизменными. Это было совершенно просто. Сколько раз я спрашивал: «Вы чувствуете боль в этом месте?» Его Святейшество только улыбался и неизменно отвечал: «Нет, здесь я ничего не чувствую». «А здесь?» — спрашивал я. Но он только отвечал: «Нет-нет, ничего здесь не чувствую».
Мы вновь и вновь погружались в безграничность его ума. Кармапа никогда не «сужал» ситуации и не концентрировался на самом себе. Нечто подобное происходило, когда ученики спрашивали его о прогрессе в практике. Порой у них возникало впечатление, что они не продвинулись в ней далеко. Кармапа только улыбался им. То же самое происходило, когда мы спрашивали: «Вам больно?» Его Святейшество только улыбался, и мы погружались в то же пространство. Я думаю, общение с Кармапой было очень поучительным для всего медицинского персонала, связанного с ним. Мы все — как буддисты, так и небуддисты — знали, что для Его Святейшества не существовало никаких границ, даже в медицине, в делах, касающихся тела. Мы ни разу не услышали от Кармапы: «Да, мне здесь больно». Мы тревожились из-за этого и в то
Читать дальше →

Умирая, следует практиковать так.
Когда земля растворяется в воде, тело становится тяжёлым и не может себя поддерживать. Когда вода растворяется в огне, рот и нос пересыхают. Когда огонь растворяется в ветре, исчезает телесное тепло. Когда ветер растворяется в сознании, человек может только хрипеть при выдохе и судорожно хватать воздух при вдохе.
В это время появляются ощущения, будто тебя придавила огромная гора, охватила тьма, или будто тебя сбросили в бездну. Все эти переживания сопровождаются громом и звоном. Всё небо будет небывало ярким, как развёрнутая парча.
Кроме того, естественные образы твоего ума, мирные, гневные, полугневные божества и существа с разнообразными головами заполнят небо под сводом из радужных лучей. Размахивая оружием, они будут кричать «Бей! Бей!», «Убей! Убей!», «Хум! Хум!», «Пхат! Пхат!» и издавать другие свирепые звуки. К тому же, там будет свет, подобный свету ста тысяч солнц, сияющих одновременно.
В это время, твоё врождённое божество напомнит тебе об осознавании, говоря: «Не отвлекайся! Не отвлекайся!» Твой врождённый демон взбудоражит все твои переживания, уничтожит их, станет издавать пронзительные и свирепые звуки и приведёт тебя в замешательство.
В этот миг, знай следующее.
Ощущение навалившейся тяжести не означает, что тебя придавила гора. Это растворяются твои элементы. Не бойся этого!
Ощущение замкнутости во тьме – это не тьма. Это растворяются твои пять чувственных способностей.
Ощущение падения в бездну – не падение. Это твой ум без опоры, потому, что тело и ум разделились, а дыхание прекратилось.
Все переживания радужных светов – это естественные проявления твоего ума.
Все мирные и гневные образы – естественные образы твоего ума.
Все звуки – это твои собственные звуки.
Все света – твои собственные света.
Не сомневайся в этом.
Если почувствуешь сомнение, будешь ввергнута в сансару.
Если же останешься полностью пробуждённой в светоносной пустоте, решив, что это проявление тебя самой, то одним
Читать дальше →