7 мая 2011, 17:28

Свами Аннамалай. Реализованный ученик Раманы Махарши.



Вопрос: Чтобы удерживать ум в Я, не должно быть никаких других желаний, кроме желания Я. Такого состояния очень трудно достичь. Желание искать удовольствия во внешнем мире всегда оказывается сильнее желания искать удовольствия в Я. Почему?

Аннамалай: Всякая радость изначально происходит от Я. Она не идёт от ума, тела или внешних объектов. Если тебе ужасно хочется манго, то когда ты в конце концов съедаешь его, есть чувство сильного удовольствия. Когда такого рода желания исполняются, ум чуть-чуть погружается в Я и наслаждается некоторой частью блаженства, которое всегда там присутствует. Потом он поднимается вновь. Он запоминает ту радость и пытается повторить переживание путём поедания манго или удовлетворяя другие желания.

Большинство людей совершенно не осознают, что радость и удовольствие приходят из Я, а не от ума или тела. Поскольку большинство людей имели опыт покоя Я, только когда исполнялись сильные желания, они приходят к заключению, что погоня за желаниями – единственный путь получить переживание радости или покоя.

Если ты последуешь этому стандартному пути достижения счастья, в результате получишь много разочарований и много страданий. Порой ты будешь переживать недолгие моменты удовольствия, но всё остальное время будешь испытывать боль обманутых желаний, желаний, которые, похоже, не доставляют никакого удовольствия, когда исполняются.

Если ты попробуешь повторять удовольствия снова и снова, новизна скоро сотрётся. Манго, удовольствие от которого ты предвкушал в течение нескольких дней, может дать тебе несколько секунд радости, пока ты его ешь, но твоё удовольствие не будет длиться дольше, если ты съешь ещё пять или шесть штук. Затянувшееся потакание желанию вызовет скорее неприятные ощущения, чем удовольствие.

Читать дальше →
2 апреля 2011, 10:15

Нирмала: Любовь для того, чтобы ее давать!

После длительных духовных поисков, Нирмала встретился со своим учителем Нилам, преданной Пападжи. Она убедила его, что в поиске, того, что не может быть потеряно, не было необходимости, и после переживания глубокого духовного пробуждения в Индии, он начал проводить Сатсанги и предлагать духовное руководство для всех людей поиска с благословения Нилам.
В последствии, точка зрения Нирмала, его понимание было сильно расширено благодаря его близкому другу и учителю Адьяшанти.



Любовь для того, чтобы ее давать!

Что такое любовь и где её можно найти? Мы ищем любовь и пытаемся её получить, и тем не менее кажется, что её никогда не бывает достаточно. Даже когда мы находим любовь, она может со временем ускользнуть. А что если существует источник любви, который никогда не иссякает и всегда доступен? Что если любовь можно обнаружить так же близко и легко, как ваше дыхание? Что если мы просто “искали любовь не там”, а не испытывали её нехватку на самом деле?


Читать дальше →
31 марта 2011, 08:35

Сатьям Надин. Отрывок из книги "От луковицы к жемчужине"

Вы думаете, вам нужно просветленным стать.
Вы уже есть просветленный.

Чтобы им стать, вы думаете, что нужно следовать какому-либо пути.
Путей не существует.

Вы думаете, просветление это цель.
Нет никаких целей.

Вы думаете нужно изменить себя и мир, чтобы он стал лучше.
Здесь нечего делать.

Вы думаете, что вы можете найти Бога в Индии или Тибете.
Некуда ходить. Сознание одно и тоже везде.

Читать дальше →
16 марта 2011, 10:49

Мастера Нео-Адвайты. Ученик Рамеша Балсекара - Рам Цзы!

Рам Цзы или Уэйн Ликерман является самым известным учеником Рамеша. Дает сатсанги и проводит встречи по всему миру, круглый год находясь в дороге! Живет в Лос-Анжелесе, но и там рад каждому гостю!


Рам Цзы и Рамеш



Рам Цзы сyмасшедший…

Он пpоповедyет и бpедит,
Плюется и кpичит,
Размахивает pyками и
Говоpит полнyю чyшь.
И все, — чтобы пpивлечь внимание
Пpизpаков.

Власти
Hедовеpчиво относятся
К такомy поведению — Спpоси Иисyса.

Если бы Рам Цзы был yмен,
Он бы пpитyх.

Hикомy не нpавится
Сомнение в его сyществовании.
Это pаздpажает.

И если тебе не по нyтpy
Бpедни Рам Цзы, — Мyжайся…

Его yченики со вpеменем
Сделают его yдобоваpимым.

Рам Цзы.


Одним из самых обескураживающих и неприятных периодов на пути Понимания является точка, в которой вы находите себя отчужденным и оторванным от всего, что происходит вокруг вас. Как если бы мир стал серым, и все утратило свой смысл и значение. Ничто плохое не вызывает особенной боли, но так же и радостное не ощущается как радость. Казалось бы, нет депрессии, ничто не угнетает, но нет и настоящей радости – всё более или менее переживается одинаково.

Такое состояние часто совпадает с начальным этапом осознавания того, что не вы являетесь истинным автором своих мыслей, чувств или действий. Как если бы эго, изобличенное в том, чем не является, переключило свою привычную вовлеченность и облачилось в новый наряд. И сейчас, лишенное возможности претендовать на авторство, оно с надутым видом утверждает, что ничто происходящее в его отсутствии не имеет ценности.
И это еще один обман. Но обман убедительный! Как и в случае с предыдущей ложью персонального авторства, единственный выход состоит в том, чтобы рассмотреть этот обман при ярком свете. А истина ли это? Не кажущаяся ли эта реальность?

Возможно, в процессе всматривания облака рассеются, а с ними уйдет и серость. Ландшафт жизни однажды озарится во всей своей красоте и во всем своем уродстве… всей своей радостью и всем своим страданием… и то, что выйдет на свет – то, что здесь всегда и было … бесконечное восхитительное разнообразие.

Рам Цзы.

Рам Цзы со своей внучкой.

Наиболее устоявшиеся религии возносят до небес самоотречение, странствующего суфия или садху, раскаявшегося грешника или монаха, оставляющего свои дела и семейную жизнь, чтобы сосредоточиться на Высшем. Предполагается, что повседневная жизнь и Духовное так или иначе разделены и одно исключает другое. Мне нравится даосский указатель на то, что человек понимания является совершенно обычным человеком. Он ест, когда хочет есть, работает, чтобы обеспечивать себя и свою семью, наслаждается своей сексуальностью и плачет, когда кто-то причиняет ему боль. Он живет в соответствии со своей природой.

Рам Цзы.
13 марта 2011, 11:21

Мастера Нео-Адвайты. Ученик Нисаргадатты Махараджа - Рамеш Балсекар!

Рамеш Балсекар один из самых известных Мастеров нео-адвайты!
Так как ему на нашем сайте отведена отдельная страничка, ограничимся несколькми фото:


Рамеш в юности.


Рамеш на работе в банке.


Рамеш со своей супругой.


Рамеш со своим учителем Нисаргадаттой Махараджем.


Рамеш и его любимый ученик Рам Цзы.



«Вселенная не имеет причины. Она подобна сплетению самоцветов, каждый из которых является лишь отражением всех остальных – в фантастической и бесконечной гармонии и взаимосвязанности.»

Рамеш Балсекар.
10 марта 2011, 11:53

Мастера Нео-Адвайты. Ученик Сиддхарамешвара Махараджа - Нисаргадатта Махарадж!

«Когда я смотрю внутрь себя, я вижу, что я — ничто; это мудрость. Когда я смотрю наружу, я вижу, что я — всё; это любовь. Между тем и другим течёт моя жизнь.»

Нисаргадатта Махарадж

О Нисаргадатте известно достаточно, на нашем сайте ему посвящена отдельная страничка в разделе «Мастера»!
Нисаргадатта был одним их последних учеников Сиддхарамешвара и провел с Мастером всего около года. Пробуждение с ним произошло уже после смерти Сиддхарамешвара. Нисаргадатта стал известен благодаря своим выдающимся ученикам Рамешу Балсекару, Стивену Волински, Бобу Адамсону и многим другим! А также Дэвиду Годмэну, написавшему прекрасные книги и много лет проведшему с Раманой Махарши и Пападжи.
Вот что говорит Дэвид Годмэн в своем интервью о Нисаргадатте, проводит интересные параллели между его учением и учением Раманы Махарши:
Читать дальше →
8 марта 2011, 11:43

ПУСТОТАа-а-ааа***

Пустотой я рисую
Пустотой я пишу
Пустотой я бытую
Пустота у меня внутри
Пустота слева и справа
Пустота сверху и снизу
Пустота в рифме и «без»
Пустота даже если ты, с крыши прыгнувши, на дом снова залез
Пустота она живая
Пустота она сияет
Пустота это ты во всем
Пустота это то, чего нет
Пустота это все что не ест
Пустота это тот кто писает и какает
Пустота это любой, кто сейчас плакает
Пустота везде и вокруг
Пустота внутри и снаружи
Пустота это ты
Пустота это я
Пустота — ее нет
И слово такое это полный БРЕД!

7 марта 2011, 11:35

Мастера Нео-Адвайты. Ученик Сиддхарамешвара Махараджа - Ранджит Махарадж!

Спустя двенадцать лет после нашей встречи в 1936 году мой Мастер Сиддхарамешвар Махарадж оставил тело в возрасте 48 лет. Он передавал полное понимание, вел к совершенству через понимание, что такое реализация, что такое окончательная реализация, что есть Реальность, что есть Реальность без мыслей. Все эти вещи он так здорово объяснял, объяснял так, чтобы их легко можно было достичь. В том что я говорю, его милость. Однажды кто-то задал здесь вопрос: «Ты сам тоже иллюзия или нет?» Пока присутствует «я», присутствует и иллюзия. Какой бы вопрос ни спрашивали. Когда отпадает «я» или «эго», как может оставаться иллюзия? Где есть свет, тьмы остаться не может. Так что нужно слушать Мастера с полным доверием, этого достаточно. Вы можете выражать свои сомнения, вреда в этом нет, но то что он говорит, вы должны принимать сердцем. Все возможно, беспокоиться не о чем. И тогда человек – это Он, а не человек.
Многие одевались как святые и уходили – на четыре месяца, на шесть, на восемь – кому как хотелось. Прошло какое-то время, и Сиддарамешвар сказал им: «А теперь снимите ваши шафрановые одеяния и будьте простыми людьми, как раньше». Такого вам никто не скажет! Есть много мастеров, но они никогда не скажут: «Снимай эти шафрановые одеяния». Он говорил: «Будь простым. Понимание пришло к тебе, прямо сейчас с тобой. Зачем это шоу?»
Так что, если у вас есть такое понимание, вы легко можете сорвать с себя и эти одеяния тоже. Людям хочется носить шафрановые одежды, чтобы они могли говорить: «О, мне все сразу в ножки кланяются!» Эго всегда остается в уме. Поэтому он говорил: «А теперь отрекись от отречения». И тогда он давал окончательное понимание Реальности. Так что в те времена он был величайшим из величайших. Неизвестный святой своего времени, что поделаешь. Он никогда не желал славы, не хотел говорить что-то на публику. С теми, кто к нему приходил, он проводил беседы. Двенадцать лет он проводил беседы, передавал свое полное понимание. Что же он нам сказал? Он сказал: «Я никогда у вас ничего не просил. Сегодня я говорю: вы осознали, вы поняли, не забывайте баджанов моего Мастера». И в том было его величие, говорю вам! Теперь я это чувствую. В то время я, может быть, и не чувствовал, не знаю, не могу ничего сказать. Тот кто сейчас реализован, что же это значит, что вы поняли Реальность? Но ведь эго всегда здесь, оно встает на пути и направляет вас на ложный путь. Забудьте это эго! Забудьте его, вреда в этом нет.
В 1936 году, после того как его не стало, я жил своей простой жизнью. И я никогда не желал быть Мастером (смеется), потому что незачем даже хотеть этих вещей, нуждаться в славе, в том [чтобы говорить]: “Я Мастер, а он ученик» – во всем таком. Я никого не учил до 1983 года, но его волей или милостью, мне пришлось стать Мастером, и в данный момент я вас учу (смеется). Я начал в 1983 году. Почему? Потому что жена внука моего Мастера захотела мантру. Она мне сказала: «Я хочу от вас мантру». Если бы я не дал ей мантру, я был бы неверeн Сиддхарамешвару Махараджу.



«Если есть ты, то есть и желания –
иначе откуда им взяться?
Этих мыслей на самом деле не существует,
но коль скоро ты говоришь, что они существуют,
они таскаются за тобой.
Не будь как пчела,
не суетись, не жужжи!»

Мурти Ранджита Махараджа в Патри.

Вот небольшой отрывочек из большого интервью Ранджита Махараджа:

Вопрос: Сила различения имеется у самого индивидуума, или она приходит от Мастера?

Ранджит Махарадж:
От Мастера. Он учит тебя, потому что ты не знаешь, что один плюс два – это три. Когда ты идешь в школу, ты понимаешь. Теперь ты можешь сказать, что один плюс два – это три. Просветленный сразу скажет: «Один плюс два – три. Я знаю!» С силой скажет, знаете ли. Должно прийти понимание. Мастер пробуждает твое понимание. В то время как ты спишь, он дает тебе силу и он будит тебя. Если ты спишь и тебе снится кошмар, кто-нибудь будит тебя: «Вставай! Что случилось? Ты кричишь». Ты говоришь: «Нет-нет, ничего. Я не кричал!» Он кричал, но не знал об этом. Затем он просыпается и видит, что ничего не происходит. Мы постоянно говорим ерунду. В ум должно прийти понимание. Должен пробудиться ум, ничего больше. Ум спит в невежестве, он все принимает за чистую монету и ведет себя таким образом, что набирается еще большего невежества.
Так же и Мастер пробуждает тебя. Он пробуждает твое понимание, и тогда ты сам можешь сказать: «Я есть Он». Потому что каждый есть Он. Кроме Него в мире нет никого, мир полнится Им. Кроме Него нет ничего. То что ты видишь – Он. Этого не существует, но из-за тела ты ощущаешь твердость (барабанит по стулу). Приведу такой пример: ты спишь, и во сне кто-то дает тебе пощечину. Ты чувствуешь пощечину, мгновенно просыпаешься и обнаруживаешь только подушки. Тогда ты понимаешь: «О, ничего ж не было! Никто меня не бил». Во сне кто-то тебя убивает: «А-аааа, меня убивают!» Потом ты просыпаешься. Все не так. Никого нет. И тогда твой страх уходит. Пробуждение приносит бесстрашие. Нужно быть бесстрашным. Тогда делаешься реализованным (realized). «Бесстрашный» означает, что ум становится совершенно обнаженным – ничто не является истинным. Даже Бог скажет: «О, теперь он – это Он. Я для него ничего не могу сделать». Такая вот энергия (power) появляется в уме, больше ничего. Все есть эта энергия, действие – ничто. Энергия Реальности такая могучая. То чего нет, ты это здесь видишь, но с Ним ничего не случается. Вот Реальность. Например, ты три часа смотришь фильм на киноэкране. Потом фильм кончается и экран пустеет. Экран не вскрикивает, не смеется, не поет – но во время фильма все на нем появляется. Точно так же мы здесь испытываем много всего, из-за того что ум становится очень объектным. Все объекты видятся истинными. В момент, когда приходит понимание, ты видишь, что все есть ничто, ноль. Вот главное, больше ничего. Ум должен это принять. Как только это принимается умом, ничего больше не остается, все есть ноль, и Я Сам есть Истина.
6 марта 2011, 11:56

Мастера Нео-Адвайты. Ученик Сиддхарамешвара Махараджа - Ганпатрао Махарадж!



1.Блажен тот, чья садана
Имеет центром то, что исключает «я».
2.Почему ты блуждаешь с потерянным взглядом,
Тогда как ты и есть Брахман?!
3.Послушай, дитя, вот секрет:
Ты сам и есть Брахман.
Не питай каких-либо сомнений на этот счет.
4.Осознавай что есть «я» и «мое».
С этим осознанием откажись от того и другого и
Переживай Брахман!
5.Нужно осознавать, что сам осознающий есть Брахман и
Погрузиться в блаженство.
6.Думая о том, чьи воспоминания рассеиваются,
Отдавай территорию Осознанию,
Только те, кто имел переживание Того, познают его,
Для других это пустое заблуждение.
7.Сначала нужно осознать Брахман,
Потом нужно оставаться Брахманом.
8.В этой игре в прятки Брахма-видьи
Нужно оставаться тем, кто ты есть, без становления чем-то.
9.Когда «я» здесь, Рама не найти!
Сейчас Рам точно здесь, а «меня» нигде не видно!
10.Не привлекая никаких промежуточных образов,
Мгновенно взлети к ТОМУ ЧТО ТЫ ЕСТЬ!



Идея «я – джива» должна быть полностью разрушена и на ее месте следует утвердить убеждение «я есть Шива». Такой сдвиг парадигмы (системы взглядов и убеждений) должен произойти внутри нас. Мы должны быть еще раз рождены в новую жизнь – как Шива. Мы должны стать дважды рожденными или «двиджа» – в первый раз из чрева матери и во второй раз из милости гуру! В первый раз вы рождаетесь как тонкое тело в сопровождении инертного и нечистого грубого тела вместе с заблуждениями и несчастьями. Во второй раз вы рождены как совершенное блаженное Бытие. Теперь вы тот, кто Знает Брахман.



Тот кто осознал (has realized) Атман и способен передавать это искателю, называется Садгуру. Другими словами, Гуру должен обладать непосредственным переживанием Атмана, а также способностью передавать это переживание другому. Другие факторы, такие как притягательность личности, отличное знание писаний, ораторское мастерство, сверхъестественные силы или любые другие способности не могут приниматься как признаки Гуру.

Ганпатрао Махарадж.