Нео-адвайта

Есть только одна реальность. Именно её имеют в виду учителя, когда говорят о недвойственности или об «одном без второго».

Муктананда употреблял выражение «в тебе живет Бог». На самом деле Бог не только живет в вас, Бог и есть то, что видится и проявляется как «вы». Истина в том, что вы никогда не были и никогда не будете отдельны от Бога или от этой чистой осознанности, на которую указывал Нисаргадатта. Это касается и «меня» и всех вас — среди вас нет ни одного человека, который не был бы ТЕМ. Вы не можете НЕ быть ТЕМ.

Так что, как я уже сказал, эта истина не нова. Это обнаружил даже Моисей. Стоя на горе, он услышал внутренний голос или что-то вроде этого, называйте как вам угодно. Некоторые говорят, что это Бог говорил с ним.

Казалось бы, Десять Заповедей были призваны помочь людям, показать им, как жить более гармонично, но Моисей задумался над их смыслом и спросил «Когда я вернусь обратно, как мне назвать того, кто послал меня?»

Ему снова явился «голос»: «Скажи им, что тебя послал Я ЕСМЬ. Что моё имя — Я ЕСМЬ». Именно тогда, в тот же миг, Моисей осознал: «Я есмь то, что Я ЕСМЬ».

Эта истина была известна еще в те времена. И эта истина точно так же может быть познана через изучение Библии, как и через изучение многих других писаний. К примеру в книге Исаии говорится: «Будьте безмолвны и познайте что Я ЕСМЬ Бог». Другими словами, будьте безмолвны и познайте, что «Я ЕСМЬ» есть Бог. Если немного разбить это на слова, то получится «будьте безмолвны и познайте, что Я ЕСМЬ есть». Можно продолжить это укорачивание: «будьте безмолвны и познайте, что Я ЕСМЬ», «будьте безмолвны и познайте», «будьте безмолвны» и наконец просто «будьте».

Иисус сказал «Я и Отец мой — ОДНО». Он тоже говорил о сути или о духе. Ещё Иисус сказал «Никто не придёт к Отцу иначе, чем через меня». Скорее всего, переводчики подумали, что сказанная им на самом деле фраза «Никто не придёт к Отцу иначе чем через то, что Я ЕСМЬ», является грамматически некорректной. И когда они заменили «Я ЕСМЬ» на «я», люди стали поклоняться человеку вместо того, чтобы увидеть то послание, которое он хотел донести.


Читать дальше →

Выдержки из встречи в 2007 году.

Все вы уже были здесь. Все вы уже в курсе того, о чём мы говорим. Это не является чем-то новым. Мы здесь не говорим ничего такого, о чём уже не было бы сказано или написано. Это всё те же указатели. Пришедшие могут сказать «Ну да, я всё это уже слышал» и отправиться искать еще что-нибудь, как будто это «еще что-нибудь» существует. Конечно же, с другой стороны, необходимо увидеть, что хоть в этих указателях и нет ничего нового, но в то же время они продолжают использоваться в течение тысяч лет и скорее всего это означает, что они содержат в себе нечто большее, чем может показаться на первый взгляд.

Многие из использовавших данные указатели действительно понимали о чём они. И для них это понимание означало свободу. Так что же это за свобода, в которой мы так нуждаемся и которую ищем?

В двух словах, это свобода от привязанности к этой мнимой личности. Если вы приглядитесь к этой зависимости, к вере в это мнимое «я», вы легко увидите, что это то, что является «причиной» всех ваших проблем.

Мне нравится история, которую часто рассказывал Муктананда. Это история об одном парне, который приходит к гуру и говорит: «Научи меня истине». Гуру просто указывает на него пальцем и говорит «Ты есть ТО».

Парень думает, «ну да, я уже слышал это», разворачивается и идет дальше по дороге в поисках другого гуру, обладающего бОльшим знанием. Он находит другого гуру, у которого тысячи учеников и который, как кажется этому парню, выглядит более похожим на настоящего гуру.

Искатель говорит гуру: «Научишь ли ты меня истине?»
Гуру спрашивает его «А где еще ты её искал?» Парень рассказывает ему, что он был у гуру вверх по этой дороге. Новый гуру знает про другого гуру в начале дороги и он также знает, что тот гуру обладает знанием, и тогда он говорит: «Перед тем как ты сможешь познать истину, тебе придется служить мне в течение двенадцати лет». Искатель говорит: «Хорошо, ради истины я готов на всё».

Гуру зовет управляющего работами по ашраму и спрашивает его: «Какие у нас есть невыполненные работы?» Управляющий говорит: «Ну, на данный момент осталась только работа по чистке навоза у коров». Гуру поворачивается к новичку и говорит «Хорошо. Это подойдет. Ты будешь двенадцать лет чистить коровье дерьмо».

После двенадцати лет усердной работы, этот парень приходит к гуру и говорит «Мастер, я верно служил тебе двенадцать лет. Можешь ли ты научить меня истине?» Гуру смотрит ему прямо в глаза и говорит «Ты есть ТО».


Читать дальше →

В: Психология или терапия отводят какое-либо место этому процессу пробуждения?

О: Интересно, что вы используете это слово, потому что здесь есть разница. Терапия — это процесс, нечто, через что проходят сновидческие персонажи здесь, в сновидении. Процесс, или рост, или становление могут происходить только в дуальности; такова природа дуальности. Пробуждение — не процесс,– но внезапный выход из контекста процесса, из двойственности.
Но при ретроспективном взгляде можно понять, что психотерапия, конечно, может служить цели стабилизации чувства «я» до того момента, когда становится безопасно и даже возможно отпустить его. Очень неуверенное и обороняющееся эго с весьма заниженной самооценкой или же полное страхов и беспокойства будет и дальше лишь обижаться и страдать, услышав, что на самом деле оно не существует, что это только «ложное представление», ошибочная идея, от которой нужно избавиться. По иронии, услышать и воспринять эту идею способно только в достаточной мере сильное эго.
Но при терапии блуждание туда-сюда по обуглившимся эмоциям прошлых переживаний может стать весьма суровым испытанием, и если вы начнете относиться к этому слишком серьезно, то после определенного момента — и совершенно непродуктивным. С позиции настоящего понятно, что попытка узнать или «выяснить», кем ты являешься, тщетна: все равно что гоняться за ветром. Индивидуальное «я», в помощь которому была придумана психотерапия, на самом деле иллюзия, и в этом кроется основная проблема. Решающий инсайт есть видение того, чем или кем ты не являешься, и вряд ли психотерапия может здесь поспособствовать.
Но до пробуждения или после — организм тела-ума продолжает функционировать согласно своей запрограммированности и обусловленности: поэтому всегда полезно знать, где кроются собственные психологические проблемы. Простое выявление того, в чем они заключаются и где находятся, без попытки «подлатать», может оказаться крайне полезным; однако более глубокая работа над эго (или, если на то пошло, стремление уменьшить его) не имеет особого смысла, поскольку это всего лишь голограмма или иллюзия, которой, собственно, не существует как самостоятельной сущности.
Через все учение Раманы Махарши лейтмотивом проходит мысль о том, что, поскольку эго не обладает независимым реальным бытием, оно исчезает или рассеивается в лучах света исследования. То, что у вас остается, когда исчезает фальшь эго, есть истина. Это так просто. Это то, чем является пробуждение. «Реальность — это всего лишь утрата эго».

ВО ИСТИНУ БЛАГОСЛАВЛЕН КАЖДЫЙ ВСТРЕТИВШИЙ СВОЕГО ГУРУ!!!

Семь лет назад я встретил своего коренного Гуру – Рам Цзы!!!

Которому и посвящаю этот отрывок!




Свами Аннамалай: отрывок из книги «Свет Аруначалы»

Вопрос: Взаимоотношения между Гуру и учеником реальны или это майя? Если это взаимоотношения майи, то как они могут помочь нам преодолеть майю?

Аннамалай: Бхагаван (Рамана Махарши) приводил нам пример, историю о слоне, которому снилось, что на него напал лев. Потрясения от того, что он увидел льва во сне, было слону достаточно, чтобы проснуться. Согласно Бхагавану, Гуру – это рычащий лев, который появляется в нашем сне майи и вызывает в нас потрясение настолько сильное, что мы пробуждаемся к джняне. Пока сон длится, лев для нас совершенно реален, но когда мы просыпаемся, нет ни льва, ни сна. В состоянии джняны мы осознаем, что не было ни Гуру, ни ученика; есть только Я.
Но не стоит занимать такую позицию до реализации. Пока мы все еще в ловушке майи, мы должны принимать отношения Гуру-ученик как реальные, потому что только эти отношения предоставляют возможность преодоления всех ложных идей, которые у нас есть о себе. Даже если интеллектуально мы знаем, что все едино, нам следует почитать форму Гуру, потому что только через его милость наше невежество может быть рассеяно. Мы всегда должны с уважением относиться к Гуру и к его учению. Это невозможно сделать, если мы начнем относиться к нему как к обычному человеку, который не отличается от прочих проявлений Я. Уважение к Гуру и вера в его учение необходимы всем, кто хочет добиться прогресса.


Читать дальше →

Учение адвайты часто ошибочно принимается за некое учение основанное на древних индийских текстах — «Ведах». «Веды» — это просто свод правил как жить, как лечиться, что есть, что пить и как быть, что хорошо и что плохо, написанные и систематизированные мудрыми людьми!

Мистики же создали свое Учение которое называлось Веданта, дословно обозначающее — «о чем не говорят Веды» или «за пределами Вед». И основа этого недвойственного Учения изложена в Упанишадах, а также в комментариях к ним! Прочтите «Веданта-сара-санграха» Анантендра-яти или комментарий Гаудапады, Мастера Недвойственности к одной из Упанишад и вы поймете о чем идет речь. Переодически Учение загрязняется всякой ментальной ересью, фантазиями, разбушевавшимся воображением неких психически нездоровых людей, выдающих себя за Мастеров, поэтому требуются основательные чистки Учения, которое однажды перестает быть НЕДВОЙСТВЕННЫМ, а становится неким фантастическим манипуляционным учением о путешествии души, или по развитию и усовершенствованию физического тела, управлением энергиями или трюками по материализации предметов.

Одним из таких борцов с ересью и профанацией учения был Великий Мастер Ади Шанкарачарья, который три раза прошел всю Индию и победил в диспутах всех еретиков от Адвайты! Он и назвал новое учение — адвайтой-ведантой! Еще раз подчеркнув НЕЗЫБЛЕМОСТЬ НЕДВОЙСТВЕННОГО ПРИНЦИПА данного учения. Ведь Адвайта дословно обозначает «НЕ-ДВА»!

Прошло еще полторы тысячи лет и снова появился великий Мастер Рамана Махарши и сделал тоже самое — очистил учение от всех прилепившихся к нему фантазий и указал прямой путь к Постижению Сути! Самоиисследование и самовопрошание, «атма-вичара», а не манипулирование фантазиями, энергиями и прочий цирк!


Читать дальше →

Вопрос: Свами считает, что лучшее для нас – это молчание?

Аннамалай: Если вы молчите – это хорошо. Но если у вас есть какие-то сомнения, то лучше поговорить о них и прояснить их.

Вопрос: Мы привыкли направлять наше внимание вовне, а не вовнутрь. Мы думаем о людях и предметах, потому что привязаны к ним, а не по какой-либо иной причине. Я начинаю понимать, насколько трудно отказаться от этой привычки.

Аннамалай: Дай уму идти туда, куда он хочет. Тебе нет нужды обращать внимание на все его блуждания. Просто будь самим Я и не тревожься по поводу деятельности ума. Если у тебя будет такое отношение, блужданий ума станет меньше и его активность ослабнет.
Ум целый день блуждает только потому, что ты отождествляешься с ним и обращаешь внимание на все его действия. Если бы ты мог крепко удерживаться только в качестве Сознания, у мыслей не было бы сил отвлекать тебя. Когда ты не заинтересован в мыслях, они увядают, едва появившись. Вместо того чтобы цепляться за другие мысли, которые затем порождают другие бесчисленные мысли и идеи, они возникают лишь на секунду-другую, а потом исчезают. Твои васаны заставляют мысли выходить на поверхность. Как только они вышли на поверхность, они будут снова и снова воссоздавать одни и те же цепчки и модели. Если у тебя есть какие-то желания и привязанности, мысли о них будут постоянно появляться в уме. Ты не можешь с ними бороться, потому что они будут лишь разрастаться на том внимании, которое ты им даешь. Если ты попробуешь их подавить, то сделать ты это сможешь, только обратив на них свое внимание, а значит опять отождествившись с умом. Этот метод никогда не срабатывает. Поток мыслей ты сможешь остановить, только потеряв всякий интерес к ним.

Читать дальше →

Вопрос: Чтобы удерживать ум в Я, не должно быть никаких других желаний, кроме желания Я. Такого состояния очень трудно достичь. Желание искать удовольствия во внешнем мире всегда оказывается сильнее желания искать удовольствия в Я. Почему?

Аннамалай: Всякая радость изначально происходит от Я. Она не идёт от ума, тела или внешних объектов. Если тебе ужасно хочется манго, то когда ты в конце концов съедаешь его, есть чувство сильного удовольствия. Когда такого рода желания исполняются, ум чуть-чуть погружается в Я и наслаждается некоторой частью блаженства, которое всегда там присутствует. Потом он поднимается вновь. Он запоминает ту радость и пытается повторить переживание путём поедания манго или удовлетворяя другие желания.

Большинство людей совершенно не осознают, что радость и удовольствие приходят из Я, а не от ума или тела. Поскольку большинство людей имели опыт покоя Я, только когда исполнялись сильные желания, они приходят к заключению, что погоня за желаниями – единственный путь получить переживание радости или покоя.

Если ты последуешь этому стандартному пути достижения счастья, в результате получишь много разочарований и много страданий. Порой ты будешь переживать недолгие моменты удовольствия, но всё остальное время будешь испытывать боль обманутых желаний, желаний, которые, похоже, не доставляют никакого удовольствия, когда исполняются.

Если ты попробуешь повторять удовольствия снова и снова, новизна скоро сотрётся. Манго, удовольствие от которого ты предвкушал в течение нескольких дней, может дать тебе несколько секунд радости, пока ты его ешь, но твоё удовольствие не будет длиться дольше, если ты съешь ещё пять или шесть штук. Затянувшееся потакание желанию вызовет скорее неприятные ощущения, чем удовольствие.

Читать дальше →

После длительных духовных поисков, Нирмала встретился со своим учителем Нилам, преданной Пападжи. Она убедила его, что в поиске, того, что не может быть потеряно, не было необходимости, и после переживания глубокого духовного пробуждения в Индии, он начал проводить Сатсанги и предлагать духовное руководство для всех людей поиска с благословения Нилам.
В последствии, точка зрения Нирмала, его понимание было сильно расширено благодаря его близкому другу и учителю Адьяшанти.



Любовь для того, чтобы ее давать!

Что такое любовь и где её можно найти? Мы ищем любовь и пытаемся её получить, и тем не менее кажется, что её никогда не бывает достаточно. Даже когда мы находим любовь, она может со временем ускользнуть. А что если существует источник любви, который никогда не иссякает и всегда доступен? Что если любовь можно обнаружить так же близко и легко, как ваше дыхание? Что если мы просто “искали любовь не там”, а не испытывали её нехватку на самом деле?


Читать дальше →

Вы думаете, вам нужно просветленным стать.
Вы уже есть просветленный.

Чтобы им стать, вы думаете, что нужно следовать какому-либо пути.
Путей не существует.

Вы думаете, просветление это цель.
Нет никаких целей.

Вы думаете нужно изменить себя и мир, чтобы он стал лучше.
Здесь нечего делать.

Вы думаете, что вы можете найти Бога в Индии или Тибете.
Некуда ходить. Сознание одно и тоже везде.

Читать дальше →

Рам Цзы или Уэйн Ликерман является самым известным учеником Рамеша. Дает сатсанги и проводит встречи по всему миру, круглый год находясь в дороге! Живет в Лос-Анжелесе, но и там рад каждому гостю!


Рам Цзы и Рамеш



Рам Цзы сyмасшедший…

Он пpоповедyет и бpедит,
Плюется и кpичит,
Размахивает pyками и
Говоpит полнyю чyшь.
И все, — чтобы пpивлечь внимание
Пpизpаков.

Власти
Hедовеpчиво относятся
К такомy поведению — Спpоси Иисyса.

Если бы Рам Цзы был yмен,
Он бы пpитyх.

Hикомy не нpавится
Сомнение в его сyществовании.
Это pаздpажает.

И если тебе не по нyтpy
Бpедни Рам Цзы, — Мyжайся…

Его yченики со вpеменем
Сделают его yдобоваpимым.

Рам Цзы.


Одним из самых обескураживающих и неприятных периодов на пути Понимания является точка, в которой вы находите себя отчужденным и оторванным от всего, что происходит вокруг вас. Как если бы мир стал серым, и все утратило свой смысл и значение. Ничто плохое не вызывает особенной боли, но так же и радостное не ощущается как радость. Казалось бы, нет депрессии, ничто не угнетает, но нет и настоящей радости – всё более или менее переживается одинаково.

Такое состояние часто совпадает с начальным этапом осознавания того, что не вы являетесь истинным автором своих мыслей, чувств или действий. Как если бы эго, изобличенное в том, чем не является, переключило свою привычную вовлеченность и облачилось в новый наряд. И сейчас, лишенное возможности претендовать на авторство, оно с надутым видом утверждает, что ничто происходящее в его отсутствии не имеет ценности.
И это еще один обман. Но обман убедительный! Как и в случае с предыдущей ложью персонального авторства, единственный выход состоит в том, чтобы рассмотреть этот обман при ярком свете. А истина ли это? Не кажущаяся ли эта реальность?

Возможно, в процессе всматривания облака рассеются, а с ними уйдет и серость. Ландшафт жизни однажды озарится во всей своей красоте и во всем своем уродстве… всей своей радостью и всем своим страданием… и то, что выйдет на свет – то, что здесь всегда и было … бесконечное восхитительное разнообразие.

Рам Цзы.

Рам Цзы со своей внучкой.

Наиболее устоявшиеся религии возносят до небес самоотречение, странствующего суфия или садху, раскаявшегося грешника или монаха, оставляющего свои дела и семейную жизнь, чтобы сосредоточиться на Высшем. Предполагается, что повседневная жизнь и Духовное так или иначе разделены и одно исключает другое. Мне нравится даосский указатель на то, что человек понимания является совершенно обычным человеком. Он ест, когда хочет есть, работает, чтобы обеспечивать себя и свою семью, наслаждается своей сексуальностью и плачет, когда кто-то причиняет ему боль. Он живет в соответствии со своей природой.

Рам Цзы.