Не заводи друзей среди тех, кто развивают три яда, ибо они могут повлиять на тебя. Бывают существа, полные злобы, которые бранят других и Дхарму. В умах таких существ ненависть горит как огонь. Например, змея, хоть не имеет крыльев и ног, является для многих вследствие ее сильной злости чем-то очень страшным. Когда в уме сильная злость, всех воспринимают как врагов. А человек, который жаден до того, что собирает булыжники и копит все подряд, чтобы как-нибудь не оказаться в нужде, столь же наполнен жгучим желанием, как кипяток теплом. А так же существа, которые не ощущают, что пора заняться совершенной практикой, которые полагают, что невозможно достичь состояния Будды за одну жизнь, и которые не заботятся о развитии Бодхичитты, попадут на путь Шраваков. А те, кто отвергают особые методы, впадают в состояние нигилизма, переплетенное с нежеством. Поэтому не связывайся с такими людьми. Когда ты будешь разговаривать с ними, они первым делом спросят тебя о твоем учителе и учении, которое ты получил. И когда ты расскажешь им, они разозлятся, станут ненавидеть учения и учителя, откажутся от всех попыток практиковать и переродятся в аду. Таким образом, ты окажешься причиной накопления плохой кармы другими. Поэтому не находись вместе с людьми, имеющими три яда.
В самайя сказано, что не следует оставаться с Шраваками более семи дней. Вообще, надо быть внимательным до конца, как птица или раненое лесное животное. Будь чистым, мирным, сострадательным, добрым ко всем существам, свободным от фиксированных идей. Проводи свое время в безмолвном затворничестве, не покидай медитационное место. И не отказывайся от своего гуру Ваджраяны, даже когда достигнешь состояния Будды. Продвигайся как можно дальше путем очищения и накопления. Работай над устранением любого малейшего отрицательного поступка, пусть даже ты понял причину и результат. Не прекращай практиковать Гуру Йогу четырежды в день, даже когда перестанешь отличать состояния в медитации и после медитации. Не говори неправду о Дхарме или людях, даже если перестанешь различать себя и других.
Кому интересно, другое видео, информация и дискография исполнителя найдете на сайте хорошей музыки и на YouTube тож еще много чего есть, конечно.
ENJOY!!!
Эта тема обсуждалась на форуме в 2010 году. Вот адрес:http://forum.sathyasai.ru/topic/8809/. Если есть желание, можно продолжить обсуждение здесь.
А́ТИША (санскр. — Сверхвладыка, Выдающийся; другое имя — Дипанкара Шриджняна, или Светильник великолепного знания): 982—1054, индобуддийский мыслитель.
С 1042 в Тибете, способствовал возрождению буддизма. Перевел на тибетский язык 11 текстов школы мадхьямика по логике и Абхидхарме; автор комментария к сутрам
Праджня-парамиты и 25 самостоятельных трудов в т. ч. 13 по тантризму.
Два его произведения «Светоч на Пути Просветления» и «Драгоценные четки бодхисаттвы» имеют первостепенное значение для последующих школ. Атиша также проповедовал учение Калачакры (Колесо времени) и создал известную систему тибетского летосчисления из 60-летних циклов.
Согласно жизнеописаниям, Атиша прославился еще в Индии (в Бенгалии), где к 30 годам приобрел известность знатока большинства буддийских и индуистских школ. Затем учился тантре у мастера йоги Наропы и таким образом смог соединить в своей деятельности три исторических направления буддизма: хинаяну, махаяну, ваджраяну.
Такой подход стал определяющим в формировании новых школ Тибета — кадампы, основанной последователем Атишы Дромтеном (Brom ston) и вышедшей из нее в 15 веке гелугпы.
Интеграции всех буддийских практик посвящен пользующийся до сих пор огромным влиянием трактат Атишы «Светоч...» (рус. пер.: Атиша. Светоч на Пути к Пробуждению. Пер. с тибет. А. Кугявичуса. / Цонкапа. Большое руководство к этапам Пробуждения. Т. 2. СПб., 1995. С. 133—145), в котором он учит приступать к тайнам тантризма и упражнениям в глубинах сознания постепенно, опираясь на нравственную дисциплину, сострадательное отношение к окружающим и интуитивную мудрость.
2. Отринь все сомненья,
К Реализации (сгруб) стремись усердно и с любовью!
Оставь сонливость и лень (гньид.рмугс.ле.ло),
Стремись постоянно с великой энергией к Реализации!
3. Памятованием, бдительностью и самоконтролем (баг.йод)
Постоянно охраняй врата органов чувств (дбанг.по)!
Трижды днем и ночью снова и снова
Хорошенько исследуй (бртаг) поток ума (семс.кйи.ргйуд).
4. Открывай свои недостатки (ньес),
Но не ищи заблуждений ('кхрул.ба) у других!
Скрывай свои достоинства (йон.тан),
А достоинства других — прославляй!
5. Отринь [жажду] обладания и славы (ргньед.бкур.сти)
Навсегда оставь власть (кхе.грагс)!
Умерь желанья, будь доволен (чхог.шес),
Будь благодарен благодетелям!
6. Пребывай (бсгом) в любви и сострадании,
И укрепляй бодхичитту!
Отринь десятку пагубных [деяний] (ми.дге.бчу.по),
Веру же (дад.па) укрепляй постоянно!
7. Укроти гнев и гордыню (нга.ргйал),
Облачись в смиренномыслие!
Оставь неправильный образ жизни
И живи согласно Дхарме!
8. Оставь все богатства (занг.зинг),
Укрась себя драгоценностями благородных!
Оставив общение ('ду.'дзи),
Пребывай в уединении (дгон.па)!
9. Откажись от пустословия,
Постоянно укрощай свой язык!
Встретив ученого ламу (бла.ма.мкхан.по),
С почтеньем служи ему!
10. И обладающих Глазом Дхармы,
И начинающих (новичков),
Цени словно Учителя (стон.па)!
11. Всех, кого ни встретишь, цени
Словно родителей, детей иль племянников.
Оставь любителя греха (сдиг.па),
Держись друга добродетели (дге.ба)!
12. Отринь ненависть и зломыслие!
Устремляйся туда, где счастлив!
Оставь вожделение ко всякой всячине
И пребывай в бесстрастии!
13. Вожделеньем не обретешь благих существований,
Но отдалишься (гчод) от сущности Освобожденья!
Где б ни увидел благую Дхарму —
Туда устремляйся с энтузиазмом ('бад)!
14. Начатое первым первым и завершай!
Тогда все благополучно исполнишь.
Иначе ты не завершишь
Ни того, ни другого!
15. Если ты никогда не радовался порокам(сдиг),
И потому возникает чувство высокомерия,
То отсеки эту гордость (нга.ргйал)
И вспомни наставленья учителя!
16. Если возникает уныние, взбодри свое сердце,
И погрузись в созерцание (бсгом) обоих (т.е. «я» и дхарм).
Если появляются объекты страсти-ненависти,
Считай их подобными миражу и обману!
17. Если слышишь неприятные слова,
Считай их подобными эху!
Если тело снедает болезнь,
Усмотри в этом [свои] прежние деяния (карму)!
18. Пребывай в пустыни на краю леса.
Упрячь себя Словно труп оленя,
И пребывай без вожделений!
19. Постоянно держись своего йидама!
Если возникают лень и апатия (сньомс.лас.семс),
То порицай себя
И вспоминай о сути духовной практики (бртул.жугс)!
20. Когда встречаешься с другими,
Беседуй с ними миролюбиво.
Не выказывай гнева,
Пребывай постоянно с улыбкой!
21. При встречах с другими оставь скаредность,
Находи радость в щедрости
И отбрось всякую зависть (пхраг.дог)!
22. Дабы пощадить сердце других,
Оставь всяческие споры (рцод.па)
И будь всё время терпим.
Без лести, не [ища постоянно] новых друзей,
Всегда будь постоянен и надежен!
23. Перестань презирать других,
Но будь всегда с ними вежлив!
Когда даёшь другим наставленье (гдамс.нгаг),
Будь сострадателен и благожелателен!
24. Не создавай ложных представлений о Дхарме,
Но стремись к тому, что тебе подобает.
Посредством десяти благих деяний Стремись [к Дхарме] днем и ночью!
25. Что ни сделал благого в течение трёх времен,
Посвяти это [достижению] несравненного Пробуждения!
И эту благую заслугу отдай всем существам!
Твори постоянно великую семичленную молитву (смон.лам)!
26. Если действовать так — завершишь
Накопленье благой заслуги и мудрости,
И исчезнут два вида загрязнений (сгриб).
Если таким образом привнести смысл в человеческую жизнь,
То достигнешь несравненного Пробужденья!
27. Вот семь драгоценностей:
Драгоценность веры и драгоценность нравственности,
Драгоценность даяния и драгоценность слушания,
Драгоценность скромности (кхрел.йод) и стыда (цха.шес)
И драгоценность мудрости (шес.раб.ньид).
28. Эти святые драгоценности —
Семь неисчерпаемых драгоценностей,
Их проповедуй только людям.
Когда ты в обществе — следи за речью (нгаг.ла.бртаг).
Когда один — следи за умом (семс.ла.бртаг).
«я» — это только одномоментная вспышка мысли в данном моменте сейчас.
Если такая-же вспышка«я»-мысли будет и в следующем моменте сейчас, и в следующем, и в следующем..., то это «я» начинает казаться постоянным, возникает иллюзия «меня»
.
***Попытки обеспечить себе счастье, поддерживать свои отношения с чем-то или кем-то — работа эго.
Но такие попытки бесплодны, потому что в нашем мире, кажущемся таким прочным, постоянно обнаруживаются просветы, циклы повторных рождений и смертей, непрестанные перемены.
Читать дальше →
Шесть сфер, шесть различных видов сансарической деятельности называют«обителями» в том смысле, что каждая из них представляет отдельную версию реальности, в которой мы пребываем. Мы радуемся устойчивому, знакомому окружению, знакомым в желаниям и стремлениям – мы не допускаем состояния пустоты ума. Мы цепляемся за свои устоявшиеся стереотипы, потому что их мешанина обеспечивает нам такую знакомую, родную почву – в нее можно погрузиться, еюможно занять себя. Мы боимся лишиться этой безопасности и привычных развлечений, мы боимся выйти в открытое пространство, боимся вступить в медитативное состояние ума. Перспектива состояния пробужденности оказывается слишком беспокойной – мы не знаем, как себя в таком состояниивести, и поэтому свободе предпочитаем бегство обратно в родную тюрьму. Сумятица и страдания становятся нашим обычным занятием, нередко вполне безопасным и приятным.
Читать дальше →
Однажды, еще ребенком, Байазид читал Коран, и ему встретились слова: «Служи твоим родителям и твоему Богу». Немедленно он побежал к матери и, прочитав ей этот стих из Корана, сказал: «Я не могу благодарить и служить одновременно тебе и Богу. Поэтому ты либо попроси у Бога разрешения служить только тебе, либо освободи меня от служения тебе и отдай меня Богу, чтобы я мог служить одному Ему». Мать ответила: «Я освобождаю тебя от обязанностей передо мной и вверяю тебя Богу». С тех пор он посвятил себя богослужению и совместным духовным упражнениям в обществе того или иного святого. Он общался со святыми на протяжении всей своей жизни, и их число достигло 117 человек — все они были настоящими адептами.
Читать дальше →
Байазид Бистами (Тайфур Абу Йазид аль-Бистами) ( 720 — 800 ) — знаменитый персидский суфий и отшельник (захид), подвижник, святой, один из столпов суфизма, прозванный «Султаном Познавших» («Султан аль-арифин»). Родился в Бистаме в уважаемой и известной семье. Дед его, Сорушан, был зороастрийцем и в последние годы правления Сасанидов был правителем области Кумес. После завоевания этих областей мусульманами в конце VII века Сорушан стал мусульманином, и его семья также приняла ислам. Еще в детстве Байазид изучал Коран и очень интересовался религиозными вопросами. С разрешения матери, которую он очень любил и уважал, отправился в путешествия в поисках истины. Так он оказался сначала в Сирии, где у многочисленных учителей и наставников изучал ирфан (знание) и суфизм, а затем в Медине поступил на службу к прямому потомку Али и шестому имаму шиитов Джафару ас-Садыку. Байазид учился у имама и стал работать в его доме водоносом. После долгих лет учебы (около тридцати лет) Байазид с разрешения имама отправился в родной город, а на прощание имам подарил ему свою накидку — джуббу. Вместе с Байазидом отправился в Бистам и сын имама Мухаммед. По прибытии в Бистам Байазид женился, у него родился сын, который умер еще при жизни отца. Несмотря на то, что Байазид жил в уединении в дервишской обители, мудрецы и суфии приезжали в Бистам, чтобы поучиться у него суфийской мудрости. Байазид произносил перед своими слушателями вдохновенные проповеди и речи, которые называются «шатхийат» («экстатические изречения»). В суфийской терминологии «шатх» — это речь, которую произносят в состоянии восторга и религиозного исступления. Как пишет Аттар Нишапури, «лицемеры не могли терпеть его слова». По этой причине факихы (исламские законоведы) выступали против него и не раз добивались его изгнания из города. Несмотря на необыкновенные высказывания и экстравагантные поступки, ему приписываемые, которые его последователи называли чудом, Байазид придерживался религиозных положений. От Байазида дошли до нас около пятисот экстатических изречений, которые в свое время записал и собрал его ученик (мурид) и племянник Абу Муса. Вместе с тем Абу Муса говорил: «Я уношу с собой в могилу четыреста изречений Байазида, так как не вижу человека, достойного выслушивать их». Изречения Байазида собраны в книге «Ан-нур мин калимат Аби-т-Тайфур», составил которую Абульфазл Мухаммед ибн Али Сохгли. Некоторые из изречений Байазида отражены в произведениях персидских поэтов, в том числе Аттара и Руми. Кроме того, Аттар многие изречения Байазида привел в книге «Жизнеописания суфийских шейхов» («Тазкират аль-авлийя'»). Байазид имел талант поэта, и ему приписывают стихотворения. Кроме нескольких паломничеств и коротких путешествий он никуда не ездил и до конца жизни оставался в Бистаме, где и умер в возрасте около 80 лет. Его похоронили в центре города, рядом с базаром и могилой Мухаммеда, сына имама Джафара ас-Садыка. Мавзолей Байазида с первых дней стал местом паломничества простых и знатных людей. Во времена монгольских завоевателей (1256-1350 гг.) ильханы обратили внимание на мавзолей Байазида Бистами и Мухаммеда ибн Джафар ас-Садыка и распорядились провести реставрационные работы и построить новые здания мечети и обители Байазида, стараясь тем самым из почитания святых извлечь и для себя немалую пользу. Джафар ас-Садык (Ja'far as-Sadiq) (700-765), имам — прямой потомок Али, арабский ученый, врач, философ, духовный мусульманский (шиитский) лидер, автор более 500 трудов по философии, религии, мусульманскому праву, медицине, астрономии, логике. Родился, жил и умер в Медине.
Amin
BodhiSatprem
fischer
volnodur
ayurveda-kiev
Байазид Бистами (Тайфур Абу Йазид аль-Бистами) ( 720 — 800 ) — знаменитый персидский суфий и отшельник (захид), подвижник, святой, один из столпов суфизма, прозванный «Султаном Познавших» («Султан аль-арифин»). Родился в Бистаме в уважаемой и известной семье. Дед его, Сорушан, был зороастрийцем и в последние годы правления Сасанидов был правителем области Кумес. После завоевания этих областей мусульманами в конце VII века Сорушан стал мусульманином, и его семья также приняла ислам. Еще в детстве Байазид изучал Коран и очень интересовался религиозными вопросами. С разрешения матери, которую он очень любил и уважал, отправился в путешествия в поисках истины. Так он оказался сначала в Сирии, где у многочисленных учителей и наставников изучал ирфан (знание) и суфизм, а затем в Медине поступил на службу к прямому потомку Али и шестому имаму шиитов Джафару ас-Садыку. Байазид учился у имама и стал работать в его доме водоносом. После долгих лет учебы (около тридцати лет) Байазид с разрешения имама отправился в родной город, а на прощание имам подарил ему свою накидку — джуббу. Вместе с Байазидом отправился в Бистам и сын имама Мухаммед. По прибытии в Бистам Байазид женился, у него родился сын, который умер еще при жизни отца. Несмотря на то, что Байазид жил в уединении в дервишской обители, мудрецы и суфии приезжали в Бистам, чтобы поучиться у него суфийской мудрости. Байазид произносил перед своими слушателями вдохновенные проповеди и речи, которые называются «шатхийат» («экстатические изречения»). В суфийской терминологии «шатх» — это речь, которую произносят в состоянии восторга и религиозного исступления. Как пишет Аттар Нишапури, «лицемеры не могли терпеть его слова». По этой причине факихы (исламские законоведы) выступали против него и не раз добивались его изгнания из города. Несмотря на необыкновенные высказывания и экстравагантные поступки, ему приписываемые, которые его последователи называли чудом, Байазид придерживался религиозных положений. От Байазида дошли до нас около пятисот экстатических изречений, которые в свое время записал и собрал его ученик (мурид) и племянник Абу Муса. Вместе с тем Абу Муса говорил: «Я уношу с собой в могилу четыреста изречений Байазида, так как не вижу человека, достойного выслушивать их». Изречения Байазида собраны в книге «Ан-нур мин калимат Аби-т-Тайфур», составил которую Абульфазл Мухаммед ибн Али Сохгли. Некоторые из изречений Байазида отражены в произведениях персидских поэтов, в том числе Аттара и Руми. Кроме того, Аттар многие изречения Байазида привел в книге «Жизнеописания суфийских шейхов» («Тазкират аль-авлийя'»). Байазид имел талант поэта, и ему приписывают стихотворения. Кроме нескольких паломничеств и коротких путешествий он никуда не ездил и до конца жизни оставался в Бистаме, где и умер в возрасте около 80 лет. Его похоронили в центре города, рядом с базаром и могилой Мухаммеда, сына имама Джафара ас-Садыка. Мавзолей Байазида с первых дней стал местом паломничества простых и знатных людей. Во времена монгольских завоевателей (1256-1350 гг.) ильханы обратили внимание на мавзолей Байазида Бистами и Мухаммеда ибн Джафар ас-Садыка и распорядились провести реставрационные работы и построить новые здания мечети и обители Байазида, стараясь тем самым из почитания святых извлечь и для себя немалую пользу. Джафар ас-Садык (Ja'far as-Sadiq) (700-765), имам — прямой потомок Али, арабский ученый, врач, философ, духовный мусульманский (шиитский) лидер, автор более 500 трудов по философии, религии, мусульманскому праву, медицине, астрономии, логике. Родился, жил и умер в Медине.