Ошо

«В тот момент, когда вы встречаете мастера впервые,
что-то непременно взрывается в вас — наполняет вас
светом, о котором вы даже не мечтали, наполняет вас
переживанием, о котором вы даже не помышляли в
своем уме, наполняет вас красотой, которую вы можете
только познать, но не можете описать ее словами». Ошо

«И в самом деле, с научной точки зрения, когда вы идете лесом и слышите шум водопада, там нет смысла, но есть звук. Вы будете удивлены, узнав научное толкование: этот звук есть там только потому, что там есть вы; без ваших ушей нет и звука.

Так что это будет удивительным для вас: если нет никого вокруг водопада, то нет и звука, потому что звук требует ушей. Таким же самым образом существует свет — в тот момент, когда мы все ушли, света нет, потому что свет требует глаз. Без глаз нет и света. Когда вы покидаете свою комнату, думаете вещи остаются теми же самыми? Синее остается синим, а красное остается красным? Забудьте весь этот вздор. В тот миг, когда вы выходите из комнаты, все краски исчезают… Это очень магический мир — вы закрываете комнату, и все краски пропали, потому что краскам нужны глаза. Без глаз и цвет не может существовать. Взгляните сквозь замочную скважину… они возвращаются.

Это чудо происходит каждый день. В самом деле, даже если вы сидите в своей комнате и закрываете глаза, все цвета исчезают. Не пытайтесь подсмотреть краешком глаза, исчезли они или все еще там — они возвратятся немедленно!»

Как может ученик умереть в присутствии мастера, особенно если последний физически находится далеко от него?

Вопрос состоит не в том, находитесь ли вы в присутствии мастера, но в том, полны ли вы любви и доверия к нему.
Физическая близость ничего не значит. Важна лишь духовная близость.
Любви и доверия достаточно. Вы можете находиться хоть на Луне — мастер будет рядом. На самом-то деле он будет внутри вас, поскольку по мере усиления вашей любви что-то в мастере, какие-то его энергии начнут плавиться и перетекать в вас, сливаться с вами.

Какой из грехов, совершенных здесь, на земле, до сих пор остается самым тяжким? Не слова ли того, кто сказал: «Горе смеющимся!»

Неужели он не нашел на земле причин для смеха? Значит, он плохо искал. Их находит даже ребенок.

Мало любви было в нем, иначе он возлюбил бы и смеющихся! Но он ненавидел и поносил нас, предвещая нам плач и скрежет зубовный.

Следует ли тотчас проклинать, если не любишь? Для меня это — дурной вкус. Но именно так поступал он, этот нетерпимый. Он вышел из черни.

Мало в нем было любви — иначе бы он не гневался, что не любят его самого. Всякая великая любовь желает не любви, она жаждет большего.

Сторонитесь таких нетерпимых! Это порода больных и несчастных, это чернь; кисло взирают они на жизнь, дурным глазом смотрят на землю.

Сторонитесь таких нетерпимых! У них тяжелые ноги и подавленные сердца: не умеют они плясать. Как же быть земле легкой для них!…

Этот венец смеющегося, венец из роз, сам возложил я на себя и сам освятил смех свой. Больше никого не нашел я достаточно сильным для этого.

Заратустра — танцор, Заратустра — легок, он взмахивает крыльями и готов к полету, он зовет, за собой всех птиц, проворный и блаженно легкий.

Заратустра пророк, Заратустра смеющийся пророк, терпеливый, терпимый, влюбленный в прыжки и авантюры, сам я возложил на себя этот венец!…

О высшие люди, вот ваше худшее: вы не учились танцевать так, как должно, — так, чтобы в танце выйти за пределы свои! Что с того, если вы — не удались!

Сколь многое еще возможно! Так научитесь же в смехе выходить за пределы, свои! Вы, лихие танцоры, выше и выше вздымайте сердца ваши! И не забывайте как следует посмеяться!

Этот венок смеющегося, этот венок из роз: вам я бросаю его, братья мои. Смех объявил я священным: о высшие люди, учитесь смеяться!…

Это мое утро, мой день загорается: вставай, поднимайся, Великий Полдень!

… Так говорил Заратустра, покидая пещеру свою, сияющий и сильный, словно утреннее солнце, восходящее из-за темных гор.

Одним из основных преимуществ техник, которые давал Ошо своим ученикам, была их простота. Но эта простота обманчива и под ней кроется большая глубина и понимание работы человеческого ума.

«Шаг 1: Основная черта характера.

Это очень просто. Наблюдайте свой ум несколько дней и заметьте, на что уходит больше всего вашей энергии: на зависть? на жажду власти? на эго? Просто понаблюдайте за тем, на что больше всего уходит ваша энергия, и вы обнаружите свою основную черту характера. Она и есть ваш враг номер один; а вы всегда думали, что это был ваш самый лучший друг.
Читать дальше →

Просветление не может быть неокончательным. Опыт либо есть, либо его нет. Это все уловки ума делить опыт на окончательный и неокончательный. Вы либо знаете, либо не знаете, и нет никаких промежуточных этапов. Если мы не знаем, значит не знаем, но мы можем скопить массу информации и начать чувствовать, будто мы что-то знаем. И мы называем наш опыт неокончательным, не самым глубоким, но при этом считаем, будто этот опыт у нас имеется. Но его нет.

Опыт всегда окончателен. Опыт как таковой несет в себе окончательность. Это самый предел. Опыт является полным и окончательным. В нем нет градаций, будто вы узнали один сантиметр, затем два сантиметра, затем три сантиметра, затем метр и так понемногу вы узнаете. Таких градаций не существует, поскольку истина нераздельна, её невозможно разделить на части. Это внезапное свечение – подобно вспышке молнии – внезапно всё в одном единственном переживании. Этот опыт первый и последний, это начало и конец, альфа и омега.

Разделение на стадии – это все уловки интеллекта. Это интеллект способен понять – что опыт случился, но он неокончательный. Однако ум не способен поверить, что с ним не случилось никакого опыта, даже самого поверхностного. Такова уловка ума. Он говорит: «Я знаю, что окончательное просветление со мной еще не произошло, но я на пути, подхожу все ближе и ближе. Пройдены неколько шагов, осталось совсем немного. Я познал немного истины. Может не окончательную истину, но проблеск, фрагмент.» Однако истина не может быть фрагментом.

Истина подобно кругу. Половина круга не является кругом вовсе. Было бы неверным называть половину круга кругом. Круг значит круг, у него не может быть половины.

И я не хочу употреблять слово «сатори», потому что если в сатори есть истина, то она окончательна. Если же это лишь ментальное переживание, то это не истина, назовите это как-то еще. Если сатори истинно, то это самадхи.
Если же сатори лишь психологическое явление – случаются психологические сатори, они не более чем
Читать дальше →

«Будда очень много использует слово таковость. На языке Будды это татхата — таковость, естьность. Вся буддистская медитация в том, чтобы жить в этом слове, жить с этим словом, настолько глубоко, чтобы слово исчезло и вы стали таковостью…

Вы едите в таковости, вы спите в таковости, вы дышите в таковости, вы любите в таковости, вы рыдаете в таковости. Естьность становится вашим образом жизни, вам не нужно беспокоиться о ней, думать о ней; вы есть естьность. Как раз это я подразумеваю по словом «впитывать». Вы впитываете её, вы усваиваете её, она течёт в ваших жилах, входит до мозга костей, достигает самого биения вашего сердца. Вы принимаете.

Помните, слово «принимать» не очень хорошее. Оно имеет неправильную нагрузку — из-за вас, не из-за самого слова, — потому что вы принимаете, только когда чувствуете беспомощность. Вы принимаете неохотно, скрепя сердце. Вы принимаете, примиряетесь, только когда не можете ничего поделать, но глубоко внутри хотите другого, вы были бы счастливее, если бы повернулось иначе. Вы принимаете как нищий, не как король, и разница огромна.

Если от вас уходит жена, — или уходит муж, — в конце концов вы это принимаете. Что тут можно сделать? Вы страдаете, вы плачете и горюете, вы проводите многие ночи в тяжких раздумьях, тревогах, вы живёте как в кошмарном сне… но что делать? Лечит время, не понимание. Время; и помните, время необходимо только потому, что нет понимания; иначе исцеление случается мгновенно.

Время необходимо потому, что нет понимания. Так что постепенно — через шесть месяцев, восемь месяцев, год — всё тускнеет, теряется в памяти, покрывается слоем пыли. Через год, постепенно, вы забываете.

Тем не менее, иногда рана болит. Иногда вы видите на улице какую-то женщину и внезапно вспоминаете. Какое-то сходство, что-то в её облике или в походке, и вы вспоминаете жену и старую рану. Потом вы влюбляетесь в кого-то другого, потом собирается ещё больше пыли, и вы вспоминаете реже. Но даже с новой женщиной, иногда, что-то
Читать дальше →

Однажды пришел ученик к своему учителю и сказал ему:

— Учитель, я хочу полной реализации и совершенного постижения истины.

— Подожди, — говорит учитель, — пройдет какое-то время, и это непременно произойдет с тобой.

— Нет, — сказал ученик, — я хочу, чтобы это случилось сейчас.

Ученик продолжал упорствовать в своем желании и не отставал от учителя. Когда тому это надоело, он отвел настырного ученика к реке. Когда они вошли в воду, учитель схватил ученика за голову, погрузил ее в воду и держал ее так некоторое время. Потом он отпустил ученика, и тот пулей выскочил из воды.

— Ну, что ты чувствовал? — спросил учитель. Тот вскричал:

— Ты спрашиваешь, что я чувствовал? Да еще мгновение, и я бы умер!

— Отлично! Теперь пойми: истина открывается только тому, кому это необходимо, как глоток воздуха, без которого он через мгновение умрет.

Жизнь — это музыка. Ум — это шум. Из-за шума умы мы не слышим музыку жизни. Если мы не остановим ум с его шумом, прекрасная музыка жизни будет звучать не для нас.

Когда честолюбивый ум умолкает, приходит блаженство. Пока честолюбивый ум функционирует, для блаженства просто не остаётся места. Ум должен замолчать — вот и весь секрет религии, мистицизма. Если ты поймёшь этот простой секрет, тебе больше нечего понимать. Этого достаточно, это — ключ, отворяющий все двери.

Если вы смелы, слушайте сердце. Если вы трус, слушайтесь головы. Но для трусов нет рая.
Рай открывает свои двери только смелым.Каждый наполнен любовью.Если нет препятствий, то родник любви начинает струиться во всех направлениях без определенного адреса.Будьте благодарны существованию, наслаждайтесь прекрасной жизнью, окружающей вас. Любите — потому что неизвестно, наступит ли завтра. Не откладывайте все прекрасное на завтра. Живите интенсивно, живите тотально, здесь и сейчас. Ошо «Алмазные россыпи»