Ошо

ВОПРОС: Какая разница между переживанием сатори (в дзен — проблеск, просветление) и самадхи (космическим сознанием)?

ОТВЕТ: Самадхи начинается как разрыв, но не кончается никогда. Разрыв всегда начинается и кончается, у него есть граница: начало и конец — но самадхи начинается как разрыв, а потом оно вечно. Ему нет конца. Так что если это приходит как разрыв и ему нет конца, то это самадхи, но если этот разрыв завершен: имеет начало и конец — тогда это сатори и это уже другое.

Если это только проблеск, только промежуток, и этот промежуток вновь утерян, если что-то поставлено в скобки, и скобки закрыты (вы что-то там подглядели и отвернулись, прыгнули в это, но вышли обратно), если что-то случилось, и оно опять утеряно — это сатори. Это проблеск, проблеск самадхи, но не самадхи. Самадхи означает начало познания без какого-либо конца.

У нас в Индии нет слова, соответствующего сатори, так что иногда, когда этот разрыв очень велик, можно принять сатори за самадхи. Но это никогда не одно и то же. Это просто проблеск, краткий взгляд. Вы подошли к космическому и заглянули в него, а потом все опять пропало. Конечно, вы уже не будете прежним. В вас что-то проникло, что-то прибавилось к вам, вы никогда не сможете быть прежним, но все же то, что изменило вас, не с вами. Это только воспоминание, это память. Это лишь краткий взгляд.

Если вы можете вспоминать это, если можете сказать: «Я познал миг», — это лишь проблеск, потому что как только случится самадхи, не будет вас, чтобы вспоминать. Тогда вы никогда не сможете сказать: «Я познал миг...»- потому что, когда приходит познание, познающего нет. Познающий остается, только если это был проблеск.

Так что познавший может хранить этот проблеск в памяти, может лелеять его, стремиться к нему, желать его, пытаться опять пережить его — но он все еще есть. Тот, кто взглянул, кто увидел проблеск, еще есть. Это стало воспоминанием. И теперь это воспоминание будет преследовать вас, будет следовать за вами и требовать, чтобы
Читать дальше →

Измените свою расположенность, свою тягу к уму: от ума — к сердцу. Это первая перемена. Меньше думайте, больше чувствуйте.Меньше философствуйте, больше постигайте интуитивно.
Размышление, думание — это очень обманчивый процесс. Он дает вам такое ощущение, будто вы совершаете нечто значительное. Но вы просто строите воздушные замки. Мысли — не что иное, как воздушные замки.
Ощущения — более вещественны, более существенны, более реальны. Они трансформируют вас.Размышление о любви не помогает, но ощущение, чувство любви изменяет вас.
Читать дальше →

«Ошо, кто ты? — Понятия не имею. Если когда-нибудь узнаешь, обязательно мне скажи.»

У одного человека была тысяча овец, и он был в постоянном беспокойстве, потому что овцы уходили от стада, терялись и становились жертвой диких зверей. Тогда он попросил совета у мудреца, и тот посоветовал ему завести сторожевых собак. И хозяин завел сотню собак, чтобы они следили за овцами. Они не давали овцам покидать стадо, и если какая-нибудь овца пыталась уйти, они убивали ее. Но постепенно они настолько привыкли к убийству, что стали убивать овец без всякого повода — они стали опасными. Тогда хозяин снова пришел к мудрецу и сказал: «Это стало опасным, защитники стали убийцами».…
Тогда мудрец ответил: «Теперь есть только один выход; я пойду сам». Он пришел и загипнотизировал всех овец, и сказал им: «Вы не спите, вы бодрствуете, вы внимательны, вы совершенно свободны. Никто не хозяин вам».
И с тех пор овцы оставались в загипнотизированном состоянии, и никуда не уходили. Они не старались сбежать, ведь это не тюрьма, и все они верили, что они — сами себе хозяева, сами себе господа. Даже если хозяин убивал какую-нибудь овцу, они думали: «Это ее судьба, а не моя. У меня есть бессмертная душа, и я — совершенно свободна, так что незачем опасаться». Теперь отпала надобность в собаках, и хозяин перестал беспокоиться, потому что овцы были загипнотизированы.

Ошо, верите ли вы в Бога?
Я не верю в верование. Прежде всего, нужно понять это… Никто не спрашивает меня: «Верите ли Вы в Солнце? Верите ли Вы в Луну?» Никто не задает мне такого вопроса. Я встречался с миллионом людей и в течение тридцати лет отвечал на тысячи вопросов. Никто не спрашивает меня: «Верите ли вы в цветок розы?» В этом нет необходимости. Вы видите: цветок розы или есть, или его нет. В веровании нуждаются только фантазии, вымыслы, но не факты.

Бог — это величайшая фантазия, созданная человеком. А почему человек вынужден был создать этот вымысел — Бога? Для этого должна быть внутренняя потребность… У меня нет этой потребности, поэтому нет и вопроса.

Но позвольте мне объяснить вам, почему люди верят в Бога. Вот то существенное, что необходимо понять о человеческом уме — ум человека всегда находится в поиске какого-то смысла жизни. Если смысла нет, то внезапно вы задумываетесь: что же вы делаете здесь? Зачем вы живете? Зачем дышите? Зачем вы снова должны вставать завтра утром и погружаться в ту же рутину? Чай, завтрак, тот же неискренний поцелуй той же жене, те же дети, то же учреждение и та же работа; и наступает вечер — и скука, предельная скука, вы возвращаетесь домой… Зачем постоянно делать все это?

Ум задает вопрос: есть ли смысл во всем этом или вы просто живете, как растение? И так человек постоянно искал смысл всех явлений. Он создал Бога как вымысел для удовлетворения своей потребности в смысле. Без Бога мир становится случайным. Он больше не создание мудрого Бога, который придумал его для вашего роста, для вашего развития или для чего-нибудь еще. Без Бога… удалите Бога, и мир станет случайным, бессмысленным. А ум не способен жить без смысла. Поэтому он создает все виды вымыслов: Бог, нирвана, небеса, рай, другая жизнь после смерти — он создает целую систему. Но все это — лишь вымысел для удовлетворения определенной психологической потребности.

Я не могу сказать: «Бог есть». Я не могу сказать: «Бога нет». Для меня это не
Читать дальше →

Когда отсутствует ум, жизнь остается движением, но оно не целенаправлено. Вы будете двигаться, вы будете меняться, вы будете подобным реке потоком, но никуда не устремленным, без видимой цели. Совершенный человек живет без всяких намерений; совершенный человек движется, но без какого-либо мотива. Если вы спрашиваете совершенного человека: «Что ты делаешь?» — он пожмет плечами: «Не знаю, просто то, что происходит». Если вы спросите меня почему я беседую с вами, я отвечу: «Спросите цветок, почему он цветет». Это происходит, это не управляемо. Некому влиять на это, эта лодка пуста. Если же присутствует намерение, вы всегда будете несчастны…

Понаблюдайте за своей жизнью в течение двадцати четырех часов. Внутри себя вы найдете тысячу и одного человека. Вот тогда вы осознаете, что вас еще нет. Вы еще не родились; вы все еще в утробе. Тело вышло из утробы, но не душа. Как тело, вы родились; но как душа, еще нет. И еще вы колеблетесь, рождаться ли; и еще вы боитесь родиться. И еще вы не решили, рождаться ли вам.

Каждому рождению предшествует смерть. Вы рождаетесь как тело вне утробы. Жизнь внутри утробы умирает перед тем, как вы рождаетесь к жизни вовне. И вы рождаетесь как одно, только тогда, когда все Шалтаи-Болтаи в вас умирают, когда исчезают все мысли, когда исчезают все настроения. Когда небо больше не покрыто облаками, когда оно является пустым, — когда вы пусты, — Шалтаи-Болтаи исчезают.

Запомните, когда я говорю о пустоте, я не говорю об отрицательной пустоте. Всякий раз, когда я говорю «пустота», я имею в виду такую пустоту, при которой вы наполнены. Небо пусто и полно. Полно собой, пусто от облаков. Пусто от постороннего элемента, полно своей собственной природой.
ОШО

" Стоя в стороне, отстраненный, невовлеченный, мало-помалу ты начнешь чувствовать… Чем глубже становится твоя наблюдательность, тем глубже становится твоя осознанность, и начинают возникать про­межутки, интервалы. Одна мысль уходит, другая не при­шла, и возник промежуток. Одно облако уплыло, другое приближается, и остается про­межуток.
В этих промежутках впер­вые ты получишь проблески не-ума. Ты испытаешь вкус не-ума, — назови его вкусом дзэн, или дао, или йоги. В этих не­больших интервалах внезапно небо чисто, и сияет солнце. Внезапно — мир полон тайны, потому что все преграды от­брошены; на твоих глазах боль­ше нет шор. Ты видишь ясно, ты видишь проницательно. Все существование становится прозрачным.
Читать дальше →

Что говорят другие — это их дело и их проблема, это не имеет к тебе никакого отношения. Просто взгляни на свою собственную природу, и что бы ни приносило тебе радость, иди в это. Это твоя ответственность.

Ты ни перед кем не отвечаешь, ты отвечаешь только перед Богом.

У ума есть много слабостей. Одна из слабостей ума — то, что вы хотите получить все просто так.

Особенно когда это касается высшего опыта — вы считаете, что на это стоит обратить внимание, только если его можно получить, ничего для этого не делая. И на самом деле, даже если кто-то готов дать его вам просто так, вы еще дважды подумаете, принять или нет.

Когда-то на Шри-Ланке жил садху, монах, и каждый день он говорил о просветлении, о нирване, о самадхи. Некоторые люди слушали его годами.

Однажды один человек встал и сказал: «Я хочу спросить: столько людей слушали вас так долго — кто-нибудь стал просветленным?» Монах ответил: «Если ты просишь об этом, давай сделаем тебя просветленным сегодня. Ты готов? Если ты готов, я обещаю, что сегодня сделаю тебя просветленным».

Но человек сказал: «Сегодня? Дайте мне немного подумать. Как-нибудь… Дайте мне немного подумать. Я вернусь и скажу вам».

Если бы кто-то сказал вам, что может представить вас Богу прямо сейчас, не думаю, что ваш ум сразу же сказал бы «да». Ваш ум начал бы об этом думать.

Я говорю вам об истине, а ваш ум начинает думать, стоит ли ее познавать. Даже если бы вы могли получить Бога бесплатно, вы бы сначала подумали.

Когда вы платите за что-то цену, об этом естественно думать, — но ум всегда хочет всего бесплатно.

Все, что не имеет ценности для вашего ума, вы хотите бесплатно.

За все, что имеет ценность для вашего ума, вы заплатите цену.

Если вы хоть немного заботитесь о том, чтобы испытать божественное, вы почувствуете, что готовы отдать за это все. Если нужно отдать все только за проблеск божественного, вы будете готовы сделать это.

Дзенская притча…

Ученик Доко пришел к Мастеру и сказал: «В каком состоянии ума должен я искать истину?»

Мастер ответил: «Нет никакого ума и ты не можешь привести его ни к какому состоянию. Нет никакой истины, так что же ты собрался искать?»

Доко сказал: «Если нет ни ума, ни истины, чему хотят научиться все эти ученики, собравшиеся вокруг тебя?»

Мастер огляделся вокруг и сказал: «Я никого не вижу»

Доко сказал: «Тогда кого ты учишь?»

«У меня нет языка, как я могу кого-то учить?» — ответил Мастер.

Доко сказал грустно: «Я не улавливаю смысл. Я не понимаю тебя.»

Мастер ответил: «Я сам не понимаю»

* * *

Жизнь это такая тайна, никто не может понять её, а тот, кто заявляет что понимает, просто невежда. Он не осознает, о чем говорит, какую чушь он несет. Если вы мудры, то вы обнаружите: жизнь не может быть понята. Понимание невозможно. И это единственное что может быть понято – что понимание невозможно. Об этом весь этот прекрасный дзенский анекдот.

Мастер говорит: «Я сам не понимаю». Если вы спросите просветленного, именно это он вам ответит. Но если вы придете к непросветленным, они дадут вам массу ответов, они предложат множество доктрин; они будут пытаться разгадать тайну, которая не может быть разгадана. Это не шарада. Шарада может быть разгадана, тайну нельзя разгадать по определению – нет никакого способа.

Сократ сказал: «Когда я был молод, я думал, что знаю много. Когда я стал взрослее и мудрее, я понял, что не знаю ничего.»

Когда все попытки разгадать тайну оказываются тщетными, тайна спускается на вас. И тогда двери открыты; вы приглашены. Будучи знатоком, никто не может войти в божественное; но если вы ребенок, невежда, не знающий ничего – тогда тайна обнимет вас. Со знающим умом вы умны, не невинны. Невинность это дверь. Дзен-мастер прав, говоря «Я сам не понимаю». Это очень глубокий, по настоящему глубокий, глубочайший из возможных ответов.

Поиск всегда ведет в неистинное. Лишь неищущий ум способен обнаружить то, что
Читать дальше →